(1967年 2月 12日)
沒有任何事物是存在於你之外的。這是你終究必須明白的，在這領
悟之中，天國已回歸於你。這是上主唯一的創作，祂沒有離開過它，也沒有讓它離開過自己。天國是上主聖子的居所，聖子沒有離開過天父，也沒有居住於祂之外。
天堂不是一個地方，也不是一種境況。天堂只是對完美的一體性的暸悟，和「除此之外別無他物」的知識。一體之外無他物，一體之內無虛空。
除
了祂自己的知識之外，上主可以給予什麼？ 還有什麼其他事物可以給的？
認為你能夠給予並從外在得到某些事物，這信念的代價是你無法意識到天堂，並喪失你對自己身分的認知。你還糊裡糊塗的做了一件更奇怪的事。你將愧疚由思維
轉移到身體上。然而，身體不可能有罪，因為它孤掌難鳴。你認為你憎恨自己的身體，你是在欺騙自己。你憎恨的是你的思維，因為愧疚已進入你的思維，你的思維
寧願保持分離，卻無法做到。
思維是合一的，身體則不然。只有把身體的性質加諸於思維，分離才似乎是可能的。思維看起來好像支離破碎、隱
蔽、而孤獨。構成分離的愧疚感被投射到身體上，使它受苦和死亡，因為它被迫承擔思維的分離，這也使得思維無法明白自己的一體性。思維無法攻擊，卻能製造各
種幻想，並指使身體採取行動。但是，身體的所做所為，似乎從未讓思維感到滿意。除非思維相信身體完全依照它的幻想而行動，它會對身體投射更多的愧疚感來攻
擊身體。
在這情況下，思維明顯的是在幻想。它無法攻擊，卻堅信自己能夠，並用盡方法傷害身體以證明它的能力。思維無法攻擊，卻能欺騙自
己。當思維認為自己攻擊了身體時，它所作的只是投射愧疚，但愧疚並不會因投射而消失。縱然思維明顯的可能曲解身體的功能，它卻無法改變聖靈為身體設定的作
用。身體不是愛造成的。愛並不聲討身體，卻能善加運用，尊重上主聖子所造之物，藉著身體將他從幻覺中解救出來。
你難道不願意分離的手段，
為了愛的目的，而被重新詮釋為救贖的途徑嗎？ 你難道不樂意從復仇的幻想中解脫出來，也不支持這轉變嗎？
你對身體的覺知明顯是病態的，但不要將它投射在身體上。因為你想讓不具破壞性之物變成具有破壞性的，這願望根本不可能有實際效果。上主只創造祂願其存在之
物，這是祂的意願。
你無法使祂的意願變成具有破壞性。你只能幻想，幻想你與祂的意願互相衝突，僅此而已。以身體作為代罪羔羊，指使它去攻
擊，又為了你要它做的事而責備它，完全是瘋狂的。幻想不可能實現。你所要的只是幻境，它們與身體的作為沒有任何關係。身體沒有夢想幻境，但幻境卻使身體成
為負擔，其實，身體可以是一種助力。幻想，使你的身體變成你的 “敵人”，軟弱、叛逆、而且不可靠，只配你投注怨恨。
這對你又有何用？
你已認同了你怨恨的這個事物，作為你復仇的工具，和你所覺知的愧疚之源。你如此對待一個本不具任何意義的事物，宣稱它是上主聖子的居所，並使它與上主之子
為敵。這就是你製造的上主的居所。上主和祂的聖子，都無法進入那包庇著怨恨的居處，你在那裡播下了復仇、暴力、和死亡的種子。
你為自己的
愧疚製造出這個事物，橫亙在你與其它思維之間。思維是彼此結合的，但你不認同它們。你認為自己是單獨被囚禁在監牢裡，完全隔絕而遙不可及，無法與外界聯
繫，外面的世界也無法聯繫到你，你憎恨自己製造的牢獄，你想要摧毀它。然而，你卻不願停止投射於它的愧疚，讓它毫髮無傷，也讓你逃脫牢獄。但是，只有這
樣，你才能夠逃脫。復仇的家園不屬於你。你騰出來安置你的仇恨的地方，並不是監獄，而是你自己的幻覺。
宇宙的溝通是思維永恆的財富，身體
是強加於其上的限制。但溝通是內在的。思維探索自己。思維並不是由不同的部分所組成，而彼此互相探索。思維不向外求。思維之內沒有極限，在它之外別無它
物。思維涵蓋一切。思維概括整個的你，你在它之內，它也在你之內。在任何時空中，一概別無它物。身體在你之外，看起來像是包圍著你，隔絕其他的人，保持你
們彼此分開。
身體並不存在。上主和祂的聖子之間沒有藩籬障礙，祂的聖子也不可能與祂分離，只可能是在幻境中。這不是他的真相，即使他這麼
認為。然而，除非上主是錯的，這才可能是真的。上主必得另行創造，使自己與祂的聖子分離，才會有此可能。祂得創造不同的事物，並建立不同秩序的實相，其中
只有一部分是愛。然而，愛永遠是愛，永恆不易，永無替代。愛就是如此。
你無法在自己周圍設置藩籬，因為上主沒有在祂和你之間設下任何障礙。你可以
伸出你的手，觸及天堂。如果你們手牽著手，就可以開始超越身體，但不是向外，而是一起到達你們共同的身分。這身分可能在你們之外嗎？
這可能發生於上主沒有臨在之處嗎？ 祂是個身體嗎？ 難道祂將你創造得不像祂，將你放置在祂無法臨在之處？
只有祂圍繞在你四周。被祂擁抱著的你，難道會受到什麼限制嗎？
每一個人都經歷過所謂「出神」的感覺。這種釋放的感覺，遠遠超過你在特殊關
係中，偶爾體驗到的自由夢境。這是實際擺脫限制的感覺。如果你仔細思考一下這「出神」的真正內容，你將發現，這是突然意識不到身體，你的思維擴展開來涵蓋
其它事物，並與之結合的感覺。當你與它結合時，它變成你的一部分。兩者合而為一，不再被覺知為分離的個體。
實際情況是，你放棄了侷限意識
的幻覺，你對合一的恐懼也消失了。愛瞬即取代恐懼，愛延伸到那釋放你的事物，將你與它結合在一起。當其時，你十分肯定自己的身分，不會去限制它。你已擺脫
恐懼回歸安寧，不再質疑真相，而只是接受它。你接受的是這個而不是身體，你使自己與超越身體之物結合，只因為你不讓自己的思維受限於身體。
這
結合，不受限於你和那超越身體的事物之間，實質的距離、時空的分隔、大小的不同、和品質的差異。時間毫不相關，這可能是過去、現在、或未來的某些事物。所
謂 “某些事物”
可能是任何地方的任何事物，一個聲音、一個景象、一個意念、一個記憶、甚至於抽象的想法。但是，每一次，你都是毫無保留的與它結合，因為你愛它，你願與它
同在。所以，你汲汲於與它會合，隨你的限制自然化解，中止你的身體恪守的所有律法，輕柔的將它們擱置一旁。
在這解脫的過程中，根本沒有暴
力。身體沒有受到攻擊，只是正確的被覺知。它不限制你，只因為你不容許它如此。你不是真正的被 “提昇”
而離開身體，它只是無法抑制你。你去到你應該去的地方，獲得自性的意識，不再失落。在解脫身體的限制的片刻，你幾乎體驗到神聖一刻：沒有時間和空間的障
礙、突然降臨的安寧和喜悅，最重要的是，失去了對身體的意識，不再質疑這一切是否可能。這是可能的，只因為你要它如此。
由於你的渴望，對
自性瞬時擴張的意識，也是神聖一刻不可抗拒的引力。它召喚你，在它安全的懷抱裡，展現你的自性。它為你撤去了種種限制的律法，迎接你進入思維的開放、和自
由。來到這避難之所，你能在安寧中找到自性。不須經歷毀壞，不須經歷 “突破”，只須悄悄的
“融入”。安寧將與你同在，只因為你願意放棄你對愛的限制，願意與愛結合，隨著愛的引導，到你該去的地方，以回應它召喚你回歸安寧的輕柔叮嚀。
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