2023年11月27日 星期一

8.0 歸程

2023-11-26 更新:
但是明顯的,你並不認為它是完全可取的。如果你認為它可取
很明顯,你並不認為它是值得全心全意渴望的。如果你認為它是值得的

(1966年 5月 18日)

你要求知道你沒有經歷過的事物,這阻礙了你的進步。實際上,這 是抓著貧困不放的一種表現。因為你不懂,所以你無法合理的拒絕遵循知識課程的指示。你的反抗,暗示著你需要這個課程。真知不是學習這課程的動機。安寧才是 它的動機。作為真知的先決條件,必須學會安寧。只因為那些還在衝突矛盾之中的人,是不安寧的,而安寧是真知的條件,因為安寧是天國的狀況。

當 你符合這些條件時,你將恢復真知。這不是上主在討價還價,祂根本不做交易。這只是你違反了祂的意願,誤用上主律法的結果。真知是祂的意願。如果你反對祂的 意願,你如何獲得真知呢? 我告訴過你,真知可以提供你什麼,但很明顯,你並不認為它是值得全心全意渴望的。如果你認為它是值得的,當我執要求你的忠誠時,你就不會隨隨便便的把它扔了。

我 執的干擾,似乎妨礙了你的學習,但是,除非你給它力量,我執沒有力量干擾你。我執的聲音是一種幻覺。你不可能期待我執說,“我不是真的”。幻覺,是對真相 不正確的覺知。但是,你沒有被要求獨自去排除它們,你只被要求去評估它們對你造成的後果。如果你因為失去安寧,而不想要這些幻覺,它們將被從你的頭腦裡除 去。響應我執,就是要求戰爭,而戰爭剝奪你的安寧。

然而,在這場戰爭中,並沒有對手。唯一需要做的是,你必須重新詮釋真相,而確保安寧。 那些你覺知為對手的,是你一部分的安寧,你攻擊它們,而放棄了它們。你放棄了,又怎麼還能擁有呢? 你分享,為了擁有,但你並沒有放棄它們。當你放棄安寧,你就被排除在安寧之外。這情況對天國是如此的陌生,你無法瞭解被排除在安寧之外到底是什麼狀態。 

2023年11月26日 星期日

8.1 課程的方向

2023-11-26 更新:「教師處」》「教師

你過去所學的,必定教導了你錯誤的事,簡單的說,因為它沒有使你快樂。只根據這一點,它的價值就應該受到質疑。如果學習的目的是改變 ~ 而這總是它的用途,你滿意它所帶來的改變嗎? 不滿意學習的成果,必然是學習失敗的徵兆,因為這表示你沒有得到你所預期的。

救贖的課程,與你為自己建立的課程相反,結果也是相反的。如果你自己課程的結果使你怏怏不樂,而你想要一個不同的結果,課程的改變顯然是必要的。

 (1966年 5月 23日)

第一個必須引進的,是方向的改變。有意義的課程,方向不可能不一致。如果課程是由兩位教師設計,而他們各自所持信念截然相反,這課程就不會完整。如果這兩位 教師同時教導,他們只會互相干擾對方。這導致搖擺不定,但無法成就改變。這動盪沒有方向。他們無法下決心,因為他們無法放棄別的選擇,即使其它的選擇並不 存在。他們矛盾的課程教導他們,所有的方向都存在,而沒有給他們選擇的理論基礎。

在方向真正的改變成為可能之前,必須充分理解這課程的無 意義。從兩位在一切事物上意見分歧的教師,你無法同時學習到什麼。他們的聯合課程,代表的是不可能的學習任務。他們以完全不同的方式,教導你完全不同的 事物,這本來是有可能的,但關鍵是,他們兩位都在教導你,告訴你,你是誰。你的真相不會受他們的影響。但是如果你聆聽他們雙方,你的頭腦將會分裂,而不知道你的真相是什麼。

2023年11月19日 星期日

19.3 罪的不真實性

2023-11-19 更新:「標簽」》「標籤

(1967年 2月 27日)

在 “罪” 之中愧疚感才具有吸引力,“錯” 則不然。罪會一再重覆,就是由於這股吸引力。恐懼可能變得如此深刻嚴重,使得 “罪” 不敢直接付諸行動,但是,只要愧疚感依然具有吸引力,頭腦就會痛苦,而放不下 “罪” 的想法。因為愧疚感仍然不斷的呼喚 “罪”,頭腦聽見了,並渴望著它,甘願作這病態吸引力的俘虜。罪,是無法更正的邪惡的想法,而且總是被認為是 “理想” 的。我執認為 “罪” 是構成你的基本要素,你始終需要它。而只有心態不同於你的復仇者,才能夠透過恐懼杜絕它。

我執絕不認為,罪真正呼求的是愛,不是恐懼,而 愛總是俯允它的呼求。我執將罪帶到恐懼面前,要求懲罰。但是,懲罰只是對罪的另一種形式的保護。凡是該當受到懲罰的,必定是真的已經做了。懲罰始終是罪的 偉大保存者:對它禮敬萬分、並尊重它的惡行。必須受到懲罰的,必然是真的。凡是真的,必是永恆的,也將不停息的持續重覆著。你認為是真的,你就會想要,而 且絕不放手。

另一方面,錯不具吸引力。你清楚看到的錯,你會去修正它。罪有時可能一再的被重復,即使結果顯然令人痛心,卻仍不失其魅力。 當你把 “罪” 的標改變為 “錯” 時,你就不會重蹈覆轍,你只會停下來、讓它自去。如果愧疚感依然徘徊心頭,那是因為,你只改變了罪的形式,賦予它錯的外貌,但仍持續它不可修正的狀態。你 的覺知並沒有真正的改變,因為,要求懲罰的是罪,而不是錯。

聖靈無法處治罪。聖靈看得出來錯,祂會更正所有的錯,因為這是上主交託給祂的 任務。但是,祂不知道什麼是罪,祂也不認得無法修正的錯。因為,無法修正的錯,對聖靈是無意義的。錯,就是要更正,它不求別的。要求懲罰,必然所求無物。 每一個錯,必定是對愛的呼求。那麼,什麼是罪? 它只不過是你想要隱藏的錯誤,你不想被聽到、也因此得不到答覆的求助聲。

在時間內,聖靈 清楚的看到上主之子可能犯錯。在這一點上,你享有祂的真見。但是,對時間與永恆之間的差異,你不具有祂的認知。當修正圓滿完成時,時間也就是永恆。時間, 像是來自另一個空間、繞著一條完整連貫的線、向下旋轉的旅程,不同的空間沒有打斷、也無法干擾到這條線流暢的連續性。螺旋看線,線像似間斷破碎的,但是, 沿著這條線看,它的完整性是顯而易見的。

從螺旋看到的一切,都是錯誤的覺知。但是當你接近中間的這條線時,你意識到,它根本沒有受到不同 空間的影響。然而,從這個空間看去,線似乎不連貫。而這只不過是個錯誤的覺知而已,很容易在思維中糾正過來,雖然肉眼會看不到變化。肉眼所見的許多事物, 要靠思維來糾正,然後你依據思維的修正作出回應,而不是回應肉眼的錯覺。你所見的線是殘破的,當你轉移到螺旋的不同方向時,線看起來並不一樣。然而,在你 的思維裡有個祂,知道它是不間斷的,而且永遠不變。

這一位可以教導你,如何以不同的方式看待時間,並如何超越時間去看。但,不是當你仍然 相信罪的時候。在錯誤中,祂能教導你,因為錯誤可以被思維修正。然而,罪是相信你的覺知是不可變動的,因此,思維必須接受覺知所告知的一切為真實的。如果 思維不服從,就會被判定為瘋狂。能夠改變覺知的唯一力量,將為身體所困,而變得無能為力,因為恐懼那位與它一體的導師將會帶來的修正的覺知。

當 你受到誘惑,相信罪是真實的時候,記住這一點:如果罪是真實的,上主和你就不是真實的。如果創作是延伸,造物主必定延伸了祂自己,而祂的任何一部分,是不 可能完全不同於其它部分的。如果罪是真實的,上主必然自我交戰。祂必然是分裂的,徘徊掙扎於善惡之間,部分是神志清明的,部分是瘋狂的。祂必定是創造了決 心毀壞祂,並且有如此能力的事物。相信你自己錯了,不是比相信這一套說詞更加容易嗎?

當你相信你的真相,或你兄弟的真相,是受限於身體 時,你就會相信罪。當你相信身體能夠結合時,你就會感到愧疚的吸引力,而相信罪是珍貴的。因為相信身體限制思維,導致你所覺知的世界裡,似乎無處不是分離 的證據。而上主和祂的創作,似乎是分道揚鑣,被傾覆、瓦解了。因為罪要證明,上主的神聖創作,不僅無法戰勝它,也無法在罪的力量之前保全自身。

罪, 被覺知為比上主更強而有力,面對罪,上主必須鞠躬哈腰,並將祂的創作進貢給征服者。這是謙虛、還是瘋狂? 如果罪是真實的,它將永遠沒有療癒的希望。因為,有一個超越上主的力量、能夠製造另一個意願,去攻擊並克服祂的意願;並給祂的聖子與祂的意願相違背的一個 更強有力的意願。祂的創作的每一零星部分,都各懷不同的意願,一致反對祂意願,永恆的反對祂,而且每個部分都相互對抗。

你的神聖關係當下 的宗旨與目的,在於證明這一切都是不可能的。天堂對著你的神聖關係微笑,在這愛的微笑中,罪的信仰被連根拔除了。你仍然看到罪,因為你沒有意識到它的根基 已不存在了。罪之源已被刪除,在它徹底消失之前,罪的影像依稀徘徊片刻。只是尋找罪的習性依然留存。然而,你已帶著天堂的微笑,天堂的祝福就在你的視野之 內。

不需多久,你將不再看到罪。因為,在新覺知中,當罪似乎顯現時,思維就會去糾正,使它消失無蹤。錯誤會迅速被認出,迅速被更正,給予 治癒,而不隱藏。當你不賦予罪任何力量的瞬間,不再讓它掌控你與兄弟,你將從罪和它所帶來的蹂躪中被治癒。愉悅的釋放彼此有罪的信念,你們將互相協助克服 錯誤。在這神聖一刻,你將看到天堂的微笑照耀著你倆。你們相互輝映,欣然肯定賦予你們的恩賜。

因為,罪抵擋不了,天堂的微笑所照耀的結 合。你的覺知,在上天賜予你的神聖一刻中,被療癒了。忘記你曾經看到的,睜開你的眼睛,懷著信心,望向你現在能夠看到的。在你神聖的視野之前,邁向天堂路 上的障礙將消失殆盡。以往視而不見的你,被賦予了真見,現在你能夠看清楚了。不要去尋找那已被刪除了的,只望向那為了你的視野而回復的榮耀。仰望你的救 主,注視祂將透過你的兄弟顯示給你們的。不要讓罪再度顯現,而矇蔽你的眼睛。罪讓你們保持分離,但是,你的救主卻要你視兄弟如己。

(1967年 2月 28日)

你 們的關係如今已是療癒的殿堂,是所有疲憊的人都可以進來安歇的地方。這憩息之處,等待著所有的旅人。藉著你們的關係,你讓所有的人更接近這安歇處。當這發 自你們內心深處的安寧擴展開來,去擁抱所有聖子,讓他們休息時,你將遇到許多障礙。有些,是你強加上去的。有些問題似乎是從別處冒出來的:來自你的兄弟、 或來自外在世界的各層各面。但是,安寧將輕柔的覆蓋一切,暢通無阻的延伸過去。

聖靈已經開始透過你的關係,將祂的目的延伸及於他人,輕柔 的把他們帶進來。聖靈以此方式,將祂的手段和目標調整得和諧一致。祂所奠定的安寧,居於你倆心深處,悄悄的延伸到你們生命的每一個層面,將你倆籠罩在濃郁 的幸福之中,平靜的意識到全面的保護。你會把愛、安全、和自由的訊息帶給每一個靠近你聖殿的人,這聖殿正等著療癒他。

你迫不及待的要給他 這訊息,你會召喚他,他也將回應,因為在你的召喚中,他認出上主的呼喚。你將引領他進來,讓他休息,如你曾經蒙受的一樣。所有這一切,你都會去做。但是, 居於你心深處的安寧,必需先延伸出去,讓它流過你先前所放置的障礙。這一點你會達成。因為,與聖靈合作的事,是不可能半途而廢的。你確實無法肯定你所見的 外在事物, 但是你可以肯定這一點。

聖靈要求你提供祂一個憩息之所,在那裡你可以憩息於祂之內。祂回應了你,進入了你的關係。現在,難道 你不想回報祂的慈悲,與祂一起進入一個關係嗎? 是祂賦予你的關係神性的禮物,沒有神性,你們永遠不可能彼此互相讚賞。你欠祂感謝之意,祂卻只要求你代祂接受下來。當你們溫柔慈和的彼此看待,你們就是在 看著祂。因為你注目之處就是祂的所在,並不與你分離。

你看不到聖靈,但是你能看到你真實的兄弟。他們內在的光,將顯示給你所有你需要看 的。當你內在的安寧,延伸並觸及每一個人時,聖靈在此的任務就圓滿了。那時,還有什麼需要看的? 當上主親自採取最後步驟時,聖靈將會收集,你提供給祂的所有感恩與讚賞,以祂最神聖的兒子之名,輕柔的放置在造物主之前。天父將以祂的名義接納它們。在祂 感恩的臨在之下,還有什麼需要看的?

8.5 共同決定的力量

2023-11-19 更新:「嶄現」》「展現

我們所獲得的任何力量,是為所有人的,所以同樣的,他們也可以放下自己的弱點,將他們的力量添加給我們。上主 歡迎、等待所有的人,祂歡迎我們,就像我歡迎你一樣。不要為了這世界所提供的任何事物,而忘記上主的天國。這世界不可能為上主和祂的聖子,增加任何力量和 榮耀,但是,它可能矇蔽聖子對天父注視的眼睛。你無法注視這世界而知道上主。真相只有一個。

我來,是告訴你,決定什麼是真相不在於你。如 果由你決定什麼是真相,你早已摧毀了自己。但是,上主不願祂的創作被摧毀,因為他們的被創造是永恆的。祂的意願拯救了你,不是從你自己,而是從你對自己的 幻覺中拯救了你。為了你們,祂拯救了你們。讓我們讚美祂,雖然這世界拒絕了祂,但對於祂的天國,這世界是沒有力量的。

(1966年 6月 6日)

上主的創作,除了永恆之外,找不到任何喜悅。並不是因為他被剝奪了什麼,而是因為,其它的對他都沒有價值。上主和祂聖子的創作是永恆的,在這永恆之中,而且只有在這永恆之中,才是他們的喜悅。聽聽下面浪子回頭的故事,學習瞭解上主珍惜的是什麼,你珍惜的又是什麼。

一 位滿懷愛心的父親有個兒子,兒子離開了家,他認為自己浪費了一切,而沒有得到什麼有價值的東西,但他當時並不知道,他所想要的是沒有價值的。他羞愧於面對 他的父親,因為他認為自己傷害了父親。但是,當他回到家時,父親充滿喜悅的歡迎他,因為只有兒子才是父親的珍寶。父親不想要別的。

上主只 要祂的聖子,因為祂的聖子是祂唯一的珍寶。你想要你的創作,就像祂想要祂的創作一樣。你的創作是你給「聖三一」的禮物,為感謝你的被創造而創作。它們沒有 離開你,就像你沒有離開你的創作主。你的創作延伸你,像上主將自己給予你一樣。上主的創作,可能在非真實之中得到喜悅嗎?  除了上主的創作和像祂一樣的創作之外,還會有什麼是真實的? 你的創作愛你,如同你的靈魂愛你的天父一樣,因為祂創造了你。沒有其它禮物是永恆的,因此,沒有其它禮物是真實的。

那麼,你怎能夠接受或 給予任何別的, 而期待喜悅的回饋? 除了喜悅之外,你能要什麼? 你沒有製造你自己或你的功能。你做出的唯一決定,是貶低你自己和你的功能。但你不能貶低你自己,因為你是上主的珍寶。祂所珍視的,是寶貴的。它的價值毫無 疑問,因為它的價值在於上主分享了祂自己,並建立了它永恆的價值。你的功能,是將你的創作添加到上主的珍藏。祂對你的意願是祂為你的意願。祂不會抑制你的 創作,因為祂的喜悅在於你的創作。

除了像祂一樣,你無法找到喜悅。祂的喜悅在於創造你,而祂延伸祂父親的身分給你,所以,你可以像祂一樣 的延伸自己。你不瞭解這一點,因為你不瞭解祂。不知道自己的功能,就不能瞭解這一點。沒有人能夠知道自己的功能,除非他知道自己的本質。創作是上主的意 願。祂的意願創造了你,為了讓你去創造。被創造時,你的意願並不有別於祂,這意願就是祂的意願。

「不情不願」不是「意願」,因為這是個矛 盾,實際上成就不了什麼。你可以使自己變得無能為力,但這只能是毫無意義的。當你認為自己不願意與上主的意願一致時,你不是在思考。上主的意願是思維。它 不會被思想所抵觸。上主本身沒有矛盾。 祂的聖子像祂一樣,無法抵觸自己,或抵觸祂。但是,他們的想法是那麼的強而有力,他們甚至可以禁錮上主聖子的思維,如果他們選擇這樣做的話。這個選擇,使 聖子不知道自己的功能,但他的創作主不可能被蒙蔽。因為創作主知道,所以他終究能夠知道。

只有一個問題,你應該問自己:“我想要知道天父 對我的意願嗎?” 祂不會掩藏它。祂透露了給我,因為我問了祂,而且得知祂已經給予的。我們的功能是一起運作,因為如果彼此分開,我們根本起不了作用。上主聖子的整體力量, 在於我們全體的一致,而不在任何單獨的個體。上主不會讓我們孤單,因為祂不願意孤單。這就是為什麼祂創造了祂的聖子,並給予他力量,與祂一起創造。我們的 創作像我們一樣神聖,我們是上主的聖子,因此我們像祂一樣的神聖。經由創作,我們擴展了我們的愛,也增添了「聖三一」的喜悅。你不瞭解這一點的理由非常簡 單。你是上主的珍寶,但你並不認為自己有價值。基於這個信念,你無法理解任何事物。

和上主一樣,我知道祂賦予你的價值。我對你的信心與熱 愛,也是祂的,因為我認識上主和自己。我們無法被分離。上主結合的不可能被分離,而上主將所有聖子與祂自己結合。你能夠與你的生命和本質分離嗎? 回歸上主的旅程,僅僅是重新瞭解你永恆的所在,和你不變的本質。這是沒有距離的旅程,而目標從未改變。

真相只能被體驗。它無法被描述,也 無法被解釋。我能使你明白真相的條件,但體驗要靠上主。我們齊心協力,可以使條件具足,但真相的現由不得你。上主對你的意願就是你的。祂將自己的意願給 了祂的珍寶,祂珍惜它們。你的心在於你的珍寶,就像祂一樣。你是上主摯愛的,你完全受到祝福。瞭解我的話,釋放所有像你一樣受到祝福的人,釋放他們神聖的 意願。

2023年11月5日 星期日

14.2 走出黑暗

2023-11-04 更新:「關起們」》「關起門

(1966年 11月 22日)

我們共同的旅程,是從黑暗到光明,是從無知到理解。你所理解 的就不恐怖。只有在黑暗與無知之中,你才會覺知令你驚駭的事物,而使你向更深沉的黑暗退縮。然而,只有隱匿的事物才可能嚇著人,不是因為事物本身,而是因 為它的隱匿。隱晦不明是可怕的,由於你不瞭解它的意義。如果你瞭解,它將是明確的,你也不再處於黑暗中。沒有所謂隱匿的價值,因為隱匿就無法被分享,因此 它的價值是不明的。隱匿是保持分離,但是,價值始終存在於共同的賞識。隱匿之物無法被愛,因此它必定引起恐懼。

聖靈居於你內在所發出的寧 靜光芒中,這光芒純粹是完美開放的,沒有任何隱藏,所以也沒有任何恐懼。如果攻擊被帶到愛的面前,而不是逃避愛,它必將臣服於愛。愛的光芒所向披靡,黑暗 無所遁形,除非它遠避愛的恩澤。任何與愛分離的,都無法分享愛的治療力量,因為它已與愛分離,而滯留在黑暗之中。黑暗的哨兵嚴密的監管著分離之物,而無中 生有製造出這些虛幻警衛的你,現在反而怕了它們。

你願意繼續將虛幻的力量給予這些奇怪的安全概念嗎? 它們無所謂安全或不安全。它們既不保護,也不攻擊。它們根本沒什麼作用,因為它們根本什麼都不是。面對這些黑暗和無知的守護者,只有恐懼,因為它們所隱藏 的是可怕的。只要任它自去,什麼可怕的,都不再可怕了。既然得不到隱匿的掩護,唯有愛的光芒依然存在,因為只有「愛」才是有意義的,而且能居於光中。其它 一切必定消失無蹤。

死亡屈服於生命,只因為破壞並不真實存在。純潔無瑕的光輝普照,驅散愧疚,因為當無瑕與愧疚並列時,其中一方的真相, 必定使對方的虛假完全顯露。不要將無瑕與愧疚分開來看,你認為你可以同時擁有兩者,是荒誕不經的想法。你將它們分開來看,只有使它們喪失各自的意義而互相 混淆。因此,你不瞭解,兩者之中只有一個具備所有的意義,另一個則完全沒有任何道理。

你已闡明,分離是你製造出來,作為中斷你與天父溝通 的手段。聖靈重新詮釋,分離是重現溝通的機會,溝通沒有中斷,只是隱匿不明而已。你所製造的一切,祂都能用於最神聖的目的。祂知道你沒有與上主分離,但祂 覺知在你紛亂的頭腦裡,你以為你是。祂只是為你釐清這一切。你以自己製造的決定的力量,取代創作的力量,祂會教導你如何使用,才能對你有益。為自己製造這 十字架的你,必須向祂學習如何將它應用於修復的神聖目標。

運用晦暗、迂迴的符號在講話的你,不瞭解自己製造的語言。它沒有任何意義,它的 目的不是溝通,而是中斷溝通。如果語言的目的是溝通,這些話語能有什麼意義? 然而,使用這無法溝通的工具去作溝通,即使這樣的努力看來奇怪而扭曲,卻蘊涵著足夠的愛,使它成為有意義,只要詮釋者不是這語言的製造者。製造這語言的 你,只會表達矛盾與衝突,聖靈會將你從那裡釋放出來。把你要溝通的托付給祂。祂將完美清晰的為你詮釋,因為祂知道「誰」與你的溝通是流暢完美的。

你不知道自己在說什麼,因此,你也不知道別人對你說什麼。但是,你的詮釋者覺知那異類語言中的意義。祂不會傳達無意義的事物。祂會抽出一切有意義的,丟棄其 餘的,將你真正要溝通的提供給那些真正要與你溝通的人。你同時講兩種語言,這必然導致不清晰,令人不知所云。但是,如果一種語言沒有任何意義,而另一種卻 包含所有的意義,只有它才能達成溝通的目的。那麼其它的只是干擾而已。

聖靈的功能完全在於溝通。為了恢復溝通,祂必須先除去干擾。 因此,不要對祂隱匿干擾的源頭,祂不會攻擊你的哨兵。只要把它們帶到祂面前,讓祂溫柔的教導你,在光之中,它們並不可怕,它們無法勝任黑暗之門的守衛,你 細心隱藏在門後的,其實根本是虛無。我們必須打開所有的門,讓光流淌進來普照一切。上主的聖殿裡沒有暗室。上主聖殿的大門敞開著,迎接祂的聖子。在上主的 召喚下,沒有人進不來,只要他自己不關起來,拒絕天父的召請。

2.3 恐懼是缺乏愛

2023-11-04 更新:「防礙」》「妨礙

(1965年 11月 15日)

你和比爾兩人都相信,“害怕” 是不由自主的。但我告訴過你許多次,只有建設性的行動,才應該不由自主。我們說過,基督控制可以接管一切無關緊要的事,而如果你願意,基督教導可以指揮一切重要的事。

恐 懼,不能被基督控制,但是可以自己控制。恐懼,總是和無關緊要的事聯繫在一起。恐懼,礙我控制那些事件。如何更正,與你的意志攸關;因為恐懼的存在,表 示你將不重要的,提升成非常重要。因而,你將它納入自己意志的管轄範圍內,這不是它的歸屬。意思是說,你覺得要對它負責任。在這裡,層次的混淆是非常明 顯。

我無法為你控制恐懼的原因是,你試圖將較低層次的現象與內容,提升到思維的層次。我不認養層次混淆,但是你,可以用你的意願去改正它。

你不會容忍自己有瘋狂的行為,也不會以自己無法控制作為藉口。為什麼你應該容忍瘋狂的想法? 這個矛盾,你需要好好的看清楚。

你們兩人都相信,你們必需對自己的行為負責,但不必為自己的思想負責。事實是,你必需對自己的思想負責,因為只有在這個層次,你才能有所選擇。行為來自思想。你無法把自治權交給你的行為,而脫離事實真相。只要你將自己的思想,置於我的教導之下,行為自然由我控制。

每當你害怕,就是你允許自己的思維,進行錯誤創造的徵兆,也就是,不允許我的引導。認為控制錯誤思想的後果,就可以導致真正的治癒,這信念是毫無意義的。當你害怕的時候,你的意願已經錯了。這就是為什麼你覺得自己必需負責。

你必須改變你的思維,不是你的行為,而這與意願攸關。除了在思維的層次,你不需要輔導。更正 只屬於創作性的層次。在出症狀的層次,更正 一詞毫無意義。

更正恐懼是你的責任。當你請求從恐懼中釋放,你暗示著這不是你的責任。反之,你應該請求,幫忙解決帶來恐懼的情況。這情況,通常帶著分離的意願。在這層次,你確實能夠自助。

你對紛亂遊走的思想過於容忍,因此被動的允許它錯誤的創作。問題不在於一個個的結果,而是在於基本的錯誤。更正的基本法永遠相同。在你做任何事之前,問問看,你的意願是否與我的一致。如果答案是肯定的,就不會有恐懼。

恐懼必然是緊張的症狀,每當真正的意願和你所做的衝突時,恐懼就來了。這情況的出現,有兩種主要方式:

1) 你可能意願去做前後或同時互相矛盾的事。這造成矛盾的行為。你也許能忍受這矛盾行為 (雖則別人不一定能忍受),但矛盾必然帶來內在的交戰與憤怒。

2) 你可能去做自認為應該的事,但沒有完全的意願如此做。這產生一致的行為,但內在壓力很大。

如果你仔細思索,你會瞭解,這兩個實例,意願和行為都沒有達成協調,造成你所做非所願。這使你有被壓制的感覺,通常會導致憤怒。然後憤怒侵襲頭腦,很可能因此投射錯誤觀念。如此,抑鬱或焦慮是必然的。

記住:恐懼,是因為你沒有作好決定。你的意願分岐,所以你的行為,不可避免的變得古怪。在行為的層面上更正,可能使錯誤,從第一類型轉移到第二類型,但不會消除恐懼。

不經過有意的努力,而將你的意願帶到我的教導之下,這種狀態,是可能達到的。但這行為模式,不管你或比爾,都還沒有可靠的發展出來。

告訴比爾,雖然他一再的告訴你,上主不會要求你做超過你能力的事,但他自己並不瞭解其中真義。上主不可能要求超過你的意願。做的力量來自於你專注統一的意願。一旦上主的意願,成為你自己的意願,就沒有任何壓力的存在。

這個課題相當簡單,但特別容易被忽略。因此,我再重覆一遍,敦促你仔細聽。只有你的頭腦能製造恐懼。每當頭腦的意願分歧而互相衝突,因為意願和行動的不協調,不可避免的就會產生壓力而造成恐懼。這無法用「做得好一點」來更正。但它可以用更高的意願來矯正。

8.9 接受真相

2023-11-04 更新:「或則上主」》「或則是上主

恐懼上主的意願,是人類的頭腦所能製造出來的,最奇怪的信念之一。這是不可能發生的,除非人類的思維已經深深 的分裂,使它害怕自己的真相。顯而易見的,真相不會 “威脅” 到任何事物,除了幻覺之外,因為真相只可能支持真理。上主的意願,也就是你的本質,被你覺知為可怕的這一事實,顯示出你害怕自己的本質。所以,你害怕的不 是上主的意願,而是你自己的意願。你的意願不是我執的意願,這就是為什麼我執與你對抗。說是對上主的恐懼,其實只是對你自己真相的恐懼。

在恐慌的狀態下,是不可能持續的學到任何東西。如果這個課程的目的是瞭解你的本質,而且如果你已經判定你的本質是可怕的,那麼,結果必然是:你不願意學習這 個課程。但是,你也許記得,提供這課程的原因是你不知道自己是誰。如果你不知道自己的真相,你如何能夠知道它是否可怕呢? 真相和恐懼的聯想,也只是極度人為的不自然造作,對那些不知道什麼是真理的頭腦,尤其不恰當。所有這類聯想,只顯示你武斷的將超越你意識的事物,與你不想 要的東西聯結在一起。

顯然的,你是在判斷你完全不知道的事物。你設置了這個奇怪的情況,所以,如果沒有一個知道你真相者的引導,你完全無 法逃脫。這個引導的目的,只是提醒你,什麼是你想要的。祂不是企圖將外來的意願強加在你身上。祂只是盡一切力量,在你給祂的限度內,在你的意識之中,重建 你自己的意願。你將自己的意願禁錮在你的潛意識之中,它在那兒隨時待命,但是幫不了你的忙。當我們說,聖靈的功能是釐清潛意識中的真與假,我們是指,祂有 力量去看你所隱藏的,並察覺其中上主的意願。

祂的覺知,使這意願對你成為真實的,因為祂是在你的思維裡,因此,祂是你的真相。所以,如果 祂對你思維的覺知,帶給你真相,祂就是在教導你,你的本質是什麼。在這整個過程中,唯一恐懼的來源,只可能是因為你認為你將遭受損失。但只有聖靈看見的, 才是你能擁有的。我們曾多次強調過,聖靈永遠不會要求你犧牲任何事物。但是,如果你要求犧牲自己的真相,聖靈必須提醒你,這不是上主的意願,因為這不是你 的意願。

你的意願和上主的意願沒有分別。如果你的意願沒有分歧,你就會瞭解,意願是救贖,因為意願是溝通。不同語言無法溝通。你和你的創 造主可以通過創作而溝通,因為創作,而且只有創作,才是你們共同的意願。分歧的意願彼此不溝通,因為它們對同樣的思維提倡不同的事物。這是溝通能力的損 失,只因為混淆的溝通毫無意義。訊息不代表溝通, 除非它有意義。

當你要求自己不想要的事物時,這訊息能有什麼意義? 然而,只要你害怕自己的意願,這正是你會要求的。你也許堅信,聖靈沒有答復你,但是不妨明智考慮一下,你是那一類的請求者。你並不只要求你想要的。這完全 是因為你害怕你也許會得到它,而你真的會得到。為了這個原因,你堅持求教於一個不可能教導你,你真正意願的導師。從它那裡,你永遠不可能學到,而這給了你 安全的幻覺。但你無法在真相之外得到安全,而只有在真相之內才是安全的。真相是唯一的安全。

你的意願是你的救贖,因為你的意願與上主一 致。分離就只是認為你的意願與上主的不同。沒有任何正確思維會相信,它的意願比上主的意願更強大。因此,如果思維相信,它的意願與上主的不同,那它只可斷 定,一則是沒有上主,或則上主的意願是可怕的。前者是無神論者,而後者是殉道者。殉道有多種形式,包括認為上主要求任何犧牲的學說與教條。

這兩種基本類型的瘋狂決定,都將導致恐慌,因為無神論者相信他是孤獨的,而殉道者相信上主把他釘在十字架上。兩者都真正的害怕遭到遺棄和報復,但前者是被遺 棄的反應,而後者是對抗報復。無神論者主張,上主離他而去,但他不在乎。然而,如果有人說上主並沒有離開他,他就會變得非常擔心,也因此非常惱怒。另一方 面,殉道者注意的是罪,相信懲罰是不可避免的,試圖教導自己去喜歡懲罰。

事實很簡單,沒有人希望被遺棄或受到報復。許多人自找遺棄和報 復,但事實是,他們並不想要被遺棄或遭受報復。你能請求聖靈給你這樣的 “禮物”,並真的以為會得到它嗎? 聖靈完全無法給你任何不是來自上主的。祂的任務,不是替你製造東西。祂無法使你去要求,不是你真正想要的東西。當你向宇宙的賜予者要求你不想要的東西時, 你是在要求無法被給予的東西,因為它從來沒有被創造過。它從未被創造,因為那從來不是你對自己的意願。

最終每個人都必須明白上主的意願, 因為最終每個人都必須認識自己。這瞭解,是體認他的意願與上主的意願一致。面對真理,沒有不相信的人,也沒有犧牲。在真相的安全之中,恐懼是毫無意義的。 否定真相,只會看似害怕。沒有原因,恐懼不可能是真的,而上主是唯一的起因。上主是愛,而你需要祂。這是你的意願。要求這個,你將得到答復,因為你只是在 要求屬於你的。

當你向聖靈要求會傷害你的事物時,祂無法答復,因為沒有任何事物能夠傷害你,所以你是在要求「無物」。來自於我執的任何慾 望,是對「無物」的慾望,要求「無物」不是一個要求。這只不過是以要求形式所表達的否定。聖靈只看意義,根本不在乎形式。我執無法要求聖靈任何事物,因為 彼此之間完全無法溝通。但是你可以要求聖靈任何事物,因為依你的意願所要求的,都是真實的。難道聖靈會拒絕上主的意願嗎? 聖靈會認不出上主聖子的意願嗎?

你的精力不用於創作,卻浪費於恐懼。這不是因為你的精力有限,而是因為你限制了它。你不瞭解,你使用在否 定真相的精力,是巨大的浪費。對那些堅持嘗試不可能的事物,並且認為能夠得到成果才算成功的人,你會怎麼說? 認為你必須完成「不可能」才會幸福的信念,完全不同於創作的原則。上主不會願意,你的幸福取決於你永遠無法擁有的事物。

上主是愛,這個事 實,不需要信仰,但需要接納。你確實可以否認事實,雖然你不可能改變事實。如果你用手蒙住眼睛,你就看不到東西,因為你抵觸了「看」的律法。如果你否定 愛,你就不會知道愛,因為你的合作是愛存在的律法。你無法更改不是你制定的律法,而幸福的律法是為你建立的,不是由你設定的。

以任何形式 企圖否定真相,都是因為害怕,如果這企圖很強烈,就會導致恐慌。以意願對抗真相,雖然是不可能的,卻能夠變成一個非常固執的目標,即使你並不想要它。但想 想這奇怪決定的結果。你將思維專注於你不想要的事物上。這專心致志有多少真實性?如果你不想要它,它就從未被創造。如果它從未被創造,它就是「空無」。你 能真正的致力於「空無」嗎?

上主的摯愛創造了你,使你忠誠的致力於一切,並將這一切給了你。否則,你的被創造,就不會是完美的。真相是一 切,因為你是真相,所以你擁有一切。你無法製造虛幻,因為缺乏真相就是恐懼的,而恐懼無法被創造。只要你相信恐懼是有可能的,你將無法創作。真相若互相抵 觸,就失去了真相的意義,然而,真相就是意義。

記住,上主的意願已是一切「可能」,不會再有其它的「可能」存在。這就是接受真相,因為只 有這是真實的。你無法扭曲真相,而知道真相是什麼。如果你扭曲真相,你將體驗焦慮、抑鬱、和終至於恐慌,因為你在企圖使自己成為虛幻。當你有這些感覺時, 不要向外去尋求真理,因為真理只可能在你之內。這時,告訴自己:
“基督在我之內,基督所在之處,必是上主之所在,因為基督是祂的一部分。”

7.11 恩賜

2023-10-29 更新:「完全可取的」》「值得全心全意渴望的」

聖靈始終真實的引導著你,因為你的喜悅是祂的喜悅。這是祂對每一個人的意願,因為祂為上主的天國而發言,而這 天國就是喜悅。因此,跟隨祂,是世上最容易的事,也是唯一容易的事,因為它不屬於這個世界,所以它是自然的。這個世界違反你的本性,因為它不符合上主的律 法。這世界看待一切都有難易程度之分,因為我執認為沒有什麼是值得全心全意渴望的。經由展示給自己,奇蹟沒有難易之分,你將確信,在你自然的狀態下,沒有任何困難,因為這是恩賜的狀態。

恩賜是上主每個聖子的自然狀態。當他不是在恩賜狀態時,他就是離開了他的自然環境,而沒有好好的運作。他所做的 一切,變成一種壓力,因為他不是為了他自己製造的環境而被創造的。因此,他無法適應,環境也不會去迎合他。嘗試是沒有用的。上主的聖子,只有當他知道自己 與上主在一起時才會愉快。只有在那環境裡,他才不會感到壓力,因為那是他所屬的地方。也只有那環境配得上他,因為他自己的價值是超越任何他所能製造的。

想一想你自己製造的王國,並公正的評斷它的價值。它值得作為上主聖子的家嗎? 它是否保護他的安寧、以愛照耀著他? 它是否讓他的心免於恐懼,並允許他給予,而始終沒有任何損失的感覺? 它是否教導他,給予是他的喜悅,而上主感謝他的付出?

只 有在這環境裡,你才會愉快。你無法製造這環境,就像你無法製造自己一樣。但它已為你而創建,你也為了這環境而被創造。上主照顧祂的孩子們,沒有拒絕他們任 何事。但是當他們拒絕祂時,他們不知道這一點,因為他們否定了自己的一切。你能夠將上主的愛給予一切你所見、所觸、和所記憶的,而你沒有做到,這就是在否 認自己的天堂。我要求你再次記住,我選擇了你,去對天國教導天國。這個課程沒有例外,因為沒有例外就是它的課題。

帶著心中對這個課程的瞭 悟,回歸天國的每一個聖子,治癒了整體聖子,並感謝了上主。每個學到這課程的人,都成為完美的教師,因為他從聖靈學得這課程,而聖靈願意教給他,祂所知道 的一切。當頭腦裡只有光的時候,它只知道光。它自己的光芒放射照耀四周,並延伸到其它頭腦的黑暗面,將它們轉化成莊嚴與華美。上主的華美莊嚴,等待著你去 認識、瞭解、和讚賞。

覺知你的兄弟就是上主的莊嚴與華美,也就是接受你的傳承。上主只平等的給予。如果你認識到祂給其他任何人的禮物,你 就瞭解祂給了你什麼。覺知真相,是最容易不過的事。這覺知是即刻、明確、而自然的。你訓練了自己不去理解它,所以這對你來說,是非常困難的。 離開了你的自然環境,你可能會問:“什麼是真相?” 因為真相是你被創造的環境,也是你被創造的原因。你不知道自己,因為你不知道自己的創作主。你不知道自己的創作,因為你不知道與你一起創作的兄弟們。

我 們說過,只有整體聖子堪稱是上主的共同創作者,因為唯有整體聖子能夠像祂一樣的創作。每當你因為認識你兄弟的價值,而治癒他的時候,你就是承認他和你創作 的力量。他不會喪失你認識到的價值,而你也必然擁有你在他之內看到的榮耀。他與你都是上主的共同創作者。否定他的創作力量,你就是在否定自己的創作力量, 同時也否定那創造你的上主的創作力量。你無法否定部分的真相。你不知道自己的創作,因為你不知道它們的創作者。你不知道自己,因為你不知道你的創作主。

你 的創作無法建立你的實相,你也無法建立上主的實相。但你能夠知道兩者。本質是由分享而得知。因為上主與你分享了祂的本質,你才能夠知道祂。但是,你還必須 知道祂所有的創作,才能知道他們分享了什麼。如果沒有天父,你不會知道自己父親的身份。上主的天國包含祂所有聖子、和他們的孩子,他們像聖子,而聖子像天 父。瞭解上主的聖子,你就瞭解萬物。

18.1 以替代為防禦

(1967年 1月 27日)

但凡相信上主是恐怖的人,都製造了「一個」替代品。這替代品有 多種形式,因為它是以片片段段來替代整體。整體已被四分五裂,並且一再的細分,現在,是幾乎無法覺知它曾經是整體時的本來面目。那個錯誤,將真相帶入幻 境、將永恆帶入時間、以及將生命帶入死亡,這一切都是你所造成的。你的整個世界就建立在這上面。一切你所看到的都反映著它。你製造的每一個特殊關係,都是 它的一部分。

在聽到真相與你的所見是多麼不相同時,你表現出非常的驚訝。你還沒體會到那個錯誤的重大。它所涵蓋的範圍之廣,簡直令人難以 置信,整個不真實的世界由它而萌生。除此之外,它還能生出什麼來? 當你開始注視它時,它分化的片片面面就已經是足夠可怕的了。但是,你所看到的,沒有一樣顯示出那原始錯誤的影響之巨大,那錯誤似乎將你擲出天堂,粉碎了你 的知識使之成為毫無意義的渙散覺知,更進一步迫使你採用替代法。

那是錯誤向外的第一個投射。這世界為了掩藏它而形成,成為它投射的屏幕, 遮擋在你與真相之間。真相是向內延伸的,在那裡損失的想法是無意義的,只有增加的觀念才是可能的。從錯誤的投射中產生的世界裡,一切都是反向而行、上下倒 置的,你真的會引以為奇嗎? 這是不可避免的。真相到了這裡,也只能在你心中默然以待,不參與這個世界的一切瘋狂投射。

不要稱它為罪過, 那只是瘋狂而已,它過去如此,至今仍然。不需要為它感到愧疚,因為愧疚暗示它已成事實。而且,最重要的是,不要害怕它。當你似乎看到原始錯誤的某種扭曲形 式,而被嚇到時,只要說:“上主不是恐懼,上主是愛”,它就會消失。真相會拯救你。真相沒有留下你,逕自進入那瘋狂的世界,而與你分離。你的內在一片清 明,瘋狂的是外在的一切。但你相信的卻是顛倒的:你認為真相是外在的,而錯誤與愧疚是內在的。

你那渺小、無意義的替代法,帶著瘋狂,如羽 毛般恣意旋轉飛舞在風中,不具任何實質內容。它們時而連結、時而交集、時而分離,毫無任何有意義的模式、軌跡可循,根本不需要去評斷它。個別的評斷它們, 是沒有意義的。它們形式上的微小差異,完全不是真的差異。這些差異都是無足輕重的。這才是它們唯一的共同點,還需要什麼來使它們成為同類呢? 讓它們沈浸在風中,恣情旋轉飛舞,直到從你的視野中消失,遠遠的離開你。此時,你將轉向內在莊嚴的安寧,在那裡,於神聖的寂靜中,居住著你從未離開過的上 主,祂也從未離開過你。

聖靈輕柔的牽著你的手,與你一起從那瘋狂的外在旅途中折回,溫柔的帶領你回到內在的真相和安全之中。祂將你置之身 外的所有瘋狂的投射和狂野的替代,都帶到真相之前。如此,聖靈扭轉了瘋狂的旅程,回復了你的神智。在祂應你的請求而承擔一切的關係之中,聖靈設置了內在與 你分享真相的課程。外在的瘋狂世界,沒有什麼可以被分享,只能被取代,而在真實世界中,分享與取代沒有任何共同點。

你們的內在,彼此完美 的相愛著。這裡是聖地,「取代」無法進入,只容得下彼此的真相。在這裡,你們結合於上主之內,就像你們與上主結合一樣。原始的錯誤沒有進入這裡,也永遠不 會進來。這裡是光芒四射的真相,是聖靈交托你的關係之所在。讓祂將你的關係帶到這裡來,這也是你所願之處。把你們對彼此的一點小小信心給予聖靈,好幫助祂 向你展示,任何你所製造用以取代天堂的代替品,都無法使你與天堂隔離。

在你們之內沒有分離,也沒有任何替代能使你們彼此隔離。你們的真相,是上主的創作,無可替代。你們是如此緊密的結合於真相,只有上主臨在其間。祂永遠不會接受任何事物,作為你們的替代品。祂愛你們倆,等同一體。因為祂 愛你們,所以你們存在。你們不是結合於幻覺之中,你們共同立足的聖地,是幻覺無法企圖玷污的,最神聖、最完美的思維。上主與你們同在,我的兄弟們。讓我們 在安寧和感激之中結合於主內,並收受祂所賜予的,我們在祂之內分享的,最神聖、最完美的真相。

天堂透過你的關係,重現於整體聖子。在你完 全愛的關係之中,存在著整體聖子,完整、美麗、和平安。天堂已悄然回應,因為所有幻覺,都被輕柔的帶到你內在的真相之前,愛照耀著你,以真相祝福你的關 係。上主與祂整體的造化,一起進入關係之中。在真相的光照之下,你的關係是如此美好、如此神聖!天堂注視著它,並因你讓它來臨而欣喜。上主也為你的關係回 復受造的本意,而感到高興。你內在的宇宙與你同在。天堂,偕同造物主,滿懷愛意的注視著在它之內的結合。

被上主召喚的人,不應該聽從替代 者的呼叫。那呼叫聲只是原始錯誤的迴響,它破壞了你的天堂。聽從那聲音的人,怎能夠安寧呢? 跟著我回歸天堂,一起走出這個世界,通過另一個世界,進入它所擁有的美善和喜悅之中。對那已經破碎無望的,你要進一步打擊、使它粉碎嗎? 你要在這中間尋找幸福嗎? 難道,你不願意去治療那飽受分離和疾病蹂躪的破損之物,使它回復完整嗎?

你們都受到了召喚,為的是這個世上最 神聖的任務。這是唯一無限的任務,它觸及整體聖子的每一個分離部位,以療癒與結合給予慰藉。這是你的神聖關係為你帶來的力量。在此接受它,那麼你的接受, 就將成為你的給予。上主的安寧,以及你所參與的那光輝燦爛的目標,都已賜給了你。那使你們結合的神聖之光,在你接受它時必將延伸。

17.0 寬恕與療癒

(1967年 1月 12日)

上主之子的背叛,僅止於幻覺,他所有的 “罪孽” 只是他自己的幻想而已。他的真相永遠是清白的。他不需要被寬恕,他需要的是覺醒。在他的夢境中,他背叛了自己、他的兄弟、以及他的上主。然而,他夢中的所作所為,並沒有真正發生。你無法說服作夢的人,事實就是如此,因為他們對真相的幻覺,所以夢對他們而言就是真實的。只有覺醒,才能完全的擺脫夢境,只有那 時,他們才會豁然暸悟,夢境根本影響不了真相,絲毫無損於真相。

幻想著改變真相。這是幻想的目的。實際上,這是無法做到的,但是,在渴望 改變真相的頭腦裡卻可以做到。所以,你要改變真相的願望才是可怕的,由於你的願望,你以為你已經完成你的願望。這怪異的立場,從某種意義上來說,承認了你 的力量,卻也扭曲了它,並將此力量用於 “邪惡” 而使它變得不真實。你無法同時效忠於兩個對你的要求互相矛盾的主人。你用之於幻想中的,就是對真相的否定。但是,你致力於真相的,卻能為你所用,而且不受 幻想的干擾。

16.7 幻覺的終止

(1967年 1月 10日)

不放棄特殊關係,是不可能放下過去的。特殊關係,是企圖重演過 去,並改變過去。想像的輕忽怠慢、記憶中的痛苦、過去的失望、以及覺知的不公與剝奪,全都進入特殊關係之中,成為你尋求恢復你受傷的自尊的方式。沒有過去 的一切,你依據什麼來選擇特殊伴侶? 每一個特殊關係的選擇,都是出於你無法釋懷的過去的某些 “不幸” 事件,必須要有人來 “補償”。

特殊關係,是對過去的報復。由於尋求消除過去的痛苦,它忽視現在,全神貫注於過去,對過去全心的承諾。「當下」不可能體驗到特殊關係。過去的陰影籠罩著特殊 關係,這就是它的本來面目。對「當下」,它沒有任何意義,而對「當下」沒有意義的,就根本不可能具有任何真正的意義。除了在幻想之中,你如何能夠改變過 去? 又有誰能夠給予你自認為過去被剝奪了的? 過去已成空。不要企圖指責過去所受的剝削,因為過去已經過去。

已經成為過去的,你沒有辦 法真正不放手。因此,你必定是緊抓著「它尚未過去」的幻覺,因為,你認為它符合你想要達成的一些目的。而且,你必定認為這目的無法完成於「現在」,只可能在過去完成。不要低估我執為過去復仇的強烈衝動。它是十足的蠻橫,完全的瘋狂。我執記住你觸犯它的一切,伺機尋求報復。我執選擇特殊關係只為了泄恨,它帶 入特殊關係的幻想,其實是對你自己毀滅的幻想。

我執抓住你的過去與你對抗,如果你擺脫了過去,它認為自己被剝奪了對你復仇的機會,它堅信 你是罪有應得的。然而,你如果不加入毀滅自己的聯合陣線,我執就無法將你羈留於過去。在特殊關係之中,你允許自己的毀滅。顯而易見,這是荒謬絕頂。但是, 當你以我執盟友的身分追逐我執的目標時,你就看不清楚,「現在」對你已是一無用處了。過去的已經過去;不要設法在特殊關係中保留過去,任由它束縛著你,並 教導你:救贖在於過去,因此之故,你必須回到過去才能找到救贖。沒有任何幻覺不包含著「為過去報仇」的惡夢。你願意依夢境而行或任它自去?

身在特殊關係之中,你看不出來自己是在伺機復仇。而且,即使短暫的意識到仇恨和野性時,愛的幻覺也沒有受到太大的震撼。但有一點,是我執從不允許浮現到意識 層面的:特殊關係是對付你自己的復仇行動。不然,還會是什麼呢? 為了尋求特殊關係,你不顧自己的榮耀。你否定了自己的榮耀,並以特殊關係取代它。報復取代了你的救贖,而擺脫報復,卻成了你的損失。

針對 我執瘋狂的救贖概念,聖靈柔和的設置了神聖一刻。我們說過,聖靈必須透過對比來教導,藉用對立方式襯托出真相。神聖一刻,與我執的堅信救贖在於報復過去正 好相反。在神聖一刻中,我們瞭解過去已經過去,隨著過去的消逝,報復的衝動被連根拔除,而消失無蹤。當下的靜謐和安寧,無比溫柔的環繞著你。除了真相,一 切都不存在。

一時之間,你可能嘗試把幻覺帶進神聖一刻中,為了妨礙自己充分的意識到,在所有層面,你體驗到的真相與幻覺之間的截然不同。 但這為時不長。在神聖一刻中,聖靈的力量將獲勝,因為你與祂為伍。你帶來的幻覺,會暫時削弱你對祂的體驗,阻止你的思維駐守於這一體驗。然而,神聖一刻是 永恆的,你對時間的幻覺,無法防止永恆展現它的本質,也阻礙不了你體驗永恆的真相。

上主賜給你的,是真正的給予,也將真正的被接受。除非 你接受,上主的禮物就沒有實質的意義。你的接受,圓滿了祂的給予。你會接受,因為祂的意願是給予。祂賜予神聖一刻,就為了你。你不可能不接受它,因為是祂 給予的。當祂意願祂的聖子的自由的那一刻,祂的聖子就自由了。祂在神聖一刻中提醒你,祂的聖子永遠保持受造時的本性。聖靈教導你的一切,都是在提醒你,你 已接受了上主賜予你的。

沒有任何事物,能讓你據以對抗真相。一切必須被寬恕的,只是你據以反對你兄弟的幻覺。他們的真相沒有過去,唯有幻 覺才可能被原諒。上主不與任何人作對,因為祂不可能有任何幻覺。透過寬恕你在兄弟身上覺知的幻相,將你的兄弟從他們幻覺的桎梏之中釋放出來。如此,你將明 白,你被原諒了,因為是你給了他們幻覺的。神聖一刻在時間內為你完成這一切,並帶給你天堂的真實情境。

記住,你始終在真相與幻覺之間作選 擇,也就是在具有療癒之效的真正救贖,與我執深具毀滅性的 “救贖” 之間作選擇。只要你尋求在祂愛的救贖計劃中你自己的位置,上主無邊無涯的力量和愛,將支持你。你在尋求救贖的到來時,要做上主的盟友,不要做我執的黨羽。 祂的幫助對你綽綽有餘,因為祂的使者知道如何回復你的天國,並將你投注於救贖的一切,致力於你與祂的關係。

在神聖一刻中,所有幻覺都被寬 恕了,好好的在此探尋祂的訊息。奇蹟從這兒延伸,祝福每一個人,解決所有的問題,無論大小難易,更遑論可能或不可能。沒有祂所不能及的地方,祂的威儀遍佈 四方。與祂建立密切的關係,就是接受真正的關係。透過你與上主關係的真相,放下所有幻覺。稱頌讚揚你與祂的關係,而不是其它任何關係。真相在此,此外無處 可覓。你選擇的是這個,不然就是虛無。

我們的天父,請寬恕我們的幻覺,並幫助我們接受與祢的真正關係,其中沒有幻覺,也沒有任何幻覺能夠 滲入。我們的內在神性屬於祢。祢是如此的完美,我們的內在還有什麼需要被寬恕的呢? 遺忘與昏睡,只是不願意記憶起祢的愛和寬恕。請讓我們不要再流連於誘惑之中,因為陷上主之子於誘惑,不是祢的意願。請讓我們只接受祢所賜予的,讓我們的思 維也只接受祢的賜予,這思維是祢所創造和鍾愛的。阿門。

16.5 特殊與內疚

面對特殊關係,首先必須意識到,它涉及很大的痛苦。焦慮、絕望、內疚、和攻擊,雜然並陳,時隱時現。所有這一 切,都必須被究竟的瞭解。無論是採取什麼形式,總離不開為了使別人有罪而攻擊自己。我們以前談論過這一點,但是,並沒有涉及某些它真正的企圖。非常簡單, 怪罪的企圖,對象總是指向上主。我執要你認為祂是有罪的,而且只是祂有罪,如此,祂就無法保護聖子,而任它攻擊。
                                                                                                         
  (1967年 1月 6日)

特殊愛的關係,是我執使你遠離天堂的主要利器。它看起來不像武器,但是,如果你深思一下自己為什麼如此重視它,你將體會到它必然是把利器。特殊愛的關係,是 我執最誇耀自得的禮物,對那些不願意放下愧疚感的人,具有最大的吸引力。在此,我執的 “運轉法則” 最清楚不過了,寄望於這禮物的吸引力,環繞著它的種種幻想,往往是相當明顯的。這禮物通常被認為是可以接受的,甚至是自然的。沒有人認為愛恨交織是怪異 的,即使是那些相信怨恨是 “罪” 的人,也只是感到愧疚,而不去更正它。

這是分離的 “自然” 狀況。那些明白這根本不是自然狀況的人,倒反而似乎成了違反自然的人。這世界是天堂的反面,因為人類把它製造得與天堂適得其反。這裡的一切,採取的方向與 真相背道而馳。在天堂,愛的真諦人人皆知,愛也就是合一。在這裡,「愛的幻覺」被用來取代「愛」,「愛」被覺知為分離和排斥。

我執暗自期 盼上主「特殊愛」的眷顧,這特殊關係,就是我執怨恨的勝利。特殊關係,是棄絕上主的愛,是企圖爭取自身的特殊性,而這特殊性是上主所否定的。相信「特殊 性」不是地獄,而是天堂,這是保護我執的必要信念。我執絕對不會讓你看清楚:分離,只可能是失落,也是天堂不可能的狀態。

對所有的人來 說,天堂就是圓滿。這是無可爭議的,因為我執和聖靈都接受這一點。然而,聖靈和我執對圓滿的定義、以及如何達成圓滿的見解,卻完全相反。聖靈知道,自身的 圓滿,首先在於合一,而後延伸合一。對我執來說,圓滿在於獲勝,而後延伸所謂的 “勝利”,甚至終於戰勝上主。在這所謂的圓滿之中,我執看到自己終極的自由,因為沒有什麼能夠干擾到它。這是我執對天堂的理念。而合一是我執所無法干預的境況,因此必定是地獄。

特殊關係,是我執用來連接地獄和天堂的奇怪而不自然的工具,使得天堂與地獄混淆不清。企圖結合兩個世界裡的 “最好” 的景象,只導致對兩個世界的幻想,而無法覺知它們的真相。特殊關係,是這混淆無序的勝利。這是「合一」被排除的結合,特殊關係結合的基礎,在於「排外」。 我執的座右銘是:“尋求,但不要找到”;還有比這更好的例證嗎?

最不可思議的,是我執在特殊關係中養成的「自我」概念。這個「自我」在尋 求關係,以使自己圓滿。然而,當它找到了認為可以成就自己圓滿的特殊關係時,它卻放棄「自我」,試圖以這「自我」換取另一個人的「自我」。這不是合一,因 為其中沒有增加,也沒有延伸。雙方都設法犧牲自己不想要的「自我」,為了換取一個他認為自己會更喜歡的「自我」。他因為自己的攫取、及給予沒有價值的東 西,為了這個「罪」而感到內疚。對他為了獲得一個 “更好的自我”,而願意放棄的「自我」,他會認為有什麼價值呢?

我執尋求的 “更好的自我”,總是更特殊一點。誰看來似乎擁有特殊「自我」,誰就會為了它的可取而 “被愛”。如果雙方都在彼此身上看到特殊的「自我」,我執就找到 “天作之合” 了。雙方都不承認,自己所求的是地獄,因此不會去干擾我執的天堂幻覺,這幻覺卻擾亂了他的天堂。既然所有的幻覺都是恐懼,而且不可能是別的,那麼,天堂的 幻覺,就只不過是恐懼的蠱惑形態而已,其中深深埋藏著內疚,並以 “愛” 的姿態出現。

地獄的魅力,只在於內疚的可怕吸引力,這是我執的 禮物,給予那些相信人類本質是卑微渺小的人。卑微渺小的信念,存在於每一個特殊關係之中,因為,只有被剝奪的人才會重視特殊性。對特殊性的 “需求”,和覺知給予特殊性是「愛的表現」,將使「愛」變得面目可憎。特殊關係的真正目的,與我執的目標密切契合,就是為了摧毀真相,並以幻覺代之。我執 本身就是一種幻覺,只有幻覺才能為它的「實相」作見證。

如果你覺知特殊關係是戰勝上主,你還會想要它嗎? 我們暫且不談特殊關係充滿恐懼的本質,以及它必然引起的內疚、或者悲傷和孤獨。這些只是整個分離信仰的特質,和分離發生的始末。我執對犧牲的哀禱主題是: 上主必須死亡,你才能存活。在特殊關係之中所表現的,正是這主題。你的「自我」已被你犧牲而死亡,你認為可以攻擊別人的「自我」,攫取來替代你所鄙視的 「自我」。你鄙視它,因為你不認為它能給予你所要求的特殊性。你恨它,你把它貶得一文不值,因為你害怕它。

對你認為已被你攻擊的對象,你 怎能夠授予無限的力量呢? 真相對你是如此的可怕,除非它變得微弱、卑微、和毫無價值,你是不敢正視它的。你認為,把你從真相那兒費勁奪來的力量,賦予你製造的渺小「自我」,壓倒真 相,使真相無能為力,你才會更加安全。仔細瞧瞧,特殊關係中所演出的,正是這種儀式。在兩個分離的人之間豎立了一座祭壇,在那祭壇上,雙方都在尋求犧牲各 自的「自我」,並用自己的死亡形體,滋養對方的「自我」,讓對方從自己的死亡之中獲取力量。

一而再,再而三,這種儀式不斷的上演著。它從 來沒有了結,也永遠不會有了結。因為這「圓滿的儀式」不可能圓滿,生命不是來自死亡,天堂也不出於地獄。當任何特殊關係誘使你在儀式中尋求「愛」的時候, 要記住,愛是內涵,愛不是形式。特殊關係是形式的儀式,為了提高形式的地位,用以取代上主,而犧牲內涵。形式沒有任何意義,而且永遠不會有意義。必須認清 特殊關係的真相:特殊關係是毫無意義的儀式,特殊關係是企圖藉由上主的死亡攫取力量的儀式,然後將力量投注於殺害上主的兇手,特殊關係是形式戰勝內涵的標 誌,特殊關係使愛喪失了意義。

姑且不論這是顯然不可能的事,你會願意這事發生嗎? 如果此事真有可能,你早已經使自己陷於萬劫不復之境。上主並不惱怒。祂只是不能讓這種情況發生。你無法改變祂的主意。你所設立的死亡之舞的儀式,雖然愉悅 了你,卻無法將死亡帶到永恆之中。你選擇來取代上主整體性的儀式,也根本沒有任何影響力。看清楚,特殊關係,只不過是企圖在祂面前擺設其它神明的無意義的 儀式,並藉由崇拜它們,你將它們的卑微渺小與祂的莊嚴宏偉混為一談。

為了你的圓滿,你不想要這事發生。你在祂面前尊崇的每一個偶像,都遮 擋在你面前,使你看不到自己的真相。救贖在於簡單的事實:幻覺並不可怕,因為它們不是真的。只有在你認不清幻覺的本來面目時,幻覺才顯得可怕。只要你仍期 望幻覺是真的,你就看不清幻覺的真面目。同樣的,只要你還在否定真相,你就無法在真相與幻覺之間、以及幻想與上帝之間,作出簡單的選擇。

記住這一點,你將不難覺知這個決定的內涵,只此而已。「分離幻覺」的核心就在於幻想愛的意義的破滅。除非你恢復了對愛的意義的認知,你無法認識自己,並分享 愛的意義。分離,只不過是你不願意知道自己真相的決定而已。分離的整個思想體系是個苦心謀劃的學習過程,為了帶領你遠離真相,進入幻境。然而,對你有害的 每一個學習過程,上主給予你更正的機會,讓你能夠完全擺脫它的後果。

決定是否聽信這個課程並遵循它,只是在真相與幻覺之間作一個選擇。這 是真相,不同於幻覺,不應該混淆。當你覺知這選擇的真相時,選擇就變得非常簡單了。只有幻想才會造成選擇的混淆,這些幻想完全是假的。這一年是個絕好的時 機,去面對你有生以來最容易、而且是唯一決定。你將越過這座橋樑邁入真相,只因為,你終會認識到上主是在對岸,而這一邊根本什麼都沒有。明白了這一點,你 只會作出自然的決定。

15.4 神聖一刻的修持

這是當下的課程,除非你寧可相信,上主的意願需要時間。如果你這麼想,只表示你寧可延遲承認祂的意願真是如 此。神聖一刻就是當下這一刻,也是每一刻。任何一刻,你要它是神聖的,它就是神聖的。任何一刻,你不要它是神聖的,你就喪失了這一刻。你必須決定,何時是 神聖的一刻。不要拖延。它超越過去與未來,你無法在其中找到它,它座落於汲汲閃耀之中,等待著你的接納。

然而,當你不想要它時,你無法欣 然的將這一刻帶進你的意識,因為它掌握著徹底釋放渺小卑微的時機。因此,你的修持,必須建立在你自願放下所有的渺小卑微。在你嚮往莊嚴宏偉的瞬間,它立時 降臨於你。只要你不想要它,轉而珍惜渺小卑微時,它將應你所求而離你遠去。你越是想要它,它就離你越近。不要認為你能夠找到自己的救贖方式,而獲得救贖。

放棄所有你為自己擬定的救贖計劃,以交換上主的救贖計劃。祂的救贖計劃會令你滿意,因為沒有其它方法可以帶給你安寧。安寧來自上主,除祂之外別無來處。在祂 面前保持謙遜,而在祂之內則感受宏偉。面對上主的計劃,不要珍惜我執的計劃。你離開了祂計劃中你的位置,你必須填補它,如果你想和我在一起,就放下參與任 何其它計劃的決定,只選擇祂的計劃。我請你來履行祂給予世界的計劃中你神聖的部分,為了擺脫卑微渺小。上主要祂的居所處於完美的自由之中。

每 一次,你忠誠於不是來自祂的救贖計劃,就削弱了祂對你的意願在你思維裡的價值。然而,你的思維就是祂的居所。你可知道天父安置祂自己的聖壇是多麼的完美無 瑕嗎? 在你心甘情願欣然的放棄其它計劃,只追隨上主計劃的神聖瞬間,你將完全暸然。在那一刻,安寧清晰完美,因為你自願具足它的條件。

只要你願意,你可以在任何時間、任何地點擁有神聖一刻。在你的修持中,試著放棄過去你所接受的,要在卑微之中尋找宏偉的每一個計劃。宏偉不在那裡。神聖一 刻,讓你意識到,只靠自己,你無法知道宏偉壯麗在何處,你只會自我蒙蔽。我立於神聖一刻之中,清晰瞭然如你所願。你學會願意接納我到什麼程度,就是你獲得 神聖一刻所需時間的指標。我召喚你,立即讓神聖一刻成為你的,因為釋放上主居所思維裡的渺小卑微,是取決於你的意願,而不是時間。

這個課 程之所以簡單,是因為真相是簡單的。複雜屬於我執,只不過是我執試圖遮掩單純明顯的事實而造成的。你可以永遠居於神聖瞬間,從現在直到永恆,其中道理非常 簡單。不要把這簡單的道理變得複雜曖昧,如果你這麼作,只因為你不願去認清它,又不願放下它。這簡單的道理,可以簡單的陳述為:神聖瞬間是你接受並給予完 美溝通的一刻。換言之,在這時間內,你的思維完全開放,既接受又給予。這表示你認識到,所有的思維都在溝通中。因此,它不再尋求改變任何事物,而只是接受 一切。

當你還想保留隱私的念頭時,你如何能做到這一點? 丟棄神聖一刻的唯一方法是,否定完美的溝通,也就是否定神聖一刻的本質。你相信,你可以隱藏一些你不願分享的念頭,而救贖就在於保有你私密的想法。因為, 在那只有你自己知道的私密想法中,你認為你找到方法保留你要單獨擁有的,只分享你願分享的。然後,你不明白,為什麼你不能與周圍的人完全溝通,也不能與容 納所有人的上主溝通。

你隱藏的每一個想法,都會切斷你的溝通,因為你願意如此。當打斷溝通對你具有價值時,你不可能賞識完美的溝通。你捫 心自問:我想要完美的溝通嗎? 我是否真心願意永遠放棄一切干擾溝通的事物? 如果答案是 “不”,那麼,聖靈已準備好要給予你的,還不可能是你的,因為你尚未準備好與祂共享。它無法進入那已決定反對它的頭腦裡。神聖一刻,必須以相等的意願被給 予和接受,因為「神聖一刻」就是接受那治理所有思維的唯一意願。

神聖一刻的必要條件,不要求你完全沒有不純淨的想法。但它要求你不私自保留任何想法。純潔無瑕不是你製造得出來的。在你想要它的瞬間,純潔無瑕就被賦予了你。如果沒有救贖的需要,就不會有救贖的存在。你不可能接受完美的溝通, 只要你仍想掩埋它。因為,你想要隱藏的,就會看不見。所以,在你的修持中,只是盡量警惕不要自欺欺人,不要為你想保有的隱密念頭找藉口。讓聖靈純潔的光芒 驅散它們,並將你所有的意識準備好,來接受祂所贈予的純潔。因而,讓你可以承認你是上主的居所,而不是任何事物的人質。

15.3 渺小與宏偉

(1966年 12月 10日)

不要滿足於渺小卑微,但是一定要瞭解,渺小卑微是什麼,以及 為什麼你永遠不能滿足於渺小卑微。渺小卑微是你給自己的禮物。你以渺小卑微取代宏偉壯麗,並接受了它。這個世界的一切都是渺小的,因為,這是基於渺小能令 你滿足的怪異信念,而由卑微造成的世界。當你力爭這世界上的任何東西,相信它會給你帶來安寧,你就是自貶身價,無視於自己的榮耀。渺小與榮耀是開放的選 擇,對哪個警醒並奮力爭取,全在於你的取捨。你選擇了一方,總得犧牲另一方。

但是,你沒有體會到,你的每一個選擇,都是你對自己的評估。 選擇渺小卑微,你將得不到安寧,因為你評定了自己不配得到安寧。無論你用什麼來取代安寧,那禮物都太寒薄,無法滿足你。重要的是,你必須接受,而且是愉快 的接受這一事實:無論任何形式的渺小卑微都不可能讓你滿足。只要你願意,你盡可一再的去嘗試,但是,這一切只不過徒然延誤你的歸程罷了。因為,你只會滿足 於宏偉壯麗,那才是你的家園。

你對自己負有深重的責任,你必須學會時時刻刻都記住你的責任。剛開始這課程似乎很難,但是,當你意識到這是 真實的,而且是對你的力量的禮讚時,你將會逐漸喜愛它。一向追逐渺小卑微的你,記住這一點:你的每一個決定,都源於你對自己的看法,也代表了你對自己的評 價。相信你能安於渺小卑微,這樣限制自己,你是不會滿足的。因為你的功能不是渺小卑微,只有找出並履行你的功能,你才能擺脫渺小卑微。

你 的功能無可質疑,因為聖靈知道它是什麼。它的宏偉壯麗也無可質疑,因為它透過聖靈,來自於荘嚴宏偉的上主。你無需爭取,因為你已擁有了它。你所有的努力必 須是防備渺小卑微,因為在這個世界上,需要隨時警惕以維護你的宏偉。在這渺小的世界上,要完全意識到自己的宏偉荘嚴,是渺小卑微的人無法承擔的任務。然 而,這是對你的要求,因為這是對你的宏偉荘嚴的禮讚,不是為了你自認的渺小卑微。這也不是對你一個人的要求。

上主的力量,會支持你為祂至 愛聖子的宏偉荘嚴所盡的每一分努力。如果尋求渺小,你就是自絕於祂的力量。上主不願意祂的聖子滿足於一切次等的事物。沒有聖子,祂不會滿足,而聖子對次於 天父的賜予,也無法感到滿足。我曾問過你,“你願意做我執的人質,或是上主的居所?” 每當你要做決定的時候,讓你內在的聖靈再問你這個問題。因為你所做的每一個決定,都在回答這問題,而痛苦或喜悅,也相應的隨之而來。

當上 主創造你並將祂自己賜予你的時候,祂已設置你作為祂永恆的居所。祂未曾離開過你,你也未曾離開過祂。你想要否定祂的宏偉荘嚴,並使祂的聖子淪為我執的人 質,這一切企圖都無法使他變得卑微渺小,因為上主與他是一體的。你的每一個決定,都是天堂或地獄的抉擇,因此你將領略到自己的抉擇。聖靈能夠將你的荘嚴宏 偉,清晰完美的保存在你的思維裡,絲毫不受卑微渺小所染,這渺小世界的卑微禮物無法觸動它。但是,要達到這一點,你不能抵禦上主對你的意願。

透過聖靈而選擇上主吧。因為卑微,和相信你能滿足於卑微渺小,是你對自己作的選擇。上主賦予你內在的力量和榮耀是為所有的人,他們像你一樣,覺知自己是卑微 渺小的,並且自欺欺人的相信,他們能夠將卑微渺小膨脹成宏偉壯麗的感覺,而使自己得到滿足。不要給予別人卑微渺小,也不要接受卑微渺小。一切榮譽歸於上主 的居所。你的自覺卑微蒙蔽了你,但是,你的莊嚴宏偉來自居於你內在的上主,而你也居於祂之內。因此,以基督之名,也就是天父的永恆居所之名,不要以卑微渺 小觸及任何 人。                                                                                                        

(1966年 12月 12日)

在這歡慶神性降臨人間的聖誕季節,加入我的行列,因為我為你選擇了神性。我們共同的 任務,是讓上主揀選的居所,恢復莊嚴宏偉的意識。你自覺的渺小卑微無法分贈上主的禮物,但是你能做到。因為上主願意透過你,將自己分贈出去。祂從你延伸向 所有的人,再經過所有的人,達到祂聖子的創作,但祂沒有離開過你。祂無窮的延伸,遠遠超越你的渺小世界,但祂仍在你之內。然而,你既是祂的居所,祂會為你 帶來祂一切的延伸。

放下卑微渺小,不再徒然的流浪,能算是犧牲嗎? 覺醒於榮耀,不是犧牲。但是,接受任何次於榮耀的,確是犧牲。要明白,你必須配得上「安寧王子」,祂為了榮耀上主而誕生於你之內,使你成為上主的居所。你 不瞭解愛的意義,因為你曾經想以卑微的禮物購買愛,你如此渺視愛,以致於無法瞭解愛的荘嚴宏偉。愛不卑微渺小,而愛居於你之內,因為你是上主的居所。面對 居於你之內的荘嚴宏偉,你對自己的藐視和你卑微的奉獻,頓時化為烏有。

上主神聖的孩子,什麼時候你才會明白唯有神性能夠滿足你、並帶給你安寧呢? 記住,像我一樣,你不是只為自己而學。因為我是為你而學,所以你可以向我學習。我只是教導你,那原本屬於你的榮耀,如此合作,我們能夠歡欣的意識到上主居 所之內的榮耀,將之用來取代那陷他於愧疚與軟弱的卑微渺小。我誕生於你之內,就是你對壯麗宏偉的覺醒。不要歡迎我到馬槽裡,而是歡迎我到神性完美安居的聖 壇。我的王國不屬於這個世界,因為它在你之內,而你屬於天父。讓我們一起來表揚你,你必須永遠超越渺小卑微。與我一起作決定,因我已決定居於你之內。我願 天父之所願,我深知祂的意願永遠安寧與恆定。除了祂之所願,沒有任何事物能夠滿足你。不要退而求其次,記住,我學到的一切都是你的。凡是天父所愛的,我像 祂一樣的愛,和祂一樣,我不可能接受任何虛幻之物。你也一樣。

當你學會了接受自己的真相,你就不會再為自己製造任何禮物,因為你會知道自 己是完整的,一無所需,也無法只為自己接受任何事物。但是,你會很高興的,將你收到的,給予出去。上主的居所不需要尋求任何東西。如果你全心全意的將救贖 交托給上主,而不再試圖掌握自己的安寧,救贖將被賜予你。千萬不要認為你的計劃能取代上主的。反之,與我一起加入祂的計劃,如此,我們可以釋放所有被束縛 的人,一起宣告上主聖子是祂的居所。

這樣,我們不會讓任何人忘記你所憶起的。也因此,你將記住它。只喚起每一個人對上主的記憶,以及在他 之內的天堂。你要幫助你兄弟到達的地方,就是你認為自己所在之處。不要聽他對地獄和渺小卑微的呼喚,只聽他對天堂和莊嚴宏偉的呼求。不要忘記,他的呼求就 是你的呼求,與我一起答覆他。上主的力量永遠在祂的居所裡,只為了保護祂居處的安寧。不要擺放卑微渺小在祂的聖壇前,那聖壇凌駕於群星之上,直達天堂,因 為這是上主賜予的禮物。

15.2 時間和永恆

給予人們那永恆的一刻,在那完全釋放、光輝燦爛的瞬間,永恆將為你而被憶起。透過聖靈,給予人們神聖一刻的奇 蹟,也讓祂選擇給予你奇蹟的時間與方式。救贖發生在時間內,但不是為了時間。救贖是為了你,因此是為了永恆。凡是保有上主記憶的,都不受時間束縛。你也不例外。除非上主受到束縛,否則,你不可能被束縛。你給予聖靈的一刻,祂代表你獻給上主,在這神聖瞬間,你將輕柔的覺醒於上主之內。

在這賜福的瞬間,你將放棄一切過去所學,聖靈將即時提供你完整的安寧課程。當所有學習的障礙都清除了,還有什麼需要時間的呢? 真相是遠遠的超越時間,它就在一剎那間完全呈現。因為,它被創造時是一體的,所以,它的一體性根本不依賴於時間。

不要操心時間,也不要害怕那會消除所有恐懼的神聖瞬間。由於完全沒有恐懼,所以安寧的瞬間是永恆的。藉著上主給你的課程,透過祂任命的導師,神聖的一刻必定到來,將時間轉化成永恆。

上 主任命的導師是有福的,祂的喜悅是教導上主聖子認識自己的神性。祂的喜悅不屬於時間內。祂的教導是為了你,因為祂的喜悅也是你的。透過祂,你站立在上主的 聖壇之前,祂輕柔的將地獄轉化成天堂。因為,只有天堂,才是上主願你所在之處。回歸上主願你所在之處,需要多久的時間? 你一直沒有離開你所在的地方,也將永遠在那地方。你所擁有的一切,永遠都是你的。神聖的一刻,延伸而涵蓋時間,如同上主延伸而涵蓋你一樣。

你曠日費時,甚至經年累月的以我執來拴住你的兄弟,只為了支持我執,和維護它的弱點,你因而無法覺知力量的源泉。在神聖的一刻,你將除去所有兄弟的枷鎖,並 拒絕支持他們或你自己的弱點。你沒有意識到,你是如何糟蹋了你的兄弟,把他們當成支持我執的根源。結果,在你的覺知裡,他們成了我執的見證,使你看起來似 乎更有藉口不放下我執。然而,他們是聖靈更強有力、更具吸引力的見證。他們證實祂的力量。

因此,這是你的選擇:要他們支持我執,或是在你 之內的聖靈。由他們的反應,你會知道自己選擇了哪一個。透過兄弟內在的聖靈獲得釋放的上主聖子,如果釋放是徹底的,總是辨識得出來。他無法被否定。只要你 依然不確定,只可能是因為你沒有完全釋放別人。這,表示你還沒有將「一刻」完全的交托給聖靈。如果你將神聖的一刻交托給聖靈,你會確定自己作到了。你之所 以肯定,是因為祂的見證者會非常清楚的講述祂,你將聽見,而且瞭解。

在你聽到你透過聖靈完全釋放了的一個見證人之前,你一直都會質疑。之 後,你將不再質疑。神聖一刻還沒有發生在你身上。但它必將來臨,而且你會完全明確的辨認出它。上主的禮物,不可能以其它方式來辨認。你可以練習神聖一刻的 技巧,從練習中,你將學到很多東西。但是,它那令你無視於世間幻相的眩目燦爛光華,是你無法供應的。真見就在這裡,全部呈現於這一刻,圓滿成就,完全賜予 你。

現在開始練習你小小的修持,分辨出神聖的瞬間。在修行的路上,你將得到非常具體的指示。學習分辨這獨一無二的瞬間,開始體驗它的永 恆,也就是開始體驗自己並非分離的。不要擔心在這方面你會得不到幫助。上主指派的導師和課程,都會支援你。在這修持中,唯有你的軟弱會離去,因為這修持是 重見你內在的上主力量。只要你曾經有一瞬間使用過這力量,你絕對再也不會否定它。誰能否定宇宙對之感恩並欣然俯首的臨在? 面對宇宙的辨識與見證,你的疑慮必然消失。

14.6 真相的試金石

(1966年 12月 5日)

關鍵是,要瞭解你自己一無所知。知識就是力量,所有力量來自上 主。曾經試圖將這力量據為己有的你,已經失去了它。你仍然擁有這力量,但是,你設置在這力量與你對它的意識之間的層層障礙,使你無法運用它。你教導自己的 一切,讓你對自己的力量越來越迷糊。你不知道力量是什麼,也不知道你的力量在哪裡。你仿造了看似力量的東西,你炫耀它,可惜得很,它必將有負你的期望。力 量不是表面的,真相也無從仿製。

然而,橫亙在你與上主力量之間的,不過是你學得的虛妄,和你抹殺真相的企圖。所以,要下定決心去化解這一 切,並慶幸你不會永遠被它束縛。你教導了自己,如何禁錮上主的聖子,這是令人難以想像的教條,只有神智不清、或沈睡不醒的人,才會作這種夢。上主能夠學習 如何不作上主嗎? 上主賦予一切力量的聖子,能夠學習如何變成毫無能力嗎? 過去你教導自己的一切,難道你願意保留它們,用以取代你的天賦和真相嗎?

救贖,只向你顯示你當下的真相,藉以教導你,如何永遠擺脫過去你教導自己的一切。學習,在效果顯現之前已經完成。因此,學習是過去的事,但是,透過你給予它 的意義,它的影響決定你的現在。你的學習對當下根本沒有意義。你過去所學的,沒有一樣能幫助你瞭解當下,或教導你如何化解過去。你的過去是你教導自己的。

放下這一切。不要試圖在昏暗中去瞭解任何人、事、物,因為透過黑暗,你只會看得更模糊。完全不要相信黑暗能使你領悟,如果你這麼想,你就是與光作對,因此認 為你看到的是黑暗。然而,黑暗不可能被看到,因為黑暗只是「看不到」的一種狀態。還沒有將自我教導的所有黑暗帶到自性之光中的人,很難判斷這課程的真相和 價值。然而,上主並沒有拋棄你。所以,你有另一個課程,來自上主,托付於聖靈,聖靈已經為每一個光明之子學會了。

這課程散發著上主的榮 耀,因為,祂樂於與聖子共享的力量就在其中。學習祂的喜樂,這本是你的喜樂。但是要作到這一點,你必須願意將所學得的一切黑暗課程帶到真相面前來,欣然的 放下它們,展開雙手去接受,不是緊握著不放而期待著去索取。你帶來給光明的導師的任何黑暗課程,祂都會接受,因為你不想要它。祂將很樂意的,以祂為你學得 的光明課程來作交換。永遠不要相信,你從聖靈之外學到的課程會有任何意義。

有一個試金石,像上主一樣肯定,可以測出你所學的是否真實。如 果你完全沒有任何恐懼,而所有遇見你、或甚至想到你的人,都分享到你完美的安寧,那麼你可以肯定,你學到的是上主的課程,而不是你自己的。否則,你的思維 裡仍殘留著黑暗的教條,會傷害、阻礙到你,以及你身邊的每一個人。缺乏完美的安寧,僅只意味著一件事:你認為,自己沒有按照上主對聖子的意願來期待他。每 一個黑暗的教條,無論以何種形式出現,所教導的不外乎此。聖靈用來取代你不接受也不再掩藏的黑暗教條的每一個光明的課程,都將教導你,你與天父對聖子有一 致的意願。

不要擔心你如何能學會與過去你所教導自己完全不同的課程。你怎知道需要作什麼? 非常簡單。你只需要認識到,過去所學的一切,你一概不要。祈求聖靈的教導,不要用你的經驗來確認你過去所學的。當你的安寧受到任何威脅或干擾時,告訴你自 己,“我不知道任何事物的意義,包括這一件在內。所以我不知道如何回應。我不會以過去的所學,作為現在的引導。”  拒絕企圖以無知教導你自己,上主給予的導師,將與你對話。在你放下過去所學,並將它交給聖靈的瞬間,祂便已在你的意識中,佔據著祂應有的位置。

你無法將自己帶向奇蹟,因為你,才有奇蹟的需要。就因為你需要,才賦予你可以依賴的奇蹟施行方法。只要你稍微轉向祂一點,上主之子的任何需要,天父無不供 應。然而,祂不能強迫祂的聖子轉向祂,這不符合祂的本質。上主不可能喪失祂的身分,如果祂喪失了身分,你便也喪失了你的身分。祂的身分既然也是你的身分, 祂就無法改變自己的身分,因為你的身分是永恆不變的。藉由看出祂聖子的本性,而不是他所裝扮的自己,奇蹟確認祂的永恆不變。奇蹟帶來的影響,唯有清白無辜 者才可能做到,由此確立了清白無辜必定存在的事實。

你如此堅定的緊抓著愧疚不放,又如何能建立你自己的清白無辜呢? 這是沒有可能的。但是,要確定你願意承認這是不可能的。只因為你認為你自己能夠掌管某一些小的部份,或單獨處理你生活中的某些層面,聖靈的教導才變得有 限。因此,你將祂塑造成不可靠的,並以這想像的不可靠性作為藉口,對祂保留某些黑暗的教條。也因為你限制了本來可以接受的教導,你變得無法依靠奇蹟來回答 你所有的問題。

聖靈要你給予的事物,你認為祂會扣壓嗎? 透過奇蹟,沒有任何祂無法為你解決的問題。奇蹟為你而設。你所有的恐懼、痛苦、或考驗都已被化解。祂把這些全都帶到光明之中,替你接納它們,認清它們本是 虛無。祂光照了你所有的黑暗教條。你要教導自己的課程,祂已經修正過。這些黑暗教條根本不存在於祂的思維裡。「過去」束縛不了祂,因此也約束不了你。

聖靈對時間的看法與你不同。祂給予你的每一個奇蹟,更正你對時間的運用,使時間成為祂的。把你從過去釋放出來的祂,會教導你,你不受過去的羈絆。祂只要你接 納祂的成就作為你的,因為祂是為你而做的。因為祂做了,它們是你的。祂使你不受制於你所製造的。你可以否認祂,但你對祂的祈求不會徒勞無功。聖靈總是給予 你祂所得到的,來取代你所製造的。祂將在你的思維裡,堅定的確立祂光明的教導,祂所臨在的神聖之地,愧疚的黑暗教條無可駐足。

感謝上主, 聖靈的存在,並透過你而工作。祂所作的一切都是你的。藉著你讓祂透過你完成的每一個奇蹟,祂給予你另一個奇蹟。上主的聖子是永遠不可分割的。既然我們在上 主之內是一體,所以在祂之內我們一體的學習。來自上主的導師,像聖子一樣的肖似祂的創造主,透過這導師,上主顯現祂和聖子的一體性。靜靜的聆聽,不要提高 你的聲音抵抗祂。祂教導的是一體性的奇蹟,面對祂的教導,分裂自然消失。在這世上,像祂一樣的教導,你將記起,自己一向如天父一樣的創造。造化的奇蹟從未 中斷過,鈐印著不朽的神聖標記。這是上主對造化的意願,所有造化也如此意願。

那些始終記得自己一無所知,但是願意學習的人,必將學會一 切。但是如果他們只靠自己,他們就無法學習。他們自認為已經懂得,因而摧毀了學習的動機。除非你通過「完美安寧」的測試,不要自以為你理解任何事物,因為 安寧與理解是相輔相成的,絕不可能單獨出現。它們如影隨形,這是上主的律法,它們是不分離的。它們互為因果,所以,只要少了其中一個,另一個就不可能存 在。

除非理解產生實效,否則不算真正「知道」~ 只有明白這一點,才能真正學到東西。因此,他們想要的必須是安寧,別無其它。每當你自認為你「知道」,安寧將離你而去,因為你已背棄了安寧的導師。每當你 充分意識到你一無所知,你將再度獲得安寧,因為你邀請了祂,並為祂摒棄了我執。不要向我執索求任何事物。就只有這點,是你需要做的。聖靈自會充滿每一個為 祂留出空間的思維。如果你想要安寧,你必須拋棄教導你攻擊的老師。

安寧的導師永遠不會拋棄你。你可以離棄祂,但祂絕不以此回報,因為祂對 你的信心,在於祂對你的暸解。那信心就像祂對造物主的信心一樣堅定,而且祂知道,祂對造物主的信心必須涵蓋對造化的信心。在這一貫性之中,存在著祂無法摒 棄的神聖本質,因為祂的意願是不摒棄。你的完美,一直在祂的視野之內,祂將安寧的禮物,給予每一個覺知需要安寧的人,因為他們願意接受安寧。為安寧留下通 道,它就會來臨。因為理解在你之內,安寧也必然由此而來。

理解和安寧都源於上主的力量,這力量肯定是你的,因為它是上主的。你以為你不認 識祂,只因為,你不可能獨自認識祂。但是,看看祂透過你而完成的偉大工作,使你不得不相信,你是透過祂才完成的。如此影響深遠的效果,無可否認的,來源不 可能是你。為祂留下空間,你將發現自己充滿力量,沒有任何事物能擾亂你的安寧。這將是你的試金石,使你認清你已理解。

2023年11月4日 星期六

4.0 罪惡的根源

2023-11-04 更新:「自執」》「我執

聖經上說,你應該伴隨你兄弟走他所要求的兩倍遠。那並不是指,你阻礙他的行程。

對兄弟奉獻,也不會阻礙你。它只可能導致共同的進步。真正奉獻的結果是靈感,這個詞正確的意思是疲勞的相反詞。疲勞是沒有精神,但被靈感啟發是精神飽滿的。我執是氣餒沮喪的。而「安於自性」是被靈感啟發,或在靈之中。真實的靈感啟發是光明開悟,不可能居於黑暗之中。

不要試圖破壞上主的版權,因為只有祂能正確的創作與複製。你自己正確的創作權不在於複製祂的創作,而是像祂一樣的創造。

尷尬始終是我執的表達,這是以前做過的聯繫。(「做過」而不是創造。這種聯繫永遠是人為的)。你們兩人都完成了這個填空題:當我被要求發言時,-- “我變得很尷尬而講不出話”。正確的答案應該是:“我承認我的創作主”。

告 訴比爾,他不可能因自己說的話而尷尬,除非他相信自己要為這些話負責。我們已經將 “詞句” 更正為 “思維”,他可以自由分派他思維的創作來源。他能精確的選擇以靈魂來講話,或以執來講話。如果他以靈魂來講話,他是選擇了 “寧靜並知道自己是上主”。 這話來自靈感啟發,因為它們來自真知。如果他以我執來講話,他就是棄絕真知,而不是肯定真知,因此給自己帶來挫折。

挫折別無選擇,只有自戀,而自戀是辜負你的信仰。你的真正價值在於你神性的創作來源,而你的靈魂就是它的認證。我無法引導你的我執,除非它們與你的靈魂相聯繫。

攻擊錯誤的認同,不是你、我的事。摧毀魔鬼是毫無意義的事。塞萬提斯【譯者註:Miguel de Cervantes 1547 – 1616,西班牙文學家,所著〈唐‧吉坷德〉 Don Quixote 被譽為西方古典文學的基石】對這過程寫了一個卓越的象徵故事,雖然他沒有明白自己寫的象徵意義。故事的要點是,他的 “英雄” 認為自己是一個毫無價值的人,因為他認同了我執,並察覺到它的弱點。然後他著手去改變自己的覺知,不是經由改正錯誤的認同,而是經由自負的行為。

契斯特頓【譯者註:Gilbert Keith Chesterton 1874 – 1936,英國文學家,所著 Manalive 說到〈唐‧吉坷德〉】在他的書中對塞萬提斯和他的 “非英雄式的英雄”覺知,寫了非常精采的描述,這是我執太過縱容的一個景象,而靈魂卻不屑一顧:

“他看見橫跨西班牙貧脊的土地,
在荒草蔓延的路上,
一個瘦骨嶙峋、愚蠢的武士,
騎著疲憊的老馬不歇息的徒然遊蕩著。”

不要走上愚蠢的行程,因為徒勞無功。我執也許願意這麼做,因為我執是瘦骨嶙峋而且愚蠢。但是靈魂無法走上這條路,因為它永遠不願意離開它的基地。對每一個頭 腦來說,背負十字架應該已經是最後的愚蠢旅程。不要留連忘返,應該放棄它當作行程已經完成了。如果你能接受這是你最後的愚蠢旅程,你也就可以自由的與我一 齊復活。人類的生活,確實不必要的浪費在難抗拒的惡習。它一再扮演分離、力量的喪失、我執企圖彌補的愚蠢旅途、和最終被釘在十字架上的肉體、或死亡。重複 的惡習可能無窮無盡,除非經由意志主動的放棄、或更適當的說,是積極的創作。不要做出可悲的人為錯誤 “死抱著粗糙的十字架不放”。釘死在十字架上的唯一訊息,在於人克服十字架的能力。除非他能放開,他就會經常選擇迫害自己。但這並不是我提供給他的福音。

我們另有旅途要走,而我希望,如果你們兩人願意仔細詳讀這些筆記,它們將幫助你們準備這行程。

(1965年 12月 14 日)

這筆記沒有涉及任何具體的人際關係。但我告訴過你們,如果你們請求聖靈對某一具體情況作具體指導,祂會給你們非常具體的方案。當你和比爾準備好一起問你們能 為 M 做什麼時,如果你們不試圖替祂答復,祂將告訴你們。不要預斷祂的答復,如果你們這麼做,你們就聽不到它。但是可以肯定的是:

靈絕不會教你們擾亂溝通,但你們要完全願意讓祂以祂的方式來持續溝通。M 是鬱鬱不樂而且很害怕,因為他認為以身體溝通是可行的。聖靈要教他,溝通是頭腦而不是身體,不會比教你們更困難。聖靈不會有困難,而且是喜悅的,如果你們 讓祂通過你們來教導 M。但是要確定你們願意與他一起學習,否則你們將不可避免的干擾到,聖靈讓他與你們一起的學習。

13.7 決定無愧疚

(1966年 11月 6日)

學習相應於動機,對你學習動機的干擾,實際上,相當於對你一切思維的干擾。快樂的學習者,對學習不可能感到愧疚。這是學習的關鍵,不可一時或忘。沒有愧疚感的學習者學得很輕鬆,因為他的思想是自由的。但必須認清,愧疚感是干擾,不是救贖,它毫無任何建設性的功能。

你習慣於運用清白無辜,只為了抵銷愧疚所帶來的痛苦,卻不去面對它本身的價值。你認為愧疚與無辜都是有價值的,它們各自代表對方所無法提供的逃生之路。你不 想只要其中之一,如果不是兩者俱備,你看不到自己的完整和幸福。只有在清白無辜的狀態下,你才是完整的,也只有你的清白無辜,能使你幸福。這中間沒有矛盾 的存在。

對愧疚寄予任何方法或形式的期望,都將使你無法賞識自己清白無辜的價值,而把它推擠出你的視野。你不可能與愧疚妥協,而擺脫痛 苦,只有清白無辜才能緩解痛苦。在這世上,生活就是學習,有如在天堂裡,創造就是存在。每當你似乎被愧疚的痛苦所吸引時,記住,一旦你屈從於它,你就是決 定不顧你的幸福,不去學習如何獲得幸福。因此,以出於上主和聖子的愛所產生的堅定信念,輕柔的對你自己說:

“我將展現我所體驗的。如果我是清白無辜,我沒有什麼可害怕的。我選擇為我的接受救贖作見證,而不為拒絕作證。我願藉由展現和分享,接受我的清白無辜。讓我從天父那兒給上主的聖子帶來安寧。”

(1966年 11月 12日)

每一天、每一小時、每一分鐘、甚至每一秒,你都在十字架與復活、我執與聖靈之間作選擇。我執的選擇是愧疚,聖靈的決定是無懈可擊。決定的力量是你的全部。你 的兩項選擇是固定的,除了真相與幻相之外,別無選擇。它們之間沒有交集,因為它們是對立的,所以無法協調,而且不可能兩者都是真實的。你不是有罪就是無 辜,不是受束縛就是自由,不是鬱鬱寡歡就是喜悅。

奇蹟教導你,你選擇了無辜、自由、和喜悅。這不是「因」,這是「果」。這是正確選擇的自 然結果,證明你的幸福來自於選擇無辜。你施予療癒的每一個人,都將回饋給你。你攻擊的每一個人,都將保存它、珍惜它,用它來對付你。他是否這麼做,不會有 差別,你將認定他會這麼做。己所不欲,施之於人,不可能不受到這種懲罰。施予的代價是收受。代價可能是你受苦的懲罰,或者是你樂於交易的珍寶。

沒有人能要求上主之子接受懲罰,除非他自己主動要求。給予他的每次治癒,就是再一次的機會讓他以光替代黑暗、以愛替代恐懼。如果他拒絕,他就是束縛自己於黑 暗中,因為他沒有選擇釋放他的兄弟,並與兄弟一起進入光之中。他給予虛幻以力量,他錯失了歡樂的機會,去瞭解虛幻是沒有力量的。而且,由於沒有驅除黑暗, 他變得既害怕黑暗,又害怕光。喜悅的得知,黑暗對上主之子沒有任何力量,這是聖靈教導的愉悅課程,也是祂要你與祂一起教導的。這教導是祂的喜樂,也會是你 的喜樂。

教導這簡單課程的方法,就只是教導:清白無辜是無懈可擊的。所以,將你的無懈可擊展現給所有的人,並教導他,無論他可能嘗試對你 做什麼,你完全沒有受到傷害的概念,表明他是無辜的。他無法做出任何可能傷害你的事,藉由拒絕讓他自以為有此能力,你是在教導他,你為自己所接受的救贖, 也是他的救贖。沒有什麼需要被原諒的。沒有人能夠傷害上主之子。他的愧疚完全沒有理由,既然沒有因,也就不存在。

上主是唯一的因,而愧疚 不屬於祂。不要告訴任何人,他傷害了你,如果你這麼作,你就是在教導自己,不屬於上主的事物,有力量控制你。沒有因,就沒有果。不必對虛無的果作證明,也 不要在任何頭腦裡助長這信念。時時謹記,思維只有一個,因也只有一個。只有當你學會拒絕無因之果,並且接受上主的因作為你的,你才能學得與一體思維的溝通。上主賦予祂聖子的力量,是他的,聖子只看見屬於上主的,如果他選擇去看不屬於上主的,勢必給自己帶來愧疚的懲罰,而錯失聖靈欣然提供的所有快樂的課 程。

每當你要為自己做出決定時,你的想法是自我破壞性的,所作決定是錯誤的。它將傷害你,這是你對決定的概念所導致的。你不可能靠自己作 決定,也不可能只為自己作決定。上主聖子的思維是無法分離的,也不可能單獨受到影響。每一個決定都是為整體聖子所作,觸及內外,影響及於星河,非你所能想像。那些接受救贖的人,是不可能受到傷害的。但是,那些相信自己有罪的人,將心懷愧疚,因為他們認為這才是救贖,而不會拒絕去看它,並與愧疚站在同一陣 線。他們認為,增加愧疚是自我保護。他們無法瞭解簡單的事實:凡是他們不想要的,必然對他們有害。

所有這些都是因為,他們不相信他們想要 的其實是好的。然而,上主賦予了他們意願,因為它是神聖的,將帶給他們所需要的一切,就像無止境的安寧一樣,來得那麼自然。他們的意願提供的無所不包,給 予他們一切有價值的事物。但是,因為他們不瞭解自己的意願,聖靈默默的代他們理解,毫不費力、毫不勉強的,給予他們真正所願,免除他們獨自決定什麼是他們 所欲、或什麼是他們所需時,難以抉擇的重負。你從來不必要為你自己作任何決定。你不是無依無靠,你的援助者知道答案。祂已賜予了你一切,你還會滿足於你所 能給予自己的那一點點嗎?

聖靈絕不過問你到底做了什麼,值得上主給予你恩典。因此,你也不用反問你自己。只要接受聖靈的答復就夠了,因為 祂知道,你值得領受一切上主對你的意願。不要試圖逃避上主的禮物,那是聖靈非常自在、喜悅的提供給你的。聖靈提供給你的,只是上主為了你而給祂的。你不需 要決定,你配不配接受它。上主知道你配。你難道想要否定上主決定的真相,而以你可憐的自我評估,來取代祂對聖子堅定不移的評價嗎? 沒有任何事物能夠動搖上主對祂所有創作的完美純潔的信念,因為它是全然純淨的。不要存心違抗它,它既來自於上主,必然是真實的。

平靜的接 受上主為他設置的救贖計劃,而放棄自己的主張者,安寧必居於他的思維中。你不知道救贖,因為你不瞭解救贖。不要自以為是的認定它是什麼,或居於何處,凡事 只要徵詢聖靈,將一切決定交托於祂溫柔的忠告。聖靈知道上主要你遵循的計劃,祂會教導你它的真相。唯有祂的智慧足以引導你遵循它。你自己所作的每一個決 定,只是顯示你對救贖的定義,和你要擺脫的是什麼。聖靈知道,所有的救贖是擺脫愧疚。你沒有別的 “敵人”,要抵制對上主之子純潔本性的奇怪扭曲,聖靈是你唯一的盟友。

祂是你強有力的保護者,守護著你的純潔無瑕,使你得到自由。聖靈決 定,化解可能遮蔽你純樸開朗思維的一切障礙。因此,讓祂成為你願意追隨的唯一救贖導師。祂知道救贖的路途,並且帶領你高興的前去。與祂在一起,你將會明 白,上主對你的意願就是你的意願。沒有祂的教導,你將自以為是,你肯定會作出違反自己安寧的決定,就像你曾經認為救贖全靠你自己,而作出同樣的錯誤決定。 上主為了你,將救贖交給聖靈。聖靈沒有片刻忘記這件事。不要忘記聖靈,祂將為你作一切決定,為你的救贖、為存在於你之內的上主安寧而作決定。

不要評估上主創造的神聖之子,否則,你就是在評估他的天父,和批判祂。你會為這想像的 “罪行” 而感到愧疚,事實上,無論在世間或天堂,都不可能有人會犯這 “罪行”。聖靈只是教導我們,篡奪上主寶座的 “罪行”,並不是愧疚的本源。任何不可能發生的事,都不會產生恐懼。沉靜的信任那深愛著你的祂,祂將帶領你走出瘋狂的境界。瘋狂也許是你的選擇,但不是你 的真相。永遠不要忘記上主的愛,祂時時記著你。上主絕不可能讓祂的聖子流落於祂愛的思維之外,因為他是在祂愛的思維中被創造的,在那兒,他的居處已被永遠 固定在完美的安寧中。

只要對聖靈說,“為我作決定“,事情就完成了。祂的決定反映了上主知道你的一切,在這情況下,任何錯誤都是不可能 的。既然所有知識,都存在於聖靈為你作出的每個決定的背後,為什麼你要如此狂熱的掙扎著去預測所有你不可能知道的事? 學習祂的智慧、和祂的愛,將祂的答案教給所有在黑暗中掙扎的人。你這決定是為他們,也是為你自己。聖靈平等的普愛眾生,所以透過祂來決定所有事情,是多麼 的高雅和美妙!祂不遺漏任何人,他們在你之內,你也在他們之內。如此,祂給了你,原本屬於你的,因為,你的天父要你與祂分享。

不要思慮再 三,將一切都交由祂帶領。信任祂迅速、肯定的答覆,信任祂會以愛關照每一個被決定所影響的人,無論是哪種方面的影響。每個人都會受到影響。要你單獨作決 定,為所有的人只帶來好處,你承擔得了這個責任嗎? 你知道怎麼去作嗎? 你教導自己養成違反自然的習慣,不與你的創作主溝通。然而,你實際上與祂保持密切的溝通,與在祂之內的一切溝通,因為這一切在你之內。在祂愛的教導之下, 忘掉你學來的孤立心態,學習所有愉快的溝通,那是你試圖丟棄,卻無法失落的。

每當你有疑慮,不知道該怎麼做的時候,想想祂臨在於你之內, 並告訴自己,只要這麼說:“祂引領著我,祂知道路途,而我不知道。然而,祂從不隱瞞我,祂要我學的是什麼。因此,我信任祂將傳達給我,我需要知道的一切。”  然後,讓祂悄悄的教導你,如何覺知你的清白無辜,那是你原有的本性。

12.6 達到真相世界

(1966年 10月 19日)

安靜的坐著,注視你眼前的世界,並告訴自己:“真實世界不是 這個樣子。真實世界沒有建築物,沒有人們各自獨行的街道。真實世界沒有商店,供人們無休止的採購他們不需要的東西。真實世界裡沒有人工照明,黑夜永不來 臨。真實世界的日子,不是光明與黑暗的交替。真實世界沒有失落,那裡有的只是光芒輝耀,永恆的光照。”  你必須否定眼前的世界,因為,這景象會使你喪失另一種不同的視野。你無法同時看到兩個世界,因為它們需要不同的視野,這取決於你的喜好。你必須否定其中之 一,才可能有另一種視野。

兩個世界不可能都是真實的,全憑你對它們的執著,其中之一在你看來似乎會是真的。然而,它們的力量不一樣,因為 它們對你真正的吸引力不相同。你並不真正想要你眼前的世界,因為有始以來,它就已讓你失望。你所營造的家園,從來沒有庇護過你。你所修築的道路,引領著你 不知所往,你所建設的城市,沒有一個經得住時間的摧毀。你所製造的,無一不是蓋著死亡的印記。別再執著了,因為就在你製造它的那一刻,它已經是老朽、疲 憊,隨時準備回歸塵土。

這苦難的世界根本無法觸及生命的世界。你不能給予它這種力量,所以,即使你悲傷的離棄它,你也不可能在這苦難的世 界之內,找到帶領你離開它,而通往另一個世界的道路。但是,真實世界甚至有力量觸及在這苦難世界裡的你,因為你愛它。你以愛祈求,你的祈求將會實現。愛總 會回應,愛無法拒絕求助的呼喚,愛不會聽不見來自你所製造而非你所要的奇怪世界的痛苦呼聲。若想欣然的以你製造的世界,去交換那非你所造的世界,你唯一需 要做的,是願意去學習、瞭解你所製造的那個世界是虛幻的。

你對這世界的看法有誤,因為你錯估了自己。從你扭曲的觀點,你能看到什麼? 所有視野都源自覺知者對真假的判斷,而他判斷為假的,他就沒看到。批判真相的你,無法看到真相,因為每當批判介入時,真相便溜走了。心不在焉則視而不見, 因為凡是你所否定的,即使就在眼前,你也認不出它來。基督仍然在你眼前,雖然你認不出祂來。基督的臨在,並不取決於你的認知與否。在此寧靜的當下,祂居留 於你之內,等待著你放下過去,而進入祂在愛之中為你準備的世界。

在這令人心煩意亂的世界裡,沒有人對他在另一世界的吉光片羽,不曾有過驚 鴻一瞥。但是,只要他仍然珍惜他的世界,他將否定另一個世界的示現,堅持認定他是愛他所不愛的,而不肯跟隨愛所指引的道路。「愛」愉悅的在前領路,只要你 跟隨著祂,你將慶幸自己找到祂的陪伴,並由祂那兒得知回家的快樂旅程。你等待的只是你自己,放下這個令人悲痛的世界,以你的錯誤交換上主的安寧,這正是你 的意願。基督一向都是給予你上主的意願,因祂瞭解,你與祂共享上主的意願。

上主的意願是,除了祂自己之外,沒有任何事物碰觸祂的聖子,也 沒有任何事物靠近他。他像上主一樣,是免於痛苦的,上主照顧他的一切。在他周遭的世界,散發著愛的光芒,因為上主將他安置在祂之內,那裡沒有痛苦,只有無 盡完美的愛環繞著他。他的安寧永遠受不到干擾。他神智清明的正視愛,因為在他四周都是愛,在他之內也充滿了愛。當他覺知愛的臂膀擁抱著他的瞬間,他必將否 定痛苦的世界。從這安全的所在,他安靜的環視周遭,瞭解到這世界原是與他一體的。

上主的安寧超越你的理解力,那只是過去的事。現在安寧就 在此,當下你就可以理解它。上主永遠愛祂的聖子,祂的聖子也永遠以愛回報天父。真實世界是引領你,憶起這完全屬於你的真相之途徑。其它的一切,都是你在時 間內暫時借來的,它將逐漸消褪無蹤。只有上主給予祂聖子的這個禮物,始終是你的。你一體性的真相,是上主賦予你的,上主將你創造成與祂一體。

首 先,你將夢到安寧,然後覺醒於安寧。你將自己所製造的換取你想要的第一筆交易,是以惡夢交換愛的幸福美夢。真正的覺知於此而生,因為聖靈更正了所有夢幻世 界的覺知。知識不需要更正。而愛的夢境導向知識。在其中,你看不到可怕的事物,因此,愛的夢境是你歡迎知識的表態。愛等待的是你的歡迎,而不是等待時間。 真實世界,只不過是你對既有的一切表示歡迎。所以,其中存在著愉悅的召喚,和你欣喜的覺醒到你並沒有失落。因此,讓我們為聖子的完美理智而讚頌天父吧。

天父知道,你毫無欠缺。在天堂是如此。在永恆之中,你會欠缺什麼? 在你的世界裡,你確有需求,因為這是個匱乏的世界,你身處這個世界,是由於你的匱乏。但你能在這樣的世界裡找到自己嗎? 沒有聖靈的幫助,答案將是否定的。但是,因為聖靈,答案是愉悅的「是」。作為兩個世界之間的斡旋者,聖靈知道你的需要,也知道哪些不會傷害到你。擁有權是 個危險概念,如果讓你處理的話。我執將擁有事物視為救贖,因為「擁有」是我執的法則。為擁有而擁有,是我執的根本教條,是我執為自己修建的教堂的基石。我 執令你去攫取,然後將一切獻於它的祭壇上,使你無從享受。

一切我執告訴你,你需要的,都將傷害你。雖然我執一再的催促你去攫取,到頭來你 什麼也不會得到,因為我執將搜刮你的所有。我執甚至從你的手裡搶奪,而丟棄於塵土之中。在我執的眼中,救贖就是分離,為此你喪失你為它所攫取的。所以,不 要問你自己需要什麼,因為你不知道,你對自己的建議會傷害到你。你認為自己需要的,將只會鞏固你的世界,而對抗光明,使你不願意質疑這個世界對你的真正價 值。

只有聖靈知道什麼是你所需要的。祂給予你的一切,不會阻礙你走向光明。除此之外,你還需要什麼呢? 在時間內,聖靈會給予你所需的一切,並隨著時間的進展,按照你的需要,為你補充、更新。只要你仍然需要,祂不會從你那兒拿走任何事物。然而,祂知道,你所 需要的一切,都是暫時性的,只等你最終放下所有需求,而知道你已滿足了。所以,祂不在意提供給你的是什麼,祂只要確定,你不會利用它們在時間內拖延徘徊。 祂知道,你的家不在那裡,祂不願意你歡欣的歸鄉被延緩。

所以,把你的需要托付給聖靈。祂將供應一切,但不強調於給予的事物而誤導你。凡是 從祂那裡來的,都是安全的,因為祂將確保它永遠不會成為一個污點,隱藏在你的思維裡,不斷的傷害你。在祂的指導下,你的旅程將是輕鬆愉快的,祂的視野始終 不離旅途的終點,那是祂的目標。上主的聖子不是外在世界的旅客。無論他的覺知是多麼的神聖,外在世界不可能有他的傳承。他的內在沒有任何需求,因為光一無 所需,只在安寧中照耀著,讓它的光芒在寂靜中無限的延伸。

每當你受到誘惑,躍躍欲試的要遠離光明而走上愚蠢的旅途時,記住你真正想要的是 什麼,並且告訴自己,“聖靈帶領我走向基督,我還會想去哪裡? 除了在基督之內覺醒,我還需要什麼?” 然後喜悅的跟隨祂,相信祂會帶領你,安全的通過這個世界所設置的種種危險,而達到思維的安寧。不要在犧牲的祭壇前跪拜,也不要追尋任何終將失落之物。滿足於你確定不會失落之物,不必焦躁不安,你的旅途是通往上主的安寧,祂要你處於平靜之中。

在我之內,你已經克服了阻礙你的種種誘惑。我們一 起走在平靜的路上,那是上主賞賜的禮物。緊握住我,除了兄弟之外,你還需要什麼? 我們將恢復你安寧的思維,我們必須一起去找。聖靈會教導你,如何覺醒於我們、和你自己。這是在時間內,唯一真正需要完成的。得到救贖脫離這世界,全在於 此。我給你我的安寧。欣喜的從我這兒拿去,用以替換這世界提供給你最終又索回的一切。我們會將安寧伸展出去,像一層光的面紗,遍及世界哀傷的面孔,藉著 它,我們隱藏我們的兄弟,免受世界干擾。

我們無法單獨詠唱救贖的讚美詩。我的任務尚未完成,直到我鼓舞所有的聲音與我齊聲合唱。然而,這 不是我個人的讚美歌聲,因為這是我給你的禮物,就像它是天父通過聖靈給予我的禮物一樣。這讚美的歌聲,將驅散上主最聖潔的兒子心中的悲傷,悲傷不可以居留 在那裡。在時間內,治癒是需要的,因為,喜悅無法在悲傷的居留地建立它永恆的王國。你不居住在這悲傷之地,你居於永恆之中。你安居家中,卻在夢中旅行。感 謝聖子的每一部份,教導你學會了如何記憶起你自己。為此,上主的聖子感謝他的天父賜予他的神聖純潔。

11.3 投注於真相

(1966年 9月 16日)

有一次,我問過你,是否願意變賣你的所有,把一切都送給窮人, 然後跟隨我。我的意思是:如果你沒有投注於這世界的任何事物,你就可以教導窮人,他們的珍寶是在何處。窮人只是投資錯誤,而他們確實是貧窮!因為他們需要 救援,而你正好在他們之間,所以給你這個任務去幫助他們。想一想,如果你不願意分享他們的貧窮,你將會多麼完美的學到這個課程。貧窮是匱乏,而匱乏只有一 種,因為只有一種需要。

假設有個兄弟,堅持要你做些你不想做的事。他之所以堅持,表示他相信救贖就在其中。如果你堅持拒絕,並迅速體驗到一種對立感,你就是相信,你的救贖在於不做那件事。那麼,你和他都犯了同樣的錯誤,將他的錯誤變成對你們兩人都是真的。堅持就是下注投資,而你所下的注, 始終關係到你對救贖的概念。問題永遠有兩面,首先,要拯救的是什麼? 其次是,如何拯救?

無論原因是什麼,只要你對一個兄弟發怒,你就是 相信我執有待拯救,而拯救的方法是攻擊。如果你認為他在攻擊,你就是同意這種看法,如果是你攻擊,你就是在加強這信念。記住,那些攻擊的人是貧窮的。貧窮 需要的是禮物,而不是將來更長遠的貧窮下去。如果你接受他們的貧窮作為你自己的貧窮,你本來可以幫助他們的,現在你的行動卻是破壞性的。如果你沒有像他們 一樣的投資,你絕對不會忽視他們真正的需要。

認清哪些是無關緊要的,如果你的兄弟向你提出 “霸道” 的要求,去做它,因為它是無關緊要的。拒絕的話,你的對抗反而確立了它對你的重要性。因此,就是你,使那要求變得霸道無理,如果不是為了你,沒有任何要求 會被提出來,你兄弟的每一個要求都是為了你。你為什麼要堅持拒絕他? 因為拒絕他,就是拒絕你自己,並使你們兩人都陷於貧困。他像你一樣,尋求的是救贖。貧窮屬於我執,永遠不屬於上主。一個理解真正價值而且別無所求的人,不 會作出 “霸道無理” 的要求。

(1966年 9月 16日)
給 比爾 的特別訊息:

問題:為什麼 比爾 較平常更抑鬱?

答復:他是在非常深沉的睡夢中,而且比你更抗拒清醒過來。他的主要問題在於他是個消極的抵抗者,表示他放棄自己的意願。這經常都會導致忍受、消沉的狀態,因 而變成抑鬱症。告訴他,沒有人可以辭去聖子的職位,因為會員資格不是他能夠任意選擇的。他一直在尋找有誰能來拿走他的意願,他認為意願是他麻煩的起因。由 於這個課程不斷的在強調意願,而他也認同意願的重要,因此他過去的藉口受到了威脅。所以他會失眠。他正在放下對幻影的信念,所以他的過去開始 “纏著他”。

再一次告訴他,不要害怕幻影,並提醒他,他沒有過去。他意願的回歸,是他所要的。別人不能代他接受他的意願,只有他自己能去做。


救贖是針對思維,透過和平安祥而獲得。思維是唯一可以被拯救的,也是唯一的得救之道。除了愛,其它任何反應,都來自於對 “救贖什麼” 和 “如何救贖” 的懞懂無知。這是唯一的答復。不要忽略這一點,連片刻都不要相信,會有其它的答復。不然,你肯定會將自己置於貧窮之列,不瞭解自己居於豐盈之中,而救贖就 在眼前。

(1966年 9月 20日)

認同我執就是攻擊自己,並使自己貧窮。這就是為什麼,凡是與我執認同的人都感到被 剝奪。因此他所體驗的是抑鬱或憤怒,而他所做的是將「愛自己」換成「恨自己」,以致於他害怕自己。他沒有領悟到這一點。即使他充分的意識到自己的焦慮,他 沒有覺察到焦慮的源頭,是他自己與我執的認同,而他處理的方式,總是試圖與這世界做某種瘋狂的 “協調”。他始終覺知這個世界是在他之外,因為這對他的調整至關重要。他沒有意識到,是他製造了這個世界,世界不在他之外。

如果只有上主 聖子愛的思維才是世界的真相,那麼,真實的世界必定是在他的思維裡。他瘋狂的想法也必定是在他的思維裡,這強烈的內在衝突,是他無法忍受的。分裂的思維是 面臨極度的危害,而承認自身思維包含著極端相反的觀念,是難以容忍的事。所以,思維投射的是分裂,而不是真相。任何你覺知的外在世界,只是你想保持你與我 執認同的企圖,因為每一個人都相信,與我執認同才是救贖。

想一想,過去所發生的一切,思維對思考者確實有所影響。你覺知這世界與你格格不 入,因為你認為它與你對立。這是你所作所為造成的必然後果。你向外投射了你內在的對立,因此,你才會如此覺知這世界。所以,在你能擺脫它之前,你必須意識 到仇恨是在你的思維裡,而不是外在的。這就是為什麼,你必須先擺脫它,才能覺知這世界的真相。

很久以前,我們說過,上主如此愛這世界,祂 將世界給了祂的獨子 ( 凡是相信聖子的人將看不到死亡 )。上主確實愛真實的世界,凡是覺知這真實世界的人,將看不到死亡的世界。死亡不屬於真實世界,在真實的世界裡,一切都是永恆的。上主給了你真實的世界, 用來交換你以自己分裂的思維所製造的世界,你製造的那個世界是死亡的象徵。如果你真能與上主的思維分離,你就會死。而你所覺知的世界,是分離的世界。

為了否認你的天父,你甚至願意接受死亡。但是,祂的意願不是如此,因此,事情就不會如你所願。你的意願仍然無法違反祂,所以你不能掌控你所製造的世界。這不 是意願的世界,因為它被渴望「異於上主」的慾念所控制,而這慾念不是意願。所以你製造的世界完全是一片混亂,受制於恁意、專制的 “法則”,絲毫沒有任何意義。你將自己不想要的投射出來,製造了這個世界,你投射,因為你害怕它。

然而,這個世界只在它的製造者的思維 裡,與他真正的救贖並存。不要相信這世界是外在的,因為只有認清它所在之處,你才能取得對它的控制權。你能控制你的思維,因為思維是決定的機制。只要你認 清,你覺知的所有攻擊都是在你自己的思維中,而不在任何其它處所,你最終將找到它的源頭,而它開始的地方,必須是它結束的地方。因為這個地方存在著救贖。 上主的聖壇,基督的居所,也就在這裡。

你污損的是聖壇,而不是世界。但是基督已在聖壇上為你安置了救贖。把你對這世界的覺知帶到聖壇來, 因為這是真理的聖壇。在這裡,你將看到自己視野的改變,在這裡,你將學會真正的去看。在這裡,上主和祂的聖子居於安寧之中,這也是你受歡迎的地方,你可以 在此安寧的向外看出去,看到那真實的世界。但是,要找到這個地方,你必須放棄投注於你所投射的世界,讓聖靈從上主的聖壇,投射真正的世界給你。

10.7 問題和解答

(1966年 9月 6日)

你覺知的世界,不可能是天父創造的,因為真實的世界不是你所見到的。上主只創造永恆,而你所見的一切,都會枯萎腐朽。所以,必定存在著一個你看不見的世界。聖經提到新的天堂和新的地球,然而,在字面上這絕不可能是真 的,因為永恆之物不會重新再被創造。但是,重新覺知只是指再一次去覺知,暗示在這之前,你根本沒有覺知到真相。那麼,當你真實面對它時,是什麼樣的世界有 待你的覺知呢? 上主聖子的每一個愛的思維都是永恆的。他的愛的思維所覺知的世界,是這個世界裡唯一的真相。這些仍然只是覺知,因為他還相信自己是分離的,然而,這些覺知 是永恆的,因為它們有愛。因為有愛,它們像天父一般,因此是不朽的。

實際上,真實世界是可以被覺知的。唯一需要的是你的意願,除了愛與美 善之外不去覺知其它的。因為你如果同時覺知善與惡,你就是同時接受真與假,而分不清其中的差別。我執會看到一些美善,但是從來不會只看好的。所以,它的覺 知變化多端。我執並不完全拒絕美與善,因為你不會接受它這麼做,但它總是在真實之中,增加些非真實的事物,從而混淆幻相與真相。覺知不能只是部分屬實。如 果你同時相信真相和幻相,你就無法分辨真假。

為了確立你個人的自主權,你試圖以不同於天父的方法來創造,並相信你製造出來的會與祂不一 樣。然而,在你所有的製造之中,只要是真的,必定像祂。只有這些與上主相像的,才是真正的世界,而且只覺知這真正的世界,才會帶領你進入真正的天堂,因為 這使你能夠瞭解天堂。覺知美善並不是真知,但是否認美善有對立面存在,卻使你能夠覺知那沒有對立存在的狀態。這是真知的條件。沒有這意識,你無法具足條 件。在你條件具足之前,你不會知道天堂已經是你的。

你們製造了許多觀念,橫亙在你們自己與你們的創造主之間,而這些信念就是你們所覺知的 世界。真相不是不存在,但卻是隱晦的。你不知道,在你所製造的與上主所創造的之間有什麼差別,因此,你無法分辨你所製造的和你所創作的。相信你能覺知真正 的世界,就是相信你能知道自己的真相。你能知道上主,因為這是祂的意願,要為人所知。真正的世界,是聖靈從你所製造的種種混亂中為你保存的。只覺知這真正 的世界,就是救贖,因為這是認識到,只有真理才是真相。

這個課程非常簡單。或許你不認為,除了在最後告訴你只有真理才是真相之外,什麼都 不教的課程,是有必要的。但你相信它嗎? 當你覺知到真正的世界時,你就會明白,你不曾相信過它。但是你那新的、唯一的真正覺知,在瞬間被轉換成真知時,你只有片刻的時間可以意識到,這判斷是正確 的。然後你所製造的一切將被遺忘竟盡,無論是好、是壞、是假、或是真。因為當天堂與人間成為一體時,甚至是真實的世界都將從你的眼前消失。世界的消散,不 是它的破滅,而是轉化成天堂。對世界的重新詮釋,就是所有的覺知變成真知。

聖經告訴你要像小孩子一樣。小孩子承認,他們不瞭解自己的覺 知,所以他們會訊問它的含意。不要錯誤的自認,你瞭解你的覺知,因為你誤解了它的意義。但是聖靈為你保存了它的意義,如果你願意讓祂替你詮釋,祂將恢復被 你扔掉的。只要你自認為「知道」它的意義,你就不會覺得有必要去請求祂。然而,你不知道自己所有覺知的任何意義。你的思維,沒有一個是完全真實的。

認識清楚這一點,是你穩固的起步。你不是被誤導,你根本沒有接受過指導。你最需要的是如何覺知的方法,因為你什麼都不瞭解。承認這一點,但不要接受它,因為 理解是你的傳承。覺知是學來的,而你不是沒有導師。但你是否願意向祂學習,取決於你是否願意質疑一切你自學得來的,因為你錯誤百出,不應該作自己的導師。 除了你自己,沒有人能對你隱瞞真相。上主不會拒絕再次回答,祂已給了你的答復。所以,要求那本就屬於你而不是你製造的,不要為了袒護自己而反抗真相。

你製造的難題,上主已答復了。因此,只要問你自己一個簡單的問題:“我是要難題,還是要答復?” 選擇了答復,你就有了答案,因為你將看到它的本質,而它原本就是你的。你抱怨說,這個課程不夠具體,使你難以瞭解和使用。然而,它一直是非常具體的,是你 沒有按照它具體的指示去做。這不是一個玩弄概念的課程,而是實際應用的課程。沒有什麼比這更具體的,它非常清楚的告訴你:只要你請求,你就會得到。

聖靈會回答每一個具體的問題,只要你相信,問題是具體的。祂的答復是多個,也是一個,只要你相信,一即是多。要知道你是在害怕祂的具體明確,你的恐懼出於你 認為這會是對你的要求。然而,只有透過請求,你才會知道,凡是來自上主的,對你都沒有任何要求。上主給予,祂不奪取。你拒絕請求,因為你認為請求是奪取, 你沒有覺知請求是分享。聖靈只給予你屬於你的,並不要求任何回報。因為一切都是屬於你的,你與上主分享一切。這就是真相。聖靈的意願只在恢復,難道祂會曲 解你為了得到答復而必須問祂的問題嗎?

你聽到了答復,但你誤解了問題。你認為請求聖靈的指導,是請求被剝奪。上主的小孩,你不瞭解你的天 父。你相信強取豪奪的世界,因為你相信你能夠由奪取而獲得。但是,這覺知使你看不見真正的世界。你害怕你所看到的世界,但真正的世界仍然是你的,只等著你 的請求。不要剝奪你自己,因為真實世界只會使你自由。凡是屬於上主的,不會奴役祂的聖子,祂所創造的聖子生俱自由,上主親自維護他的自由。

無畏的向上主祈求真相的人是有福的,因為只有這樣,你才能學到,祂的答復,是你恐懼的釋放。上主美好的小孩,你只是祈求我許諾你的。你相信我會欺騙你嗎? 天國是在你之內。相信真相是在我之內,因為我知道真相是在你之內。上主的聖子沒有什麼不分享的。向上主的任何一個聖子詢求真相,你就是在向我詢求。我們之 中任何人內在都有答案,可以給予任何向他詢求的人。向上主的聖子要求任何事,祂的天父將答復你,因為基督在天父之內不會被蒙蔽,而天父在基督之內也不會被 蒙蔽。

所以,不要錯看你的兄弟,只看他愛的思維,那是他的真相,因為否定他的思維是分裂的,你將會治癒你的思維。像天父一樣的接納他,治 療他,使他恢復基督意識,因為基督是他的療癒,也是你的療癒。基督是上主的聖子,祂絕不與天父分離,祂的每一個思維都像天父一樣是愛的思維,祂就是由愛的 思維所創造的。不要錯看上主聖子,因為那樣的話,你必定是錯看了自己。如果你錯看了自己,你就是在錯看你的天父,而天父是不可能錯看的。

在真正的世界裡,沒有疾病,因為沒有分離和隔絕。只有愛的思維是被認可的,因為沒有人不受到你的幫助,上主的幫助隨著你散佈到各處。當你願意祈求並接受這幫 助時,你將施予幫助,因為你想要得到幫助。沒有什麼是超出你的治療能力,因為你簡單的祈求不會被拒絕。面對上主的答復,還有什麼問題不煙消雲散? 所以,祈求瞭解你兄弟的真相,因為這是你願意在他身上覺知到的,而你將看到你的美善反映在他之內。

不要接受你兄弟對他自己變換不定的覺 知,因為他分裂的思維,其實是你的思維,他若沒有得到治療,你也不會接受你的治療。因為你們分享真正的世界,也共享天堂,他的治癒就是你的治癒。愛你自己 就是治癒你自己,你無法覺知自己的一部分有病,而完成你自己的目標。兄弟,當我們一起生活、相愛時,我們也一起治癒。不要錯看上主聖子,因為他自己是個 體,同時他與天父一體。他是天父衷心所愛的,愛他,你就會得知天父對你的愛。

如果你覺知你的兄弟冒犯你,拽掉這受冒犯的思維,因為這等於 是基督冒犯你,而你錯看了基督。在基督內治癒你自己,不要認為祂冒犯了你,因為在基督內沒有冒犯。如果你的覺知觸犯了你,是你觸犯了自己,卻歸罪於上主的 聖子,上主從來不歸罪於聖子。讓聖靈去除上主聖子觸犯自己的一切,只在聖靈的指導下覺知,因為祂將使你免受任何譴責。接受聖靈治療的力量,並使用在所有祂 送到你這兒來的人,因為祂願意治癒上主的聖子,祂從不錯看聖子。

孩子們覺知恐怖的鬼魂、妖怪、和噴火龍,這些把他們嚇壞了。但是,如果他 們請教他們信任的人,有關這些覺知的真正意義,並且願意放下自己的看法,而接受真相,他們的恐懼將隨之消散。當你解釋給孩子聽,他所認為的 “鬼魂” 其實是窗帘,“妖怪” 原來是陰影,而 “噴火龍” 則是夢中的影像時,他就不再害怕,還會很愉快的嘲笑自己的恐懼。我的孩子,你害怕你的兄弟、你的天父、和你自己。但你只是被假象蒙蔽了。

請教你真實的導師,他們的真相是什麼,聆聽祂的答復,你也會嘲笑你的恐懼而代之以安寧。恐懼不存在真相之中,恐懼只存在於不瞭解真相的小孩的思維裡。只因為 缺乏瞭解,所以嚇著了他們,當他們學會正確的覺知時,他們就不害怕。有了這經驗,當他們再被嚇著的時候,他們會再度祈求真相。嚇著你的,不是你兄弟、或天 父、或你自己的真相。你不知道他們的本質是什麼,因此你覺知他們為鬼魂、妖怪、和噴火龍。

請教知道真相的那位,祂會告訴你他們的真相。你 不瞭解他們,因為你被你所看到的蒙蔽了,你需要真相來消除你的恐懼。如果只需請求你就可以交換,難道你不願意以你的恐懼交換真相嗎? 如果上主沒有錯看你,那就只有你能錯看自己。但是,你可以從聖靈那兒學到你自己的真相,祂會教導你,你是上主的一部分,你無法錯看自己。當你真誠不欺的覺 知你自己時,你將接受真正的世界,以替代你所製造的虛假世界。那時,你的天父將靠向你,替你走完最後的一步,將你提舉到祂之內。

9.10 拒絕上主

瘟神的儀式是奇怪而苛刻的。喜悅從來不被允許,因為抑鬱是對他忠誠的標誌。抑鬱,表示你已發誓否定上主・人們 害怕褻瀆神明,但是,他們不知道褻瀆是什麼意思。他們不瞭解,否定上主,就是否定他們自己的身分,就此而論,罪惡的代價是死亡。道理非常清楚,否定了生 命,所覺知的就是無生命,因為所有形式的否定,都是以虛像替代真相。沒有人能真正做到這一點,但你可能認為你做得到,而且不容爭議的,你相信你已經做到 了。

然而,不要忘記,否定上主將不可避免的導致投射,你會相信是別人做了對你不利的事,而不是你自己。你將收到你給予的訊息,因為這是你想要的訊息。你可能認為,你是依據你兄弟給你的訊息來判斷他們,但事實是,你憑你給他們的訊息判斷了他們。不要將你的否定喜悅歸咎於他們,否則你就看不到 在他們之內的火花,這火花能夠給你帶來喜悅。否認這火花,就會帶來抑鬱,只要你看到你的兄弟沒有火花,你就是在拒絕上主。

堅定不移的拒絕 上主,是我執的宗教。瘟神顯然要求否定健康,因為健康是瘟神生存的直接阻力。但是想一想,這對你意味著什麼。除非你有病,否則,你不能保留你所製造的神 明,因為只有在生病時,你才可能想要它們。因此,褻瀆是自我毀滅,而不是在破壞上主。這表示,為了要生病,你寧願不要認識自己。這是你的神明所要求的祭 品,因為你是在神經錯亂的情況下製造了它,它就是一個瘋狂的思想。它有形形色色的外貌,但是,雖然它也許看起來像是許多不同的事物,其實它只是一個概念: 拒絕上主。

疾病與死亡的觀念進入上主聖子的思維,是違反上主的意願。“攻擊上主”,使祂的聖子認為自己是沒有父親的,在抑鬱消沉之下,他 製造了沮喪之神。他用沮喪之神來替代喜悅,因為他不願意接受:雖然自己是個創作者,但他也是被創造的。然而,聖子若沒有天父是很無助的,只有天父是他的助 力。我們說過,靠你自己成不了什麼事,但你不是靠自己。如果你真能夠只靠自己,你所製造的就會是真實的,而你將永遠無法擺脫它。

因為你沒 有製造你自己,所以你不必受任何困擾。你的神明是空無,因為你的天父沒有創造它們。你無法製造出不同於你的創造主的創作者,就像祂不會創造出不同於祂自己 的聖子一樣。如果創作是分享,創造出不同於自身的事物是不可能的。分享的只可能是本質。抑鬱消沉是隔絕孤立,因此,它不可能被創造。

主的聖子,你沒有罪,但是你犯了很多錯。這是可以被更正的,上主知道你不會違反祂而犯罪,祂會幫助你。你拒絕祂,因為你愛祂,知道如果你承認自己對祂的愛, 你就無法拒絕祂。因此,你的拒絕表示你愛祂,而且知道祂愛你。記住,你所拒絕的,你必定熟識。如果你能接受拒絕,你也必定能接受化解。

你 的天父從來沒有拒絕過你。祂不報復,但是祂召喚你回歸。當你認為祂沒有答復你的祈求時,實際上是你沒有回應祂的召喚。出於祂對祂聖子的愛,祂從聖子的每一 部分對你呼喚。如果你聽到祂的訊息,祂已經答復了你,如果你正確的聽見,你就會知道,對祂來說你是什麼。上主的愛遍及一切造化,因為祂的聖子到處都是。安 祥的看待你的兄弟吧!為了感謝你給祂的禮物,上主將湧現你的心中。

不要期盼瘟神的治療,只祈求慈愛的上主,因為療癒是對祂的確認。當你確 認祂時,你就會知道,祂從來沒有停止過確認你,而在祂的確認中,存在著你的本質。你沒有生病,而且不會死。但你能夠以疾病和死亡來混淆你自己。不過,記 住,這麼做才是褻瀆,因為這表明你沒有以愛看待上主和祂的創作,而造化離不開祂。只有永恆的才可能被愛,因為愛是不朽的。屬於上主的,永遠是祂的,而你是 屬於上主的。難道祂會讓自己受苦嗎? 難道祂會將自己無法接受的事物給予祂的聖子嗎?

如果你願意接受上主所創造的你,你就不會受苦。但要 做到這一點,你必須確認祂是你的創造主。不是說,你不這麼做就要被懲罰。只因為你對天父的確認,就是對你自己真相的確認。天父所創造的你,是完美無罪、完 全沒有痛苦、而且不受任何傷害的。如果你拒絕祂,由於祂賦予你的力量,你就將罪過、痛苦、和傷害帶進你自己的思維裡。你的思維能夠創造世界,但它也可以否 定自己的創作,因為你的思維是自由的。

你不明白,你是多嚴重的否定了自己,而上主,以祂深摯的愛,是多麼的希望你不這樣做。然而祂不干涉 你,因為,如果你是不自由的,祂就認不出你是祂的聖子。干涉你就是攻擊祂自己,而上主並不瘋狂。當你拒絕祂時,你是神智不清的。難道你要祂分享你的神智不 清嗎? 上主永遠不會停止愛祂的聖子,而祂的聖子也永遠不會停止愛祂。這是祂創造聖子的情況:聖子永遠存在於上主的思維裡。知道這真相是思維清晰。否定這真相是神 智不清。在你被創造時,上主將祂自己賜給了你,祂的禮物是永恆的。難道你還會拒絕將自己交給祂嗎?

由於你給祂的禮物,祂的聖子將重獲天 國。如果他拒絕接受為他所創造的,和他自己以天父的名義所創造的一切,他就是自己排除了上主的禮物。天國等待他的回歸,因為,天國是作為上主聖子的居所, 而被創造的。除了天國之外,在任何境況下,任何地方都不是你的家。不要為了你替自己製造的苦難,而拒絕上主為你創造的喜悅。上主給了你方法,化解你所製造 的苦難。聆聽,你就會知道你的真相。

如果上主知道祂的孩子們是完美無罪的,去覺知他們有罪,這就是褻瀆。如果上主知道祂的孩子們是完全沒 有痛苦的,去覺知任何地方的苦難,這就是褻瀆。如果上主知道祂的孩子們是圓滿喜悅的,去覺知抑鬱消沈,這就是褻瀆。所有這些幻覺,和其它各種形式的褻瀆, 都是源於拒絕接受造化的真相。如果上主創造的聖子是完美的,你必須學會如此看待他,來瞭解他的真相。作為聖子的一部分,你也應該如此看待自己,來瞭解你自 己的真相。

不要覺知任何上主沒有創造的,否則你就是在拒絕祂。祂是唯一具有父親身分的,也只有你秉承祂父親的身分,因為祂給予了你。你給 自己的禮物是無意義的,但是,你給你的創作的禮物,就像是祂給的,因為這些禮物是以祂的名而給的。這就是為什麼你的創作是像祂的一樣真實。但是,真正父親 的身分必須被承認,聖子的真相才能夠為人所知。你認為,你所製造的那些病態的事物是你真正的創作,因為你相信,你所覺知的那些病態的形象是上主的聖子。

只有當你接受上主的父親身分時,你才可能擁有,因為祂的父親身分給了你一切。所以,拒絕祂,就是否定你自己。傲慢自大是對愛的否定,因為愛是分享,而傲慢是 執著壓抑。只要這兩者對你都具有吸引力,你就會有選擇的概念,這概念不屬於上主。雖然這在永恆中不是真實的,在時間內它卻是真實的,所以,當時間還存留在 你的思維裡時,就會有選擇。時間本身就是你的選擇。如果你願意記住永恆,你就必須學習只注意永恆。如果你讓自己專注於暫時的事物,你就是生活在時間內。向 來,你的價值觀決定你的選擇。時間與永恆,不可能都是真的,因為它們互相抵觸。如果你願意接受,只有超越時間的事物才是真實的,你就會開始瞭解永恆,而使 永恆成為你的。

8.6 溝通與我執和身體的等式

攻擊始終是身體的。當攻擊以任何形式進入你的思維時,是因為你視自己等同身體。將自己與身體畫等號,是我執對身體詮釋。你不必作人身攻擊,才去接受這個詮釋。只要你相信攻擊可以讓你得到你想要的,你就是接受了它。如果你不相信這一點,攻擊的念頭就吸引不了你。

當你把自己看作就是身體時,你總會體驗到壓抑。當上主的孩子以這種方式看待自己時,他是在貶低自己,也同樣的在貶低他的兄弟們。因為他只能在兄弟之內找到自 己,所以他切斷了自己的救贖。記住聖靈的詮釋,身體只是溝通的工具。聖靈是上主和祂分離的聖子之間溝通的管道,祂根據自己的本質詮釋你所有的一切。

我執以身體進行分離。聖靈透過身體影響其他人。你對兄弟的覺知,不同於聖靈,因為你不理解,他們的身體和你的身體,只是結合他們的思維,並使你、我和他們思 維一致的工具。這詮釋,將完全改變你對身體的價值觀。它本身沒有價值。如果你用身體攻擊,它將有害於你。但如果你使用它,只為了觸及那些相信他們是身體的 人的思維,以及經由身體教導他們,事實並非如此,你將開始瞭解你們自己思維的力量。如果你這樣使用身體,而且只為了這個目的,你就不會用它來攻擊。在達成 一致的過程中,身體是個交流的美好課題,在達到團結共融之前,一直具有它的價值。

這是上主將你所限制的,變成無限的方式。祂的聲音,對身 體的看法不同於你,因為祂知道,任何事物的唯一真相,是如何將天賦的功能,以上主名義來服務奉獻。溝通結束分離。攻擊促進分離。身體是美或是醜、是野 蠻或是神聖、是有用或是有害,端看它如何被使用。從別人的身體上,你將瞭解你是如何的使用自己的身體。

如果你將身體交給聖靈使用,作為結合聖子的工具,除了它的本質之外,你不會看到物質的一面。為真相而使用身體,你將會真正的理解它。 誤用身體,你將會誤解它,因為誤用就是誤解。與聖靈分歧的任何詮釋,將使你疑惑。這疑惑將導致你的仇恨、攻擊,並喪失安寧。

但是,所有損失,只源於你自己的誤解。任何種類的損失,都是不可能的。當你看待兄弟是一個身體時,對你來說,他的力量和榮耀已經喪失,同時,你也喪失了自己 的力量和榮耀。你攻擊了他,而你必定是先攻擊了自己。為了你自己的救贖,並帶給他救贖,不要這樣看待他。在你的心裡,不要允許他貶低自己,而是使他從自認 渺小的信念中釋放,並解脫你對自己的藐視。作為你的一部分,他是神聖的。作為我的一部分,你是神聖的。通過上主所建立,你內在聖靈的聲音,與祂的一部份溝 通,是超越天國而到達它的創作主。

欣喜歡慶吧!你們自己做不了什麼。你們不屬於你們自己,你是祂的。上主的意願是賦予你力量和榮耀,當你也有如此意願時,你可以完美的成就祂對你的神聖意願。祂並沒有撤回祂給你的禮物,是你撤消了祂給你的禮物。為了上主的名,不要讓任何聖子繼續被掩藏,因為祂的名就是你的。

記得聖經上說:“道(或思維)被展現成物質”。嚴格講,這是不可能的,因為這似乎涉及不同層次世界的轉換。不同層次的世界看來好像存在,就像不同層次的奇蹟 一樣。除了在概念中,思維無法被展現成物質,因為思維不是物質的。但思維是溝通,為了溝通可以使用身體。這是身體唯一的自然用途。不自然的使用身體,是忽 視聖靈的目的,並因此混淆祂課程的目標。

學習者最大的挫折,莫過於面對他無法理解的課程。他的自信遭受傷害,他必定會非常沮喪。無論是什 麼使學習成為不可能,面臨不可能的學習情況,是世界上最令人沮喪的事。實際上,它是這世界之所以令人沮喪的最終原因。聖靈的課程從來不會令人沮喪,因為它 是喜悅的課程。每當學習的反應是抑鬱時,只因為課程的目標已經被忽略了。

在這世界上,甚至身體也沒有被看作是整體的。身體通常被看成是分 開的許多不同功能,彼此之間甚少或根本沒有關係,因此,身體顯得一團混亂。由我執來引導,身體是混亂的。由聖靈來引導,則不然。身體會只是一個工具,藉由 身體,你那與靈魂分離了的部分思維,可以超越扭曲,而回歸靈魂。我執的廟堂,因而成為聖靈的聖壇,在那裡,對聖靈的奉獻,取代了對我執的忠誠。從這個角 度,因為你使用身體的目的,身體成為上主的聖壇,而祂的聲音居住其中。

治癒,是以身體只作為溝通之用的結果。因為這是自然的,溝通造就完 整而得到療癒,也是自然的。 所有的思維都是完整的,認為一部分的思維是身體而非思維,是殘缺不全的(或病態的)解釋。思維不可能成為身體,但是,思維可能通過身體而展現。如此這般, 思維得以延伸。但思維不終止於身體,如果思維終止於身體,思維的目的就被阻礙了。被阻礙的思維容易使自己遭受攻擊,因為它已經與自己對抗了。

因此,去除阻礙是唯一可以保證幫助與治療的方法。對於藉由身體,但是不駐守身體而運作的思維,幫助與治療是正常的展現。如果思維相信身體是它的目標,它將扭 曲對身體的覺知,而由於阻礙自己超越身體的延伸,將因懷著分離的信念而導致疾病。覺知身體為分離的個體,只可能造成疾病,因為這不是事實。溝通的媒介,如 果拿來作別的用途,將會一無是處。

將溝通的媒介作為攻擊的工具,顯然是混淆目的。溝通是參與,而攻擊是分離。你怎能同時以一物做兩事而不受到影響呢?對身體的覺知,只能藉由單一的目的而達成一致。這樣,使思維免於五花八門的看待身體,而完全專注於那唯一真正能夠被瞭解的覺知。

將學習的工具與課程的目標混為一談,是基本的混淆。身體是學習的工具,拘限於身體,就難以理解課程的意義和真正的目的。學習必須是導向超越身體,重建在身體 之內的思維的力量。只有當思維延伸到別的思維,而且不抑制自己的伸展時,這才有可能實現。抑制思維的延伸,是所有疾病的起因,因為只有延伸才是思維的功 能。阻礙思維的功能,你就是阻礙健康,因為你阻礙了思維的喜悅。

喜悅的相反是抑鬱。當你的學習引發抑鬱而不是喜悅時,你必然沒有聽到上主 歡悅的導師說的話,你的學習一定出了差錯。不將身體看作純粹只是延伸的工具,是在限制你的思維,和創傷你自己。因此,健康不過是目標的一致。如果將身體置 於思維的目的之下,身體就變得完整了,因為思維的目的整合了。

攻擊只能是身體以為的目標,但是,身體離開了思維就根本沒有意義。你不受身 體限制,而思維無法成為肉身。但是,如果思維能夠超越身體,而不將身體闡釋為局限的話,思維可以藉由身體而展現。每當你認為別人受到身體的限制時,你就是 將這限制強加在自己身上。你學習的最終目的,應該是擺脫局限,你難道還願意接受這個限制嗎?

想像身體是任何形式的攻擊手段,甚至接受其結果可能導致喜悅的理念,明擺著,是來自於一個拙劣的學習者。他所接受的學習目標,明顯的與課程一致的目的互相矛盾,這已干擾到他接受課程的能力。

喜 悅是一致的目的,而一致的目的只是上主的。當你的目的一致時,那就是祂的目的。干擾了祂的目的,你就需要救贖。你譴責了自己,但譴責不屬於上主。因此,這 不是真實的。你的譴責,不會有任何結果。當你看待兄弟是個身體時,你是在譴責他,因為你譴責了自己。但是,如果所有譴責都是虛幻的,而且它必定是虛幻的, 因為它是一種攻擊,那麼,它不可能有任何結果。

不要讓自己為任何虛幻所傷害。從你的思維中,排除它可能傷害你的信念。在它的完全不可能性 之中,和你意識到它的完全不可能性,是你被釋放的唯一希望。除此之外,你還希望什麼? 從幻覺中釋放,只在於不相信它們。沒有攻擊,但是有無限的溝通,因此有無限的力量和整體性。整體的力量是延伸。不要局限你的思想在這個世界裡,放開你的思 維,在上主之內創作。

6.5 要擁有,先付出

像任何好導師一樣,祂知道比你現在知道的更多,但祂教導你,只為了造成你的平等。這是因為你已經在錯誤的教導,而相信不真實的。你不相信自己的完美。當上主知道你的思維是整體時,祂怎麼會指出,你製造了分裂的思維?

上主知道的是,祂的溝通管道沒有對祂開放,所以祂無法給予他們喜悅,也無法知道祂的孩子們是否完全的喜悅。這是一個持續的過程,不在時間內,而在永恆之中。 當聖子不與祂作一體的溝通時,上主的向外延伸,而非祂的完整性,也就被阻擋了。所以祂認為,“我的孩子睡著了,必須被喚醒。”

你要喚醒孩 子而不嚇著他們,還有什麼比用溫柔和藹的聲音更好的?只須要提醒他們黑夜已經結束,而光明已經來到。你不用告訴他們,那些恐怖的惡夢不是真的,因為孩子們 相信魔術。你只要再向他們保證,現在他們是安全的。然後訓練他們區分睡眠和清醒之間的差別,使他們瞭解不需要害怕夢。然後,當惡夢來時,他們會呼喚光明來 驅散惡夢。

明智的導師採用正面教學,而不是迴避。他不強調你必須躲避什麼以免受到傷害,而是著重於你需要學習什麼才能擁有喜悅。這道理, 甚至適用於世間的教師。如果告訴小孩:“不做這個,因為它可能傷害你,使你不安全,但如果你做那個,你將不會有危險,你會很安全,你也不會害怕。”  想想這孩子會多麼的困惑。所有這些話,只用短短幾個字就可以完全包括:“只做那個!” 那簡單的語句是完全清楚、容易瞭解、和非常容易記住。

聖靈從來不會列述錯誤,因為祂不嚇唬孩子,而那些缺乏智慧的都是孩子。但祂總是回應他們的呼喚,而祂的可靠性,使他們更加肯定。孩子們會將幻想和現實混淆,他們被嚇著了,因為他們分辨不清。

聖靈不辨別夢。他只是照耀驅散它們。不管你在作什麼夢,祂的光總是清醒的呼喚。夢境中的事物都不持久,而聖靈輝耀著來自上主的光,講述的是永恆的一切。

當 你的身體、你的我執、和你的夢都消失時,你就會知道,你是永遠存在的。許多人認為,這是通過死亡而達成的,但是死亡成就不了什麼,因為死亡什麼都不是。一 切皆因生命而成就,而生命屬於思維,並在上主的思維裡。身體沒有生,也沒有死,因為它無法包含你,你就是生命。如果我們分享同樣的思維,你就能克服死亡, 因為我已經做到了。死亡是不作決定而想解決衝突的企圖。就像我執所嘗試,所有其它不可能的解決方案一樣,是不會有效的。

上主沒有製造身體,因為它是可破壞的,因此它不屬於天國。身體是你自己認同的標誌。很明顯的它是分離的手段,因此它不存在。聖靈一貫採用你所製造的,而將它變成你的學習工具。再次,一如既往,祂將我執使用作為分離的論據,重新詮釋為反對它的論據。

如果思維能夠治癒身體,但身體無法治癒思維,那麼思維必定是更強壯。所有奇蹟都展示這一點。我們說過,聖靈是奇蹟的動機。這是因為祂總告訴你,只有思維是真 實的,因為只有思維能夠被分享。身體是分離的,因此不可能是你的一部分。一體思維是意義深長的,但是共有一個身體是無意義的。因此,依照思維的法則,身體 是無意義的。

對聖靈來說,奇蹟沒有難易之分。現在你該很熟悉這一點了,但你還沒有完全相信它。所以,你不瞭解它,也無法使用它。為了天 國,我們有太多需要完成的,所以不能草率處理這關鍵的概念。這是我教你的思想體系的真正基石,也是我要你去教的。你無法不相信它而行奇蹟,因為這是對完全 平等的堅信。

只有一件相等的禮物,可以提供給上主平等的聖子,那就是完全的讚賞。不多也不少。沒有範圍的限制,難易之分是沒有意義的,而你們彼此互相的給予,也必須是沒有範圍的限制。聖靈引導你向上主,將溝通轉變為「是」,正如祂最終將覺知轉化成真知。

你不會失去你所溝通的。我執用身體來攻擊、享樂、和自豪。這瘋狂的覺知使它成為可怕的。聖靈只把身體看成溝通的管道。而且因為溝通是分享,它就成為交流。你 也許會爭辯說,恐懼和愛一樣,可以被溝通,因此可以被分享。但事實並非如此。溝通恐懼就是促進攻擊,而攻擊總是打斷溝通,因此使交流成為不可能。

我執會臨時合作,攜手共戰,但總是為了各自可以獲得的利益。聖靈的溝通,只為了每個人都能給予所有的人。祂從來不保留,因為祂要你擁有它。所以,祂教導的第一課是:要擁有,把你所有的一切,給予所有的人。

這是第一個步驟,而且是唯一你必須自己做的。並不一定要你自己完成整個步驟,但是你必須要朝那個方向前進。既然願意走這條路,你就要負責自己的旅途,只有你才能保持自己在這條路上。

這個步驟,看上去似乎是加劇衝突,而不是解決衝突,因為這起始的一步,逆轉了你的覺知,使它朝向正確的一面。這與你尚未摒棄的顛倒覺知互相矛盾,否則就沒有 必要改變方向了。有些人常久滯留在這一步,體驗非常深刻的衝突。而許多人試著接受衝突,而不採取下一步驟走向解決的方案。但是一旦邁開了第一步,他們會得 到幫助。既然選擇了無法單獨完成的路,他們將不再孤獨。

3.6 喪失把握

(1965年 11月 30日)            
口授沒有筆記          

我們說過,人所擁有的能力只是他真實能力的縮影。靈魂的真正作用是知道、愛、和創造。覺知的能力始於分離之後,是帶著批判性質的。自分離之後,再也沒有人能肯定任何事物。你應該記得,我非常清楚的指出,藉由我的意願與天父的意願結合,復活是回歸真知。

自分離之後,“創造”(create)和 “製造”(make)這兩個辭彙就無可避免的混淆了。當你製造某些事物時,首先是出於匱乏或需要的感覺,其次,你用已經存在的事物來製造。任何被製造的事 物都有一個具體目的。它不會是真正的一般化 。當你製造某些事物來填補自以為的缺乏時,明顯的,你是默認自己相信分離,所以你才需要製造。「知道」不導致「行動」,這是我們經常可以看到的。

知道和覺知、啟示和奇蹟的區別似乎互相矛盾,這也就是引起隨之而來所有錯誤的根本原因。奇蹟和覺知相聯繫,而與知道無關。然而我們也注意到,祈禱是奇蹟的媒 介,同時也是創作主和被創造者之間自然的溝通。祈禱始終是真知的肯定,而不是準確的覺知。所以除非覺知介入,祈禱所籲請的是啟示。

你被創造和你的創作物之間的混淆是如此深刻,確實使你變得一無所知,因為真知始終是穩定的。很顯然的,人並不穩定。然而,因為上主創造了他們,他們是絕對穩定 的。就此而論,當他們的行為不穩定時,他們明顯是與上主創作的旨意相違背。這是人類的基本權力,雖然並不是在他正確思維時所願意行使的。

最困擾你的,是人不斷問自己,卻完全無法得到正確引導的基本問題。他總是問 “自己” 他是什麼。這暗示他不僅知道答案,而且答案是由他來決定。這項聲明的第一部份是絕對正確的,但第二部份則不然。我們經常提到,絕對有必要糾正一切,人自以 為創造了自己的任何錯誤思想。人無法正確的覺知自己。他本來是沒有形象的。“形象” 一詞始終與覺知相關,而不是「知道」的產物。形象是符號,代表某些事物。現在流行強調 “改變你的形象”,是對覺知力量很好的描述,但它暗示著與知道無關。

祈禱是奇蹟的媒介,不是因為上主創造了覺知,而是因為上主創造了你。 在這本書的開始,我們就說了,你是奇蹟。所以,奇蹟行者就是一個奇蹟,但不是他自己創作的奇蹟。除非覺知是基於知識,它是很不穩定而沒有意義的。「知道」 不需要解讀,因為它的意思很清楚。你可以詮釋意義,但由於這牽涉到對意義的覺知,所以可能產生錯誤。所有這些完全不必要的錯綜複雜,是因為人企圖同時視自 己為分離和尚未分離。有了這基本的混淆,就不可能不落入更多的混亂。

在方法上,人的思維很具有創意。但當方法和內容被分開時,經常發生的是這創意未被善加運用,而只是用來擺脫根本無法迴避的僵局。這一類思維無法導致有創意的結果,雖然它造成了相當的機巧。然而,值得注意的是,這機巧使他幾乎完全脫離真知。
真知完全不需要機巧。當我們說 “真相將使你自由”,我們指的是所有這類思想都是浪費時間,而你有免於落入其中的自由。

再次提醒,靈魂的功能不是指能力。這點需要澄清,因為能力是根據匱乏謬論而來的信念,除了互相比較之外,沒有任何意義。你總是說,“沒有無能的人,也沒有全 能的人。”  當然,直線不拐彎。這個聲明含帶了清楚的相對性,顯示能力不是靈魂的功能。靈魂的功能不是相對的。它們是絕對的。它們屬於上主並由祂所賜,因此靈魂的功能 像上主一樣。

祈禱是請求某些事物的方法。當我們說祈禱是奇蹟的媒介時,我們也說,唯一有意義的祈禱是請求寬恕,因為那些被原諒的人擁有一切。一旦寬恕被接受了,一般所指的祈禱就完全沒有意義。根本上,祈求寬恕不過是讓我們能夠認識我們已經擁有的。

選擇覺知能力而沒有意願要知道,人使自己只能透過奇蹟的覺知才能像他的天父。卻失去了「他自己就是奇蹟」的真知。奇蹟創作是他的源頭,也是他真正的功能。 “上主以祂的形象造了與祂相像的人” 意義是正確的,但文字上卻能引起相當大的誤解。然而,如果將 “形象” 理解為 “思維”,而將 “相像” 瞭解為 “相同的本質”,誤解是可以避免的。上主的確賦予聖子祂自己的思維,和祂自己的品質。別無其它。

如果沒有或「多」或「少」的信念,覺知 是不可能的。除非覺知對各層次有選擇性,它是不可能有組織的。所有類型的覺知,都在不斷的接受或拒絕、組織或整頓、轉移或改變重點。評估是覺知的主要性 質,因為選擇需要評斷。“沒有匱乏” 對覺知者來說是無意義的,因為覺知能力完全基於匱乏的概念。

如果沒有評斷而只有完全的平等,覺知會變成怎樣呢? 覺知就自然的一無用處。真相只可能為人所「知」。真相的一切都是同樣的真實,只要知道任何一部份,就知道所有。

只有覺知涉及部份的意識。真知超越一切覺知的律法。不可能有部份的真知。真知是一個整體,沒有分開的部份 (即零件未分離)。這才是真正的真知。你是與真知一體的,只需要知道自己,你的真知就是完整的。知道上主的奇蹟就是認識祂。

寬恕治癒了分離的覺知。正確覺知彼此是必要的,只因為頭腦看自己是分離的。每個靈魂都完全的知道上主。這是靈魂的神奇力量。各個靈魂有這完整的力量,是人所無法想像的,在人的想法裡,如果任何一個人有了一切,就沒有什麼剩餘的了。

上主的奇蹟像祂的思維一樣是全然的,因為奇蹟是祂的思維。上主以完善的光照耀奇蹟。如果他們在任何地方認識了這光,他們就知道這光是無所不在的。啟示無法被詮釋,因為這是真知。啟示的發生,是真正自然的發生,因為啟示反映上主的本質。

只要覺知存在,祈禱就有存在的必要。因為覺知基於匱乏,那些覺知者並不完全接受救贖,也沒有對真相臣服。覺知是分離的狀態,而覺知者需要治癒。溝通不是祈禱,是那些知道者的自然狀態。上主和祂的奇蹟是分不開的。

一切言詞,最多也不過是準備工作而已。言詞其實是思想。沒有任何言詞是普遍性適用的,因為言詞是標誌,但思想不能被創作分割。原始的 “思想” 和 “言詞” 是同一個字。聖經的引文應該是 “在起初是思想,思想與上主為一,思想就是上主。” 上主的思想確是多麼美好,這些思想居於上主的光中。你的價值超越覺知,因為你的價值是毫無疑義的。

不要用不同的光覺知你自己。認識自己在一體的光中,在那一體的光中清清楚楚的,你就是奇蹟。

比爾特別為海倫作的筆記:
(1965 年 12月1 日)

、從的問題,與覺知幫助他人相對於幫助自己有關。這是起源於,不承認在互動中雙方的同等價值的錯誤覺知。在這一點上,如果沒有混亂 (通過錯誤覺知自然產生),就不會有混淆、也沒有壓力。每當比爾試著幫助她時,海倫多少會體驗這樣的混亂。她可能認為,這使她處於次要地位,因為她以治療 師自居。明顯的,一旦承認,每個人具有相等的價值,就沒有錯誤覺知的問題,因為這樣的互動使雙方都獲益。只要完全瞭解這一點,就不可能有任何人會喪失任何 東西。這就是認出你的兄弟的意思。

(1965 12月7 日)

治療必須包括下列的先決條件:

1.   程序必須是認同,而不是否定思維的重要。

2.   參與者的確切平等。這必須包括我在內。

3.   沒有人是治療師或是患者。(比爾應該加上 “教師或學生”)

4.   最主要的,參與的每個人必須願意放棄所有不是真實的。治療暗示出了差錯,在這兒是強調負面的原因。即使目的是去更正,有病就是負面。

5.   治療與所有其它形式的奇蹟工作完全相同。它沒有特別的律法。所有奇蹟準則一律適用於治療,因為沒有奇蹟思維,無法治癒。

6.   治療師 (最好) 會是更好的覺知者。(教師最好也是。) 但並不代表他是更好的「知者」。暫時的,治療師或教師能幫助理順扭曲的覺知,這也是我一直獻身的唯一角色。所有治療該做的,是設法將所有參與者安置於正確 的心態,使之互相幫助。這是真正的禮貌,也是對我的禮貌。
任何形式的精神疾病,都可以說是惡意的表達。我們說過,心懷恐懼的人易於傾向狠毒。如果我們願意原諒別 人對我們的錯誤覺知,他們根本就不可能影響我們。毫無疑問,根據別人怎樣來看待你,是能說明你自己當前的態度,但這並不是明智的做法。實際上,活在歷史 裡,真是不可信任的。

如同你經常說的,沒有人承襲父母的所有態度。在任何情況下,都有一個漫長的選擇過程,使人逃脫那些他否決的,而保留那些他所贊同的。比爾沒有承襲他父母的政治理念,雖然他們當時閱讀的報刊有特殊的立場。他能這麼做的原因是,他相信在這方面他是自由的。

他自己必定有某些嚴重的問題,才使他那麼熱切的接受父母對他價值的錯誤覺知。這個傾向始終可以被認為是一種懲罰。很難辯解為父母和子女之間力量的不均等。力量不等只是暫時性的,而主要是成熟和體力的差異。這些都不會持久,除非你堅持不放。

比 爾的父親來到他的新辦公室,並且 “毀壞了” 它,相當明顯的,比爾一定是願意它被毀壞。許多次,他只談論這件事,暗示這錯誤的覺知在他自己扭曲的思維中,是極端的重要。人為什麼會給予明顯的錯誤覺知 那麼大的力量? 這是真正無可辯解的,因為連比爾自己都承認了真正的問題所在,他說,“他怎麼能對我這樣做?” 答復是「他」沒有。

這親屬關係中,比爾有一個非常嚴肅的問題要問自己。我們說過,復活的目的是 “顯示任何錯誤覺知都不會影響上主的聖子”。這示範開釋了那些錯誤覺知的人,使他們毫不質疑的瞭解,錯誤覺知沒有傷害任何人。比爾的問題,他必須非常誠實 地問自己,是否他願意示範父母並沒有傷害到他。除非他願意這麼做,他還是沒有原諒他們。

治療與真知的主要目標相同。只要願意經由別人的眼 光來看自己,就沒有人可能獨立生存。這處境使他始終必須用不同的眼光看自己。父母沒有創造他們孩子的形象,雖然父母也許會覺知他們所創造的形象。但是,如 同我們已經說過,你不是形象。如果你贊同形象製造者,你只是在崇拜偶像。

比爾完全沒有理由不斷的延續自己的形象。他不是形象。他的真相是 完美善良。他「知道」自己的完美善良,是至關重要的,但是當他選擇詮釋自己是脆弱易受傷害的時候,他無法知道。這是一種奇特的傲慢態度,其中的自戀成分相 當明顯。這傲慢自大賦予覺知者以充足的虛幻力量,使他輕易的矇騙自己,然後承認覺知者的錯誤創作。有時候這種奇怪、缺乏真正禮貌的態度,看來像是謙虛。實 際上,這純粹是賭氣。

比爾,你的父母在很多方面對你有錯誤覺知,但他們的洞察力有很大偏差,而他們的錯誤覺知阻礙了他們自己的真知。沒有 理由讓這些事妨礙你。真的,你仍然相信他們對你做了某些事。這想法對你的覺知是極端危險的,而且對你的真知具有完全的破壞性。這不僅指的是你對父母的態 度,同時也指你對朋友的誤用。你仍然認為,你必須對他們的錯誤有所反應,好像那些錯誤是真的。如此自我破壞的反應,恰好認同了他們的錯誤覺知。

沒有人有權利依據不同的情況改變自己。只有他的行為可能作適當的變動。他對自己的信念是不變的,除非這信念是基於覺知的敏銳,而不是根據真知。

你的責任是去建立不容置疑的信念,確信你完全不願意支持 (認同) 任何人 ~包括你自己~ 對你的錯誤覺知。如果你變得關注毫不相關的因素,譬如教室的情況、學生的人數、課程的時間、和你可以選擇作為錯誤覺知的種種人、事、物,你就喪失了任何人 際關係目的的真知。學生和教師之間的差異,不可能是永久的。他們在一起,就是為了消除差異。一開始,因為我們仍然在時間內,他們的相聚是由於不相等的能力 和經驗。教師的目標,是給學生大部份暫時為他所有的。這個過程具有我們在開始的時候提到的所有奇蹟條件。教師 (或奇蹟行者) 將自己的大部份給予那些擁有較少的人,使大家更接近平等,同時也贏得他自己。

所以會有混淆,只是由於大家所獲不同,因為他們的需要不同。如果大家個別的需求都一樣,他們個別,即使是臨時的角色,就不會相互獲益。教師和學生都可能達到自恐懼中釋放,只要他們不比較他們的需求和彼此之間地位的高低。

假定孩子必須向父母學習。那麼父母從子女那兒所學到的只不過是不同層次的事物。最終,沒有層次之分,而只有真知。父母或子女都不能說自己有真知,否則他們的 關係就不會存在於不同層次。教師和學生的關係也是一樣。孩子會對權威有問題,只因為他們相信自己的形象被權威所影響。這是他們自己的意願與行為,因為他們 選擇對權威錯誤覺知,並賦之以力量。

一個教師有權威的問題,有如一個學生拒絕教其他的學生。他寧願維持自己在可能被誤用和錯誤覺知的境況。這境況使他憎恨教學,因為他堅持自己受夠了教學之苦。

要想擺脫這種類型的沙漠,仍然只有離開。離開是釋放參與的每一個人,絕對拒絕與任何形式的錯誤互動。教師或學生都不會被學習所禁錮,除非他用它來攻擊。如果他拿它來攻擊,教、學、或完全拒絕參與這過程都會禁錮他。

適 當的教師角色,應該是帶領自己和其他人離開沙漠。不可低估這個角色的價值,不只是因為教師的角色是我非常樂意獻身的。我一再要求我的學生跟隨我。這是說, 要成為有效率的教師,他們對教學的詮釋必須和我一樣。我已竭盡所能,教導你們完全沒有恐懼。如果你不聽,你將不可避免非常明顯的錯誤覺知,把教學看成是一 種威脅。

不用說,教學的過程,其目的本來就是引導學習。一切學習的最終目的,是消除恐懼。為了獲得真知,這是必要的。教師的角色,不是上 主的角色。這種混淆不斷的發生在父母、教師、治療師、和傳教士身上。這是對上主和祂的奇蹟真正的誤解。任何相信教學是可怕的教師,會因為他的痲痺而無法學 習。他也無法真正的教。

比爾正確的聲稱,這本奇蹟課程是他的必修課程。然而,他說的不止這些。這課程的目的,是為你的真知做準備。同時也是任何正當課程的唯一真正目的。身為教師者,你只需要跟隨我。

當 人認定自己只能適應某些角色,而無法勝任其他時,他只有試圖妥協,但這是無效的。如果比爾有了錯誤的概念,認為只擔任行政官和實習生的導師,是面對恐懼的 方法,而避開當學生的老師,他只是在欺騙自己。他對自己太不尊重了。沒有什麼像嘗試欺騙自己一樣的悲慘,因為這暗示你覺知自己是多麼的卑微,而欺騙比真相 更適合你。要不就是你能承擔你同意接受的所有角色,不然你就無法對任何角色有效的發揮作用。這是全然或不然的決定。在這選擇之中,你不能作不適當的程度區 分。你要不是能勝任,就是完全無法勝任。這不是說你能做一切事,但它顯示你是否完全有奇蹟思維。這決定是沒有妥協的餘地。當比爾說他沒辦法「教」時,他犯 了我們說過的同樣錯誤,他以為宇宙律法只適用於其他所有人,而他除外。這不僅是傲慢自大,而且是明顯的不真實。宇宙律法包括他,除非他不存在。對此我們不 再費神辯論。

笛卡兒【譯者註:René Descartes 1596 ~ 1650,法國著名玄學家、數學家。所說格言 Cogito ergo sum 著稱於世。】從 事了一項非常有趣的教學程序,他從這過程學到了很多。開始時除了他自己,他懷疑一切事物的存在。他堅持,他自己的存在是不容置疑的,並且重建了他的整個思 想體系在一個前提上:“我思故我在”(Cogito ergo sum)。值得注意的是,僅根據這真知,他最終接受了自己最初懷疑的整個體系。然而,他的覺知有了明顯的轉變。他不再對自己覺知的真相表示懷疑,因為他知道他的存在。

我們說過,比爾對這點不太肯定,所以我們建議他集中精神於 “主啊 ! 我在此。” 的祈禱詞。一個教師不太可能有效率,除非他「在」那裡。比爾, 這是真正不容置疑的。一旦你知道你是誰,你就不會對教學或任何形式的關係有所恐懼。沒有必要苟延殘喘在信念的監牢中,相信這能由你決定。你不存在於不同的 光中。是這信念,使你對自己的真相產生了混淆。為什麼你會願意繼續留在陰暗中呢?

1.2 奇蹟動力的扭曲 ~ 之三

41. 奇蹟是學習工具,用來減少時間的需要。奇蹟使感知突然從橫向轉移到立向,使施者與受者,跨越了原定的時間距離,這是其它方法所無法達成的。

奇蹟有消除時間的特性,它消除了不必要的時間距離。奇蹟發生時間的長短,與奇蹟效應所含蓋的時間,沒有任何關聯。透過「施者與受者是完全平等和神聖」的訊 息,奇蹟可以取代數千年的學習過程。奇蹟不穩定,但完全一致。也就是在時間與形式上,奇蹟的發生不可預測。但奇蹟本身是完全一致的,因為它包涵的只有平等 和價值的認知,所有角色都是平等的。這是建立真實性的前提。

我們談過,經由摺疊的程序,奇蹟可以消除時間。奇蹟在更大的時間序列之內,消除某些時間的間隔。

在時間裡,奇蹟的真實性可被預測,但並無邏輯。奇蹟不依據時間的常規,樹立沒有規則的間隔時間。唯有在這點上,它是不受時間影響的。摺疊時間,就是節省時間,如同日光節約時間一樣,光被重新分配。

奇蹟是人可以直接用來控制時間的唯一工具。唯有啟示超越它,因為啟示與時間毫無關係。奇蹟很像身體,奇蹟和身體都是學習的工具,目的在達到兩者都成多餘的狀態。當靈魂終於回到最初的直接溝通狀態,身體或奇蹟將無用武之地。

還在身體裡時,人可以選擇無愛或奇蹟的創造管道。他能創造空殼 (參見前文),但他不能什麼都不創造。他可以等待、耽擱、癱瘓自己,使自己的創造力降低到幾乎等於零,甚而阻止進展或導致真正的退化。但他無法去除自己的創造力。他能摧毀溝通的媒介,但不能摧毀自己的潛力。

他的存在不是自己的決定。只有他的創作,他可以決定。奇蹟行者的基本決定,是不浪費時間做不必要的等待。時間可以被浪費,但也能同時荒廢你。因此,奇蹟行者欣然地接受 奇蹟對時間的控制,因為他知道,每一個時間的摺疊,是更進一步的邁向超越時間,這是聖子與天父的合一。

同一本質” 真正的意思是 “同一思維或意願”。 當聖子和天父的意願一致,他們完善的和諧就是天堂。 旁白:告訴比爾,他一直給你所需要的勇氣,是很好的事,他也需要這付出。你的不穩定,和他的懦弱,起因於過去不好的因緣選擇,而你們現在的關係是未來的關 鍵。你倆必須盡全力,恢復以前曾經有過的和諧關係。你們都在改正以前的錯誤。這使你們能夠履行不尋常的角色 ~ 你們自己共同的救贖,和我將託付給你們,越來越多其他孩子們的救贖。這絕不是隨便的選擇。比爾應該知道,他的準備不僅是分享你學會善用某些特殊天分的成 果。他自己的角色,在他準備完成之後會知道,將是同樣的出人意料。那時,他會需要你的幫助,如同你現在需要他的力量。

注意,你作抄寫員並不需要他的幫助,因為你自己努力培養了這能力,而終於讓我來安排使用。由給予你力量,他自己變得堅強。當他努力堅強起來時,將需要你以一種意想不到的方式來幫助他。這就是奇蹟互惠本質的另一個例子。

平等,並不代表現在是一樣的。當每一個人都擁有一切,個體對整體的貢獻,將不再需要。當救贖完成了,所有的聖子將分享所有的才能。上主不偏袒。祂所有的孩子,都擁有祂完全的愛,而祂所有的禮物,都是無條件的給與每一個人。

“除非你變成小孩子” 意思是:除非你充分地認知,你對上主的完全依賴,你無法知道,在與天父的真實關係中,聖子的真正力量。

你和比爾確實擁有特殊的天分,是目前天意的加速計劃裡所需要的。但注意「加速」與超越時間沒有關係。

當時間不存在,而天父所有的聖子們都回家了,就不再需要任何特別代理人。但現在,不要低估特別代理人的力量,或低估對他們的大量需求。我自己也不過是個特別 代理人。具有正確思維 (應該特別注意這個詞) 的人,不會尋求更多或更少的權力與責任。那些被召喚來為我作見證的人,如同我一樣,正在為所有人作見證。

女祭司的任務,曾經一度是體驗啟示和行奇蹟。目的是為那些還不能獲得直接啟示的人,帶來正確的生活重心。被昇華的覺知是女祭司必要的特質。(這是海倫第一次說,如果有任何註釋,她會感到很榮幸。) (比爾和我都不很清楚,性衝動怎樣能直接被轉化成奇蹟動力。) 我昨天提起的幻想 (參考海倫和比爾的討論),是你如何轉化的一個好例子。(現在更改代名詞,不然會令人困惑。)

幻想是思維的扭曲,因為它總是涉及扭轉覺知進入虛幻。幻想是內視的貶低。內視和啟示緊密相連。幻想和投射緊密相關,因為兩者都試圖控制外在的現實,來滿足內 在的假造需求。“給別人自由也給自己自由”,是意味深長的勸告。在任何情況下扭曲現實,你的覺知就帶有破壞性。實相被篡位,結果必是獨裁。我說過,現在你 已恢復了在救贖計劃中的角色。但你仍然必須運用你的自由意志,選擇將你的天賦,奉獻於更偉大的復原。只要地球上仍有一個奴隸存在,解放就不是完全的。聖子 的完全復位,是奇蹟行者的唯一真正目標。

性幻想的定義是覺知的扭曲。這是做假的聯想,並從中獲得樂趣的方法。人能夠如此做,只因為他具有 創造性。雖然他能察覺假的聯想,但除了自己的感覺之外,他無法使這些聯想成真。如前所述,人相信他所創造的。如果他創造一個奇蹟,他將會同樣堅定的相信這 奇蹟。他堅信的力量,將維持奇蹟接受者的信仰。

性幻想或其它幻想,都不是真實的。當人能明顯體驗到實相所帶來的完美滿足,幻想就變成全然 的多餘。注意力的適當停放,使性衝動成為奇蹟動力。認定另一個人是 “繁衍後代” (Wolff 說的離此意不太遠),和共同建立一個充滿創造力家園的最佳伴侶 ~ 這不是幻想。如果邀請我參與決定,這個決定將會是正確的。

如果你或雙方,體驗不適當的性衝動,必需明白這是出於恐懼的表現。你們彼此的相愛不夠完整,所以會出現恐懼。在這種情況下,否定恐懼的力量,立刻向我請求幫助,幫助你用愛來代替恐懼。這會即刻將性衝動轉化成奇蹟動力,並讓我能安排奇蹟的展現。

然後,承認你倆創造力的真正價值,這是力量的歸位。要明白,性幻想始終具破壞力 (或損耗力)。性幻想總是將對方置於不正確的創造角色,視對方為滿足自己尋樂的 “物品”。這失去人性的觀點,導致性變得耗力傷神。佛洛依德對性的形容,純粹是負面的;他把性當成是從不愉快中得到釋放的方法。他也注意到,衝動所造成的 緊張,從未完全被消除。

首先,他應該說的是,把奇蹟動力轉移成性衝動會使人衰弱,因為這涉及層次的混淆。在這情況下,真正的釋放是不可能的。該注意到,佛洛依德把性當成是放鬆的工具,他混淆了放鬆與安寧。

不適當的性,只能造成身體的入眠,放鬆由此而來。而奇蹟供應能量。奇蹟只增強,從不消耗。奇蹟導致安寧,恢復平穩 (不是放鬆)。它使施者與受者進入賜福的狀態,而恢復了奇蹟的思維 (不是舒解緊張)。

緊張是未表達的奇蹟動力之累積,只有釋放被阻塞的奇蹟動力,緊張才能真正被消除。將奇蹟動力轉為性慾,只會引起進一步的阻塞。不要抱持這種幻覺,也不要鼓勵 別人嘗試幻覺。一個 “物品” 沒有能力釋放你,因為這個概念剝奪了你的創造力。認知你自己和別人真正的創造力將帶來釋放,因為它帶來安寧。

3.5 矛盾與我執

(星期六,1965年 11月 27日)

人現在所擁有的大部分能力,只不過是他真正力量的預 示。靈魂知道、愛、和創造。這些是靈魂明確的功能。但人的所有運作功能都是意義不明確,或可以質疑的。這是因為他不再肯定自己會如何去使用這些能力。因為 他的不肯定,所以他無法擁有真知。因為他可以有無愛的感知,他無法勝任真正的愛。他無法確實的創造,因為他的感知能夠欺騙,而幻覺是不純淨的。

在 「分離」導致層次、空間、和時間之前,感知是不存在的。靈魂沒有層次之分,而所有衝突起源於層次的概念。當有部分人認為別人是處於不同層次時,戰爭就會爆 發。所有人際的衝突一概出於這個謬論。唯有「聖三一」能結合各個層次。人由於分離而創造的層次是悲慘的。這些層次就是衝突。因為一個層次對其它層次來說, 根本上是無意義的。佛洛依德 完全瞭解這一點,所以他以為他心靈的各個層次永遠不可能協調。在定義上,各個層次易於發生衝突,因為它們各有不同的需求,並遵從不同的原則。

在 我們精神的畫面上,有一個無意識的層次,適當的只包含著奇蹟能力,而是在我的指導之下;有一個意識的層次,能夠感知或察覺到來自無意識和超意識的動力。這 些是它接受動力的來源。因此意識是感知的層次,而不是真知的層次。再一次強調,感知不是「知道」。(對於這點, 凱西 比 佛洛依德 準確。)

意識是人灌輸給自己的第一個分裂。真正意義上,他成為了一個感知者,而不是一個創作者。

意識確實是屬於我執的領域。楊格(Jung)很正確的堅稱,我執不是自我,而自我應該被視為是一種成就。他沒有認識 (我們現在瞭解「認識」的意義) 到成就屬於上主。實際上,我執是人意圖如自己所願去感知自己,而不是去感知自己的本性。這是我們以前說過,創作物與創造主混淆的例子。人只能知道自己的本 性,因為那是所有他能肯定的。其他一切則有待商榷。

我執是人為自己所創造,分離之後專門質疑的精神隔離室。我執能夠有效的發問,卻不能完 整的感知正確答案,因為正確答案是認知,而無法被感知。我執對思維的意義無休止的推測,導致了相當的混淆,因為頭腦已是一片混亂。只有一體思維,才能一心 不亂。分離、或分歧的頭腦必定是混淆的。頭腦分歧的定義就是不肯定。它必定是矛盾的,因為它本身的不和協。

內在衝突源自於和人際衝突相同的基礎。精神的一部份感知其它部份於不同層次,因而不瞭解它。這使各部份彼此陌生,沒有認同感。這是製造恐懼的主要條件,而攻擊總是隨之而來。

人 以自己的角度感知自己,所以有各種理由感到焦慮。這就是為什麼他無法脫離恐懼,除非他明白他沒有、而且不可能創造自己。他永遠不可能使這錯誤感知成真,而 最後當他清楚的感知時,他會很高興他根本無法顛倒是非。他真正的創作超越他自己可能的錯誤,因此,他最終必須選擇治癒分離。

正確思維不應該與「知道」混淆,因為正確思維只適用於正確感知。你可能是正確思維或錯誤思維,而且有程度的深淺之分,這一事實,明白的顯示它與「知道」無關。(不,海倫,這是清清楚楚的接著前面的文章。你和我都沒有糊塗,連文法也沒錯。)

“正確思維” 是貼切的被使用來更正錯誤思維,並適用於導致準確感知的心境。鑑於人如何的感知自己,正確思維是神奇的,因為它治癒錯誤感知,而治癒就是奇蹟。只有病患需要治癒。靈魂不需要治癒,但頭腦需要。

佛洛依德有一份非常生動但卻是顛倒的報告,關於思維是怎樣從下往上逐漸分裂。實際上,這是不可能的,因為無意識不可能創造意識。你沒有辦法創造任何你不知道 的事物。佛洛依德對這一點非常擔心,雖然被誤導了,但他非常聰明,為了自圓其說,他引用了一些 “邊緣” 地區,結果只有更令人糊塗。這是非常不幸的,因為他能夠有更高的成就,如果他不是那麼的害怕。這就是為什麼他一直貶低思維。

我執不是源自無意識。較低層次的感知無法創造較高層次的事物,(如果你從下往上看,這就是你感知精神結構的方法) 因為低層次不瞭解高層次。但經由錯誤覺知的所謂瞭解,高層次的感知可能創造低層次的事物。

感知總是或多或少涉及意願的誤用,這與思維的不肯定有關。頭腦因為它的意志力而非常積極。當頭腦意願分離,它就意願去感知。在這之前,它只有意願去知道。之後,頭腦無所適從,而擺脫這模棱兩可的方法,只有清晰明確的洞察力。

我執是脆弱的,一如佛洛依德所覺察。後來的理論學家曾嘗試引入較不悲觀的看法,但他們尋找希望的方向是錯的。任何將靈魂特質賦予我執的企圖,只不過是糊塗的 想法。對此,佛洛依德比較清楚,因為他的覺知使他明白這是不好的事,但他沒有理解不好的事無法存在。因此與它抗爭,完全是多餘的事。就像你非常確實的觀察 了,面對沙漠只有離開一途。

只有當頭腦願意知道的時候,它才會回歸它適當的運作。這使頭腦處於為靈魂服務的位置,感知就無意義了。超意識 是頭腦願意為靈魂服務的層次。(佛洛依德尤其扭曲了這點,因為在他的覺知裡,超意識的層次使他不舒服。) 但他正確的主張,精神的 “各部分” 不可能正確的被感知,如果是以事物的形態或以完全獨立的形態。(如果他說 “完全分離”,會更恰當。)

當頭腦的意願創造自己的層次、和相 應感知能力的時候,頭腦真的把自己劃分了開來。但頭腦不能使自己完全與靈魂分離,因為它的所有創造力量是從靈魂獲得的。甚至在錯誤創造中,意願也是在證實 力量的來源,否則意願就只會消失。這種情況是不可能發生的,因為意願是靈魂的一部分,而靈魂是上主永恆的創造。

覺知能力使身體有存在的可能,因為你必須運用事物去覺知事物。這就是為什麼覺知牽涉交換、或是解讀,而這些是真知所不需要的。然後覺知的詮釋功能 (實際上是創作的一種變形),允許人將身體解釋成自己,雖然這使人沮喪,卻是突破他自己造成的矛盾的方法。(已經詳細敘述過)

超意識本來就知道一切,不會接受力量的喪失,因為它無視於黑暗。這就是為什麼頭腦幾乎不能進入超意識,而身體更是完全不能接近它。超意識被覺知為一種威脅, 因為光會消除黑暗,確立黑暗不存在的清楚事實。依此而論,真相總將毀壞錯誤。這完全不是主動破壞的過程。我們已經強調過,事實上「知道」並不行動。它可能 被覺知為攻擊者,但它並不攻擊。

人所覺知的攻擊,是他辨識出超意識可以隨時被記得的事實,因為這些記憶從來沒有被摧毀。這不是所謂的記 得,而更是回溯。(這主要是對比爾講的。我希望他會下決心建設性的運用自己的天分。他不知道那能力是多麼的強大。實際上,它來自無意識,是真正奇蹟的感知,而他將之變形、淪落成扭轉文字的能力。雖然這樣做可能很滑稽,卻是真正的浪費才能。也許他會願意讓我來控制,而仍然使用它來幽默自己。他不須要在兩者 中只選其一。)

無意識,永遠都不應該淪為矛盾衝突所產生廢料的 “收集箱”。即使他覺知自己的精神,每個層次都有創造性的潛力,因為人所創造的不可能使這潛力完全喪失。

上主和祂所創造的靈魂持續在肯定中,因此知道錯誤創造不存在。真相無法應付不是故意的錯誤,因為它不願被遮蔽。但我是記得靈魂及其知識的人。告訴比爾,當他拒絕錯誤覺知的時候,他的表現就如同我的表現。作為一個人,我沒有試圖以知識抵制錯誤,而是徹頭徹尾的改正錯誤。藉由結合我的意志與我的創作主的意志,我 示範了身體的軟弱和頭腦的力量,而上主的意志當然記得靈魂與其真正目的。

我無法替你把你的意志與上主的意志結合。但我能夠從你的頭腦刪掉所有錯誤覺知,如果你願意依據我的教導。只有你的錯誤覺知在阻礙你自己。沒有錯誤覺知,你自己的選擇是肯定的。理性的覺知導致理性的選擇。救贖行動是基於 真實的覺知。我無法替你選擇,但是我能夠幫助你做出正確的選擇。

“被召喚者眾,入選者稀” 應該是, “全都被召喚了,卻只有少數人選擇去聽。因此,他們沒有正確的選擇。”  “被選上的人” 只不過是較快的做了對的選擇而已。這是靈性加速成長的真正意義。強烈的意志當下就可以做到。你將找到你靈魂的憩息處。上主只知道你在安寧中,而這就是你的 實相。

(注意 “洞察力” 一辭,雖然是說高超的覺知,並不是真知的特質。因此如 “高超” 一類的辭句,在這裡是無意義的。洞察力不是獲得真知之道,卻是真知的先決條件。真知屬於上主,真知與你的覺知根本無關。所以,真知只可能是上主給你的禮物。)

2023年8月28日 星期一

翻譯詞彙對照表


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   b.  如果上主與聖子同用神性代名詞可能混淆,則聖子改用普通代名詞。
   c.  如果描述的是聖子從負面轉正面的過程,一般選擇用普通代名詞。
7. 相,象,像:
    a.  http://paper.people.com.cn/rmrbhwb/html/2009-01/17/content_177951.htm
    b.  http://xh.5156edu.com/page/z3964m6853j20146.html
    c.  統一使用:表象,形象,實相,幻相
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. ‧ 〈〉 ~ 、祢
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Answer 答覆,回答
atoneatonement 開悟,合一,彌補,愛,救贖,救贖計劃
attribute 特質 
authority 權威 
being 生命,本性,是
beingness 自性
call for help 求助的呼喚
charity 慈善
Christ-control 基督控制
Christ-guidance 基督教導
cognition 認知
communion 靈性的交流
create = 創造
Creator 創作主、造物主、創造主
defense 設防
detachment 漠視
displacement 移位 【譯者註:心理學上,移位代表將注意力轉移到較不讓人害怕或恐懼的人事物上。】
dissociation 分裂
dissociation 分解、游離
distantiation 疏離
Divine Order 天意
dream (名詞)= 夢、幻夢
dream, dreaming (動詞)= 作夢
dreamer = 作夢者

entity 生命
empathy, empathize 感應 
faith 信心、信念    belief = 信念,信仰
figure 角色、形體
forgive = 寬恕、原諒
function = 任務、功能
get 攫取 
God 上主
grace 賜福、恩賜、恩典
Grandeur 莊嚴、宏偉
Grandiosity 浮誇
HE/he = 祂(上主)/他
heal 治癒
Holiness 神性,神聖
identity 身分
i.e. that is 也就是,換言之
impulses 動力
in this sense 如此看來因此、就此而論
induces 引發、導致 
inheritance 傳承
inner self 真我
innocence, innocent = 純潔無瑕,清白,純潔,純淨,純真,無邪,無辜,純潔無辜,清白無辜,潔白無辜,無罪

insight 洞察
integration 整合
invisible 隱形,不可見
it = (指三位一體時),它 (其它)
join = 結合、合一、連接
judgment = 判斷、評判(偏正面),批判(偏負面),審判(聖經專有名詞,e.g. Last Judgment)
know 知道,瞭解
Knowledge 真知
knowledge = 知識

learn 學、學習
made = 製造
magic 幻術,魔術
mechanism 機制
meditation 靜心
mind 思維(偏正面),頭腦(偏負面)
miracle-minded 奇蹟思維
miracle worker 奇蹟行者
nature 本質
now = 當下
nothingness = 虛無

pardon = 赦免、原諒
peace 安寧
perceive = 覺知、感知、認識 (positive, neutral) 認為、 以為 (negative)
perception  (positive, neutral)
覺知 (廣泛)
感知 (聚焦)
認識
(negative)觀念、觀點 
picture = 圖像
Present = 現在,當下
price 價碼,代價,價格
priestess 女祭司
projection 投射
psyche 精神
range = 級別
reality 實相,真相,世界
recognize 認識
    (教育部重编國語辭典修訂本:1. 曾經相識。2. 認得。)
redemption = 救贖
salvation = 救世,拯救,救贖
self 自性
Sonship 聖子,整體
specialness = 特殊性,特立獨行
spirit 靈性
spiritual eye 靈眼
symbol 符號 

teach 教導
THEY/they = 祂們/他們
Tree of knowledge 知識之樹
truth 真理
union = 結合
validity 真實性
value 價值
viciousness 惡毒
vision 視覺,內視,視野
Vision 真見
visionary level 內視
will 意願,選擇
withdrawal 退避
YOU