(1966年 8月 24日)
沒有人能擺脫幻覺,除非你正視它們,因為不敢面對,是保護它們
的一種方式。沒有必要對幻覺畏怯退縮,因為它們不可能是危險的。我們願意,更仔細的查看我執的思想體系,因為在一起,我們持有一盞明燈,可以消除它,既然
你知道你自己不想要它,你必然已經作好準備了。讓我們很平靜的來做這件事,因為我們只是很誠實的在尋找真相。「我執的驅動力」是我們現在要探討的課題,因
為你已把它當成真實的,所以我們必須先瞭解這點,才能夠超越它。我們將安靜的一起來化解這個錯誤,然後再超越它,去尋找真相。
什麼是治
癒? 只不過是除掉所有對真知的阻礙。除了正視幻相而不去保護它們之外,你還有什麼方法可以消除幻相?
所以,不要害怕,雖然你要面對的是恐懼的源頭,但是,你現在已經確實學到恐懼不是真的。只要否定幻覺的真實性,幻覺的效應就會被化解,這個事實我們都已經
接受。顯然的,下一步是瞭解:沒有效應的就是不存在。
法則不在真空中運作,導致無物的,就是未曾發生過的。如果真相是藉由它的延伸而得以
辨識,延伸到無物的,就不可能是真相。所以,不要害怕面對恐懼,因為它無法被看到。從定義上說,清晰明確會化解混淆,通過光來正視黑暗,必定消除黑暗。在
「我執的驅動力」這個課程的開始,我們要先瞭解,題目所用的詞彙沒有任何意義。實際上,它確實包含矛盾的詞彙,使它失去意義。「驅動力」意味著行事的力
量,而整個分離的謬論,在於相信我執有力量做任何事。
我執之所以可怕,是因為你相信這一點。但真相非常簡單:所有力量屬於上主,不屬於上
主的,沒有力量做任何事。當我們面對我執時,我們看到的不是驅動力,而是妄念。我們肯定能夠正視一個幻想體系而毫無恐懼,因為它的來源不是真實的,所以它
起不了任何作用。只要你認清,我執的目標確實是毫無意義,任何為它所盡的努力都是白費,你就會明白恐懼是沒有必要的。
我執的目標,很明確
的是為了自主權。所以,從一開始,它就決心分離、自足、獨立,而不受任何管制。這就是為什麼我執是分離的標誌。每一個思想都有一個目的,而其目的始終是它
的本質自然延伸的結果。一切源於我執的,也是它基本信念延伸的必然結果,要化解這些結果,僅需認清它們的來源是不自然的,與你真正的本性並不一致。
我
們曾說過,違背上主的意願是異想天開的想法,並不是真正的意願。祂的意願是一體的,因為祂意願的延伸不可能異於祂的意願。因此,你所經驗的真正衝突,在於
上主與你分享的意願和我執空想的願望之間的衝突。這可能算是真正的衝突嗎?
你擁有的是萬有的獨立,不是單一的自主權。你整個創作的功能,基於你對上主完全的依賴,因為祂與你分享祂的功能。由於祂願意分享它,祂變得依賴於你,有如
你依賴於祂一樣。不要把我執的傲慢自大歸咎於祂,祂不願意離你而獨立。祂的自主權包括你的參與。如果離開了祂,你會相信自主權還有意義嗎?
相
信我執的自主權,你要付的代價是喪失你依賴上主的真知,而這真知是你自由的根源。我執將一切依靠視為威脅,甚至扭曲了你對上主的渴望,變成一種確立它自己
的手段。但是,不要被它所謂的「你的矛盾」所欺騙。我執總是為了分離而攻擊。它相信自己有能力做到這一點,它不做別的,因為它除了自主權的目標之外沒有別
的。我執完全混淆事實,但對它的目標卻盡盯著不放。它的警覺性比你高,因為它非常清楚它的目的。你困惑,因為你不知道你自己的目的。
你必
須學會承認,我執最不願意你瞭解的事,是你害怕它。因為,如果我執引起恐懼,它就是在減少你的獨立性,並削弱你的力量。然而,它卻自稱能夠給你力量,用以
交換你對它的忠誠。沒有這信念,你根本不會聽它的。如果你瞭解,接受我執就是在貶低自己和剝奪自己的力量,那麼,我執如何能夠繼續生存下去呢?
我
執可以,也允許你自認為是心高氣傲、沒有信仰、無所忌憚、漠不關心、情感膚淺、麻木不仁、置身事外、甚至消極絕望,但絕不讓你自認是真正的害怕。我執不斷
努力的掩飾恐懼,而不是化解恐懼,我執的掩飾手段確實非常巧妙。若沒有恐懼的支撐,我執怎麼可能鼓吹分離呢? 如果你瞭解我執的花樣,你還會聽它的嗎?
如
果你瞭解,能夠分離你與上主的只是恐懼,無論恐懼以任何形式顯現,而且與我執要你如何體驗無關,就是這瞭解,構成對我執根本的威脅。我執的權威夢,被這瞭
悟徹底的粉碎。雖然你可能附和虛假的獨立概念,但如果你瞭解代價是恐懼,你就不會接受它。然而,這就是代價,而我執無法降低價碼。如果你忽略愛,你就是忽
略你自己,因為你否定了自己,你必定恐懼幻相。如果你相信,自己成功的攻擊了真相,你就是相信,攻擊具有力量。簡單的說,你變得害怕你自己。而沒有人會願
意知道,他相信了會摧毀自己的事物。
如果我執自主權的目標能達成,上主的目的就可能被擊敗,然而這是不可能的。只要瞭解恐懼的真相,最終你將學會分辨可能與不可能、真實與虛假。根據我執的教導,我執的目標可能達成,而上主的目的不可能完成。根據聖靈的教導,唯有上主的目的才是成就,而且已經是圓滿達成的。
上
主依賴於你,就像你依賴於祂一樣,因為祂的自主權涵蓋了你的自主權,因此缺少了你的,祂的自主權就不完整。你只能藉由與上主認同,而確立你的自主權,並履
行真相所賦予你的職責。我執相信,實現它的目標是幸福的。但是你要知道,上主的職責也就是你的職責,離開了祢們共同的意願,將無幸福可言。只要你承認,孜
孜不倦的追逐我執的目標,只為你帶來恐懼,你就很難繼續聲稱恐懼就是幸福。
依靠著恐懼,這是我執要你相信的。然而,上主的聖子沒有瘋狂,
無法相信它。只要他瞭解真相,他就不會接受它。因為只有瘋子才會選擇恐懼來替代愛,也只有瘋子才會相信愛可以由攻擊而獲得。但是,神智清明的人知道,唯有
攻擊能導致恐懼,而上主的愛保護著他們,完全免於恐懼的侵擾。
(1966年 8月 25日)
我執只是分析,聖靈則是接
受。對整體的賞識,只源於接納,因為分析就是隔離。為了要瞭解整體,而將之拆成零碎,顯然是我執對一切事物典型的矛盾作法。永遠別忘了,我執相信力量、理
解、和真相在於分離。為了建立這信念,我執必須攻擊。我執沒有意識到,這信念無法成立,並執著於分離即是救贖的信念,我執攻擊一切它所覺知的,將之破碎成
互不相干的部份,彼此之間毫無具有意義的關係,因此毫無意義。我執始終以混亂來替代意義,如果分離是救贖,那麼和諧就是威脅。
我執對覺知
法則的解釋是,而且必須是,與聖靈的詮釋完全相反的。我執專注於錯誤,而忽略真相。我執將它所覺知的每一個錯誤都變成真的,並以典型的循環推理,得出的結
論是:由於錯誤的存在,一致的真相必然是無意義的。顯而易見的,下一步是:如果一致的真相是無意義的,而真相是有意義的,那麼「不一致」必然是真實的。腦
中清晰的謹記著錯誤,並保護它所製造的「真實」,我執繼續發展它下一步的思想體系:錯誤是真實的,而真相是錯誤的。
我執不曾嘗試去瞭解自己的理論,它顯然是無法理解的。但我執盡一切努力去展示這論點,並且不斷的在做。我執以分析來攻擊意義,它確實成功的無視於意義,並留下與我執看法一致的一系列零碎的覺知。因此,這成為它所覺知的宇宙,反過來,這宇宙也成為它自我世界的展現。
對
那些願意聽的人,不要低估我執示範的吸引力。有選擇性的覺知會仔細挑選它的見證,它的見證是一致的。為瘋狂所作的見證,對瘋狂者而言是強而有力的。因為推
理一開始就有了結論,沒有任何思想體系可能超越它的源頭。然而,沒有意義的推理無法證明什麼,誰要信了它,必定是被蠱惑了。當我執棄真相不顧時,它有可能
真正教你什麼呢? 它可能覺知自己所否定的嗎?
我執的見證確實證明它的否定,但很難指出它否定的是什麼。我執面對天父,卻看不到祂,因為它否定了祂的聖子。
你願意記起天父嗎?
接受祂的聖子,你就會記起祂。沒有任何事物可以證明祂的聖子是不足取的,因為,沒有辦法證明謊言是事實。透過我執的眼睛去看祂的聖子,顯示的是祂的聖子不
存在,然而,聖子之所在,必是天父之所在。接受了上主不否定的,祂就會展示它的真相。上主的見證立於祂的光中,瀏覽祂的造化。他們的沉靜,表明他們已經看
見上主的聖子,而在基督的臨在下,他們無需證明什麼,因為基督告訴他們,祂自己和祂天父的一切。他們是沈靜的,因為基督在對他們講話,而他們所講的也就是
祂的語言。
你遇見的每一個兄弟,或成為基督的見證,或成為我執的見證,這完全取決於你如何覺知他們。他們使你確信,你想要的覺知,和你所
選擇為之警醒的天國。你覺知的每一件事物,都是在見證你希望成真的思想體系。如果你想要自由,每一個兄弟都有力量釋放你。你無法接受他的偽證,除非你對他
做了偽證。如果他不以基督的語言對你說話,是你先沒有以基督的語言對他說話。你聽見的,只是你自己的聲音,如果基督透過你講話,你會聽到祂的。
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