(1967年 1月 20日)
聖靈的目標的具體運用,極為簡單,但非常明確。事實上,為了簡
單,所以必須明確。所謂簡單,只在它的易於瞭解,因此,它顯然必須是清晰、明確的。聖靈目標的設定,是一般性的。現在祂將與你共同運作,使它具體化,因為
應用是具體的。聖靈針對各種情況,提供了一些非常具體的指南,但是記住,你還沒有領悟到普遍的應用法則。因此,在這段時間,至關緊要的是將它們分開的使用
於個別的情況,直到你對全局有更廣泛的瞭解,才能夠更一致的運用它們。
在你不確定的任何情況下,首先要考慮的,非常簡單,就是:“我想從
中得到什麼? 究竟為了什麼?”
一開始就得澄清目標,因為目標決定結果。我執的程序,則是顛倒的:外在情況成為決定結果的因素,而外在情況可能千變萬化。之所以有如此混亂的程序,理由顯
而易見。我執不知道它要從中得到什麼。它只意識到自己不想要的是什麼,如此而已。我執根本沒有任何積極正面的目標。
如果一開始就沒有明
確、正面的目標,將變成順勢而為,毫無章法,終至木已成舟。那時,你再去回顧,試圖拼湊出個頭緒,要瞭解這結果到底有什麼意義。如此一來,你必定犯錯。錯
的不僅是你對過去的評斷,你也不明白該發生的是什麼。目標既未訂定,就無法帶來可循的途徑。而今,唯一可以評斷的是我執的好惡:是接受它、或是尋求復仇?
事先沒有設定結果的準繩,使理解成為非常困難,想要評估更是不可能。
事先訂定預期的結果,其價值在於:你會將外在的情況覺知為達成結果
的途徑。因此,你將盡最大的努力,略過一切阻礙,而集中注意力於所有能夠助你得到成果的事物上。這個模式,很明顯的使你更接近聖靈分辨真假的方法。可以用
來實現目標的就是 “真”。對目標毫無幫助的就是 “假”。現在,外在的境況有了意義, 只因為目標賦予了它意義。
真相的目標,有更進一
步的具體利益。如果外在情況是為了真相和神智清明而被使用,它的結果必定是安寧的。這與結果如何,完全是兩碼子事。如果安寧的條件是真相和神智清明,而且
缺一不可,那麼,安寧之所在,真相和神智清明必定同在。真相不假外求。如果你體驗到安寧,那是因為真相的臨在。你將真實的看到結果,因為任何詭計都無法欺
騙你。你會認出結果,因為你處於安寧中。此時,你的看法與我執的方式完全相反。我執相信,外在情況會為你帶來經驗。聖靈知道,外在情況是隨著目標而變,經
驗也是隨著目標而轉。
以真相為目標,需要信心。接納聖靈的目的也代表信心。這信心涵括一切。真相的目標設定之處,即是信心之所在。聖靈對
局勢的看法,是整體性的。目標確立了一個事實:每一個參與這目標的人,都將各盡其職,負起完成目標的責任。這是必然的,沒有人會疏失任何事情。這要求似乎
超出你的信心,也超出你所能付出的。但是,這只是我執的觀點,因為,我執相信分裂能 “解決”
衝突,並不將外在情況視為一個整體。因此,我執試圖支解外在境況,分開個別應付它們。因為我執對分離有信心,而不信任整體。
面對任何似乎
是困難重重的情況,我執嘗試著把這情況轉移到別處去解決。看起來,我執好像是很成功。只不過,這樣的企圖與一體性互相矛盾,必然會遮蔽真相的目標,也就體
驗不到安寧,而只有幻想。信心一旦被剝奪,真相將受到抑制,而無法到臨它本應歸屬之處。因此,你無法理解,真相的目標可能帶來的情況。幻想的解決方案,帶
來的只是經驗的幻覺,而虛假的安寧不可能引出真相。
情況的部分替補,是你缺乏信心的見證。這顯示出,你不相信外在情況與問題同在一處。問
題在於缺乏信心。當你將棘手的情況自源頭刪除,而置於別處時,這正顯示你的缺乏信心。因此,你看不到問題的癥結所在。如果不是你缺乏信心,不相信問題是可
以解決的,問題早就消失了。對你來說,外在的情況也將是充滿了意義,因為干擾你理解的障礙已被釐清了。將問題轉移到別處去,就是把問題保留下來。因為你從
問題中抽身而出,使得問題無法解決。
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