知道是肯定的。不確定只是表示你不知道。真知是力量，因為它是肯定的，而「肯定」是實力。感知是暫時的。它來
自於時空的信念，因此會被恐懼或愛影響。錯誤的感知產生恐懼，而正確的感知導致愛。兩者都不肯定，因為所有感知隨時在變化。所以它不是真知。正確的感知是真知的依據，但「知道」是真相的肯定。
你所有的困難，歸根究底是源自於你不認識或不知道你自己、或彼此、或上主。“認識” 是指
“再次知道”。 意思是，你以前就知道了
(注意這不是指以前看過)。你能用許多方式看，因為感知涉及不同的解讀，因此它並不完整。奇蹟是感知的一種方式，不是知道的方式。奇蹟是對問題的正確答
復，但當你知道的時候，你根本沒有問題。
質疑幻相，是解除幻相的第一步。奇蹟，或正確的答復，改正幻相。因為感知會變，它們對時間的依賴是顯然的。感知的狀態是暫時的，因此可變性是它的本質。在任何時候，你的感知決定你的行為，而行為必須在時間內進行。真知是永恆的，因為肯定不疑。當你停止問問題時，你知道了。
“質疑的頭腦” 感知自己於時間內，因此為未來找尋答案。毫不質疑的頭腦是閉鎖的，只因為它相信未來和現在是一樣的。這建立了一個不變、或停滯的狀態。這通常是企圖抗拒深層的恐懼，認為未來會比目前更壞，這恐懼完全抑制了質疑發問的傾向。
內
視是靈眼本能的感知，但它們仍是修正的方法。比爾所問關於 “心靈的眼睛”，是個很合理的問題。“心靈的眼睛”
是象徵性的，因此，不是一個求知的設備。然而，它是正確感知的方式，可以將它納入奇蹟的領域之下，但不是啟示。正確的說，“見到上主”
是奇蹟而不是啟示。事實上，感知的介入，將這經驗從真知的領域去除。所以內視的體驗不持久。
聖經教導你 “認識你自己” 或要肯定。肯定永遠屬於上主。當你愛一個人，你看到的是他的本質，這使你有可能瞭解他。除非你認識他，你才瞭解他。也只有這時候，你才可能停止質疑他。
當你質疑上主時，你很清楚的暗示，你不知道祂。「肯定」不需要行動。當你說你是根據肯定的真知而行動，那你真的對感知和認知有所混淆了。真知帶來創造性思維的力量，而不是正確的行動。
感
知、奇蹟、和行動息息相關。真知是啟示的結果，只誘發思潮 (思考)
。感知牽涉到身體，即使是在它最具靈性的狀態下。真知來自內在的聖壇，是永恆的，因為它是肯定的。感知真相不同於瞭解真相。這就是為什麼比爾在整合筆記上
有那麼多的困難。他短暫的感知，無法確定成為真知，真知應該是肯定的。你的感知是如此多變，你從瞬間的真正真知突然擺盪到完全混亂的認知。這就是為什麼比爾較容易不耐煩，而你易於發怒。他始終無法發揮他的
潛力，而你有時可以做到，卻又一下子就遠遠的盪離了標靶。
實際上，這些差異並不重要。但我認為你們可能會樂意知道，你們面對不一致的感知問題是比較好的。這使你們各自認出 (這是正確的詞彙) 對方的錯誤感知是多餘的。因為你們不知道如何面對彼此的錯誤，所以比爾的反應是對你的煩躁，而你的反應則是報以狂怒。
我再次聲明，如果你對錯誤攻擊，你會傷害到自己。當你攻擊的時候，你們無法認識對方。攻擊總是針對陌生人。你對他的錯誤感知，使他成為一個陌生人，因此你無法瞭解他。因為你將他塑造成陌生人，所以你害怕他。正確的感知他，讓你的靈魂能夠瞭解他。
在上主能直接與祂為聖子所建立的聖壇溝通之前，正確的感知是必要的。在那聖壇，祂可以溝通祂的肯定，而祂的真知將毫無疑問的帶來安寧。
上主，對祂的聖子來說不是陌生人，而他的聖子們彼此之間也不是陌生人。真知領先感知和時間，而且最終將取代 (或改正) 兩者。這是聖經對上主解釋的真正意義：“亞爾法和奧米加、起點和終點”【譯者註：亞爾法 Alpha 是希臘字母的第一個字，奧米加 Omega 是希臘字母的最後一個字】。
這同時解釋了引文：“在亞伯拉罕之前，我即存在。” 感知可以而且必須被穩定，真知本來就是穩定的。“害怕上主並遵守祂的誡命”
是抄寫員的錯誤。它應該是：“認識上主並接受祂的肯定”。(這個錯誤是所有誡命都是負面的原因，與基督的聲明，關於 “你應當 愛” 等等形成對比。)
在祂的創作中，沒有陌生人。要像祂一樣的創造，你只能創造你瞭解並接受的。
上主完全肯定的知道祂的孩子們。祂知道他們，所以創造了他們。祂完全認識他們。當他們互相不認可時，他們就是不承認祂。兄弟們可以錯誤的感知對方，但他們很少會說他們彼此不認識。如果他們堅持他們不是真正的兄弟，這才有可能。在這一點上，聖經是非常明確的。
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