(1967年 12月 14日)
在這個世界上，你認為是好的、有價值的、值得為之奮鬥的，都
能夠傷害你，而且一定會傷害你。不是因為它有力量傷害你，而是因為你不承認它是個幻覺，卻把它當真。如此，它對你來說就是真的，並非空無。通過這個感知，
病態的幻相進入了所有世界；而對於罪、攻擊力、疼痛傷害、犧牲死亡的所有信念，全來到你面前。沒有人能執著一個幻相，而逃脫其它幻覺。誰能選擇保留自己的
幻覺，卻得到只有真理才能給予的安全呢？誰能相信所有幻相都是相同的，卻堅信其中一個是最好的？
不要過孤獨的生活，將一個幻覺做為你唯一
的朋友。沒有一個友誼值得上主的兒子，也沒有一個友誼能讓他滿足。但上主給了他一個更好的朋友，這朋友在天地間擁有所有的力量。你認幻覺為朋友，這幻覺掩
蓋了祂的恩典與莊嚴，使你無法熱情的擁抱祂的友誼和寬恕。沒有祂，你是寂寞的。不要找另一個朋友來取代祂的位置。除了祂，沒有其他朋友。上主任命的沒有替
代品，有什麼幻覺可以取代真理？
縮在陰影中，的確是孤獨，但孤獨不是上主的旨意。如果你意識到它的空虛也使你空虛，你會允許一個影子篡奪
上主為你的朋友指定的王位嗎？不要拿幻覺當朋友，如果你這麼做，它會替代上主給你的朋友。而祂是你唯一真正的朋友。祂為你帶來不屬於這個世界的禮物，而這些禮物，只有祂能交給你。當你為祂的寶座騰出空間，祂將把禮物放在你的寶座上。
2013年8月31日 星期六
26.4 小小障礙
(1967年 12月 10日)
對於那些不瞭解奇蹟無大小之分的人，小小障礙可以看似非常巨 大。但這正是本書所要教導的。這是它唯一的目的，也是唯一需要的學習。你可以用許多不同的方式來學習它。學習會幫助或妨礙你邁向天堂之門，沒有任何其它可 能。只有兩個導師，指向不同的路。你選擇的導師決定了你的去路。當時間仍在，且選擇仍有意義，你只有兩個可去的方向。除了邁向天堂，沒有其它的路。你只能 選擇走向天堂，或無處可去。沒有其它的選擇。
除了時間，沒有任何東西被丟失，而時間什麼都不是。它只是永恆中的小小障礙，對於真正的世界 導師而言是毫無意義的。既然你相信它是真實的，就不該浪費它，因為它可以用來達到學習最高的目標。不要認為邁向天堂之門的路是困難的。帶著明確的目標、崇 高的決心、愉快的信心, 握著彼此的手，隨著天堂之歌齊步向前，一點都不困難。孤獨悲苦的遊蕩，走在沒有去處和意義的路上，的確困難。
上 主給你祂的導師來取代你製造的導師，不是為了起衝突。祂要取代的，就會被取代。時間在你的思維裡持續了片刻，對永恆沒有絲毫作用。所有時間都如此流逝，在 無謂的旅行之後，一切都和最初一般。時間的第一個滴答，也是第一個錯誤的起點，所有的錯誤都來自這第一個錯誤，卻也包含了解決第一個, 和所有錯誤的方法。在那微小的片刻，時間流逝了，這就是它的本質。上主答復的問題必然被解決、必然化為烏有。
你仍舊相信你在時間內，不知 道它早已不在；因此聖靈依然引導你，讓你走出你在虛無的時間裡感知到的微小且無意義的迷宮。你活在過去。在每一個人事物的幻相臣服於真相之前，你看到了那 幻相，雖然只是片刻。其實在你的思維裡，所有的幻相早已得到了解答。「不確定」早已轉變成「確定」，但為時已久，以至於你無法覺知到它仍然與你同在。你企 圖將自己挑選的片刻變為永恆，其實在天堂裡，它瞬間既逝，沒人來得及注意它。
迅速消失的東西，根本無法影響上主之子單純的真知，也不可能 依然存在，讓你選擇它作為你的導師。只有在過去，非常古老的過去，短暫到無法為了造化而創造一個世界的片刻裡，時間的世界似乎出現了。這發生在許久以前， 剎那的片刻，但是天堂之歌的音符絲毫不缺。然而，每一個不原諒的行為或想法、每一個批判、所有罪的信仰，都喚回那片刻，好像它能死灰復燃。你將古老記憶保 留眼前，孤獨活在記憶裡的人，無法覺知自己身在何處。
寬恕是從時間中解放。這是獲悉「過去早已結束」的鑰匙。瘋狂不再言語。沒有其它的導 師和其它的方法。被解開的已不存在。誰能站在遙遠的海岸，夢想自己橫跨海洋，到一個早已消逝的時間和地點？這個幻想對他的真實所在能有什麼妨礙? 實相並不會因為他不同的夢而有所改變，雖然他仍然可以想像自己在別的時空。在極端的情況，他能欺騙自己這是真實的，然後在夢幻、相信、和瘋狂中徘徊穿梭， 並且認定自己身在執著之處。
這是對他屹立之處的障礙嗎？他可能聽到的陳舊回音，現在仍是真實的嗎？他對時空的錯覺，能影響他的真實所在 嗎？ 「不原諒」是過去的呼喚，早已不再。想把它當真，帶回當下，取代真實的一切，只不過是個虛有的希望。“過去不再，無法回返”，你的執著能妨礙這個真相嗎？ 你是否要保留這恐懼的片刻：天堂似乎消失、上主被恐懼而且成為你怨恨的標誌。
忘掉那許久以前早已被更正和消除的恐怖時期。罪能承受上主的 意願嗎? 你能看著過去，然後將它帶回現在嗎? 你無法回去。將你指向過去的一切，只會使你汲汲於虛幻。而真實的成就，是你永遠慈愛的天父對你的保證。祂會保護你免於自己的不合理。你無法迷路，因為除了 祂的路，沒有其它的路，除了走向祂，你別無去處。祂會允許祂的兒子，為了早已遺忘的遙遠過去，而走上迷失的路途嗎?
這個課程只會教導你 「現在」是什麼。遙遠過去的恐怖片刻已被完美更正，沒有擔心的價值。讓消逝的一切和平的被忘卻；「復活」將取代它的位置。現在，你是復活的一部分，不屬於 死亡。沒有任何過去的幻覺能有力量將你保留在死亡之處，當你進入聖堂的片刻，你就回到了上主完美的愛。聖子如何能被早已從思維中永遠去除的鐵鍊所囚禁？上 主創造的孩子和最初一樣自由。他選擇我執之死、放棄搏鬥的一刻，就是他再生的時候。現在，你難道不會原諒他嗎？他過去犯的一個錯誤，上主從未記得，也並不 存在。
你正反覆於過去和現在之間。有時過去似真，宛如當下。過去的聲音被聽見，然後被懷疑。你像是仍在幻想，但又不相信自己的感知。這是 兩個世界的邊緣地帶，是過去和現在之間的橋梁。這裡，過去的陰影依然存在，但當下的光芒卻依稀可見。一旦見了這光芒，就永遠不會忘記它。它必須把你從過去 引回當下，你真實的所在。虛假的聲音無法更改時間或永恆的律法。它們來自不存在的過去，無法阻礙當下的真實。
現實世界是幻覺的第二部分： 時間和死亡是真實的，它們的存在能被察覺。上主答覆所有時間和情境中的幻相的片刻，這恐怖的幻覺已被否決了。它不再存在，不能被體驗。每天、每分鐘、每一 秒，你不過是在重溫「愛取代恐懼」的片刻。如此，你日復一日的死後重生，直到你跨越了過去和當下之間的空隙，其實它根本不是空隙。
每個生 命都是這樣，似乎是生生死死的一個過程，試圖重複無法體驗的過去，直到當下的回歸。時間不過是一個瘋狂的信念，認為過去仍在當下。原諒過去，讓它離去，因 為它早已不在。你不是站在兩個世界之間。你已離開，到達了天堂門前的世界。沒有東西能阻礙上主的意願，你也無需重複早已結束的旅程。柔和的看待彼此，目睹 一個你怨恨的感知被轉化為愛的世界。
對於那些不瞭解奇蹟無大小之分的人，小小障礙可以看似非常巨 大。但這正是本書所要教導的。這是它唯一的目的，也是唯一需要的學習。你可以用許多不同的方式來學習它。學習會幫助或妨礙你邁向天堂之門，沒有任何其它可 能。只有兩個導師，指向不同的路。你選擇的導師決定了你的去路。當時間仍在，且選擇仍有意義，你只有兩個可去的方向。除了邁向天堂，沒有其它的路。你只能 選擇走向天堂，或無處可去。沒有其它的選擇。
除了時間，沒有任何東西被丟失，而時間什麼都不是。它只是永恆中的小小障礙，對於真正的世界 導師而言是毫無意義的。既然你相信它是真實的，就不該浪費它，因為它可以用來達到學習最高的目標。不要認為邁向天堂之門的路是困難的。帶著明確的目標、崇 高的決心、愉快的信心, 握著彼此的手，隨著天堂之歌齊步向前，一點都不困難。孤獨悲苦的遊蕩，走在沒有去處和意義的路上，的確困難。
上 主給你祂的導師來取代你製造的導師，不是為了起衝突。祂要取代的，就會被取代。時間在你的思維裡持續了片刻，對永恆沒有絲毫作用。所有時間都如此流逝，在 無謂的旅行之後，一切都和最初一般。時間的第一個滴答，也是第一個錯誤的起點，所有的錯誤都來自這第一個錯誤，卻也包含了解決第一個, 和所有錯誤的方法。在那微小的片刻，時間流逝了，這就是它的本質。上主答復的問題必然被解決、必然化為烏有。
你仍舊相信你在時間內，不知 道它早已不在；因此聖靈依然引導你，讓你走出你在虛無的時間裡感知到的微小且無意義的迷宮。你活在過去。在每一個人事物的幻相臣服於真相之前，你看到了那 幻相，雖然只是片刻。其實在你的思維裡，所有的幻相早已得到了解答。「不確定」早已轉變成「確定」，但為時已久，以至於你無法覺知到它仍然與你同在。你企 圖將自己挑選的片刻變為永恆，其實在天堂裡，它瞬間既逝，沒人來得及注意它。
迅速消失的東西，根本無法影響上主之子單純的真知，也不可能 依然存在，讓你選擇它作為你的導師。只有在過去，非常古老的過去，短暫到無法為了造化而創造一個世界的片刻裡，時間的世界似乎出現了。這發生在許久以前， 剎那的片刻，但是天堂之歌的音符絲毫不缺。然而，每一個不原諒的行為或想法、每一個批判、所有罪的信仰，都喚回那片刻，好像它能死灰復燃。你將古老記憶保 留眼前，孤獨活在記憶裡的人，無法覺知自己身在何處。
寬恕是從時間中解放。這是獲悉「過去早已結束」的鑰匙。瘋狂不再言語。沒有其它的導 師和其它的方法。被解開的已不存在。誰能站在遙遠的海岸，夢想自己橫跨海洋，到一個早已消逝的時間和地點？這個幻想對他的真實所在能有什麼妨礙? 實相並不會因為他不同的夢而有所改變，雖然他仍然可以想像自己在別的時空。在極端的情況，他能欺騙自己這是真實的，然後在夢幻、相信、和瘋狂中徘徊穿梭， 並且認定自己身在執著之處。
這是對他屹立之處的障礙嗎？他可能聽到的陳舊回音，現在仍是真實的嗎？他對時空的錯覺，能影響他的真實所在 嗎？ 「不原諒」是過去的呼喚，早已不再。想把它當真，帶回當下，取代真實的一切，只不過是個虛有的希望。“過去不再，無法回返”，你的執著能妨礙這個真相嗎？ 你是否要保留這恐懼的片刻：天堂似乎消失、上主被恐懼而且成為你怨恨的標誌。
忘掉那許久以前早已被更正和消除的恐怖時期。罪能承受上主的 意願嗎? 你能看著過去，然後將它帶回現在嗎? 你無法回去。將你指向過去的一切，只會使你汲汲於虛幻。而真實的成就，是你永遠慈愛的天父對你的保證。祂會保護你免於自己的不合理。你無法迷路，因為除了 祂的路，沒有其它的路，除了走向祂，你別無去處。祂會允許祂的兒子，為了早已遺忘的遙遠過去，而走上迷失的路途嗎?
這個課程只會教導你 「現在」是什麼。遙遠過去的恐怖片刻已被完美更正，沒有擔心的價值。讓消逝的一切和平的被忘卻；「復活」將取代它的位置。現在，你是復活的一部分，不屬於 死亡。沒有任何過去的幻覺能有力量將你保留在死亡之處，當你進入聖堂的片刻，你就回到了上主完美的愛。聖子如何能被早已從思維中永遠去除的鐵鍊所囚禁？上 主創造的孩子和最初一樣自由。他選擇我執之死、放棄搏鬥的一刻，就是他再生的時候。現在，你難道不會原諒他嗎？他過去犯的一個錯誤，上主從未記得，也並不 存在。
你正反覆於過去和現在之間。有時過去似真，宛如當下。過去的聲音被聽見，然後被懷疑。你像是仍在幻想，但又不相信自己的感知。這是 兩個世界的邊緣地帶，是過去和現在之間的橋梁。這裡，過去的陰影依然存在，但當下的光芒卻依稀可見。一旦見了這光芒，就永遠不會忘記它。它必須把你從過去 引回當下，你真實的所在。虛假的聲音無法更改時間或永恆的律法。它們來自不存在的過去，無法阻礙當下的真實。
現實世界是幻覺的第二部分： 時間和死亡是真實的，它們的存在能被察覺。上主答覆所有時間和情境中的幻相的片刻，這恐怖的幻覺已被否決了。它不再存在，不能被體驗。每天、每分鐘、每一 秒，你不過是在重溫「愛取代恐懼」的片刻。如此，你日復一日的死後重生，直到你跨越了過去和當下之間的空隙，其實它根本不是空隙。
每個生 命都是這樣，似乎是生生死死的一個過程，試圖重複無法體驗的過去，直到當下的回歸。時間不過是一個瘋狂的信念，認為過去仍在當下。原諒過去，讓它離去，因 為它早已不在。你不是站在兩個世界之間。你已離開，到達了天堂門前的世界。沒有東西能阻礙上主的意願，你也無需重複早已結束的旅程。柔和的看待彼此，目睹 一個你怨恨的感知被轉化為愛的世界。
26.3 罪已離去
(1967年 12月 4日)
這個世界的寬恕相當於天堂的正義。它將罪惡的世界轉變成一個簡 單的世界；正義會從天堂的門內投射出來，那是個沒有極限之處。在無邊無際的愛中，寬恕是不需要的。這個世界的慈善，在天堂內成為簡單的正義。一個人會寬 恕，是因為他曾經相信罪, 並且仍然相信他有許多需要被寬恕的地方。因此，「寬恕」成為他認識自己並未犯錯且無需被原諒的方法。寬恕總是取決於給予寬恕的人，直到他明白自己不再需要 它。如此，他回到了他的真正任務～創造，他的寬恕回復了他的任務。
寬恕把罪的世界變成榮耀美妙的世界。每朵花都在光中閃耀，每隻鳥都唱著 天堂的喜悅。這裡，沒有悲傷與分離，因為一切都被完全寬恕了。被寬恕的，必然合一，因為沒有東西能使他們分離和隔開。無罪的人必然察覺，他們是一體的，沒 有任何東西能離間他們，而罪的離去所留下的空間，正是他們合一之處。他們歡慶，因為認出這從未分離的一體性。你所站立的神聖之處，就是罪留下的空間。在 此，你目睹基督面容的升起。
誰能注視基督的面孔，卻不憶起天父的實相？誰能恐懼愛，同時站在罪所留下的空間裡？在這裡，天堂的聖壇超越了 世界和宇宙，觸動了萬物的心弦。天堂不就是一首萬物對造物主的感恩、愛和讚美之歌嗎？最純淨崇高的聖壇屹立在罪似乎曾經佔據的地方。在此，天堂的所有光芒 匯聚於此，重新被點燃，成為倍增的喜悅。如此，丟失的一切被復原，所有的光輝重新展現。
「寬恕」放置在天堂門前的並不是微小的奇蹟。在 此，上主之子前來接受所有使他更接近家園的禮物。沒有任何一個被遺忘，也沒有任何厚此薄彼。每個都同樣的提醒他天父的愛，並且教導他，他最恐懼的，其實是 他的最愛。除了奇蹟，什麼能改變他的想法, 讓他瞭解愛無法被恐懼？除了這個，還有什麼其它奇蹟？什麼東西能讓你們之間的距離消失？罪曾經被感知的所在，將升起一個新的世界，這是真相的聖壇。你將在 此加入天堂之光，唱頌感恩與讚美之歌。
當他們來到你這兒圓滿自己，你也會與他們同步。沒有人聽了天堂之歌，卻不一起歌頌，造就更甜美的合 聲。在罪曾經佔為己有的彈丸之地，每個人在新升起的聖壇前歌唱。原本微小的聲音飛騰變為宏偉的歌曲，整個宇宙合成一個聲音。在你們之間，罪所佔據的微小空 隙，仍然阻礙著天堂之門的歡欣敞開。阻礙天堂財富的東西，卻是這麼一丁點兒。當你加入對上主之愛的宏偉讚頌，天堂將多麼喜悅。
這個世界的寬恕相當於天堂的正義。它將罪惡的世界轉變成一個簡 單的世界；正義會從天堂的門內投射出來，那是個沒有極限之處。在無邊無際的愛中，寬恕是不需要的。這個世界的慈善，在天堂內成為簡單的正義。一個人會寬 恕，是因為他曾經相信罪, 並且仍然相信他有許多需要被寬恕的地方。因此，「寬恕」成為他認識自己並未犯錯且無需被原諒的方法。寬恕總是取決於給予寬恕的人，直到他明白自己不再需要 它。如此，他回到了他的真正任務～創造，他的寬恕回復了他的任務。
寬恕把罪的世界變成榮耀美妙的世界。每朵花都在光中閃耀，每隻鳥都唱著 天堂的喜悅。這裡，沒有悲傷與分離，因為一切都被完全寬恕了。被寬恕的，必然合一，因為沒有東西能使他們分離和隔開。無罪的人必然察覺，他們是一體的，沒 有任何東西能離間他們，而罪的離去所留下的空間，正是他們合一之處。他們歡慶，因為認出這從未分離的一體性。你所站立的神聖之處，就是罪留下的空間。在 此，你目睹基督面容的升起。
誰能注視基督的面孔，卻不憶起天父的實相？誰能恐懼愛，同時站在罪所留下的空間裡？在這裡，天堂的聖壇超越了 世界和宇宙，觸動了萬物的心弦。天堂不就是一首萬物對造物主的感恩、愛和讚美之歌嗎？最純淨崇高的聖壇屹立在罪似乎曾經佔據的地方。在此，天堂的所有光芒 匯聚於此，重新被點燃，成為倍增的喜悅。如此，丟失的一切被復原，所有的光輝重新展現。
「寬恕」放置在天堂門前的並不是微小的奇蹟。在 此，上主之子前來接受所有使他更接近家園的禮物。沒有任何一個被遺忘，也沒有任何厚此薄彼。每個都同樣的提醒他天父的愛，並且教導他，他最恐懼的，其實是 他的最愛。除了奇蹟，什麼能改變他的想法, 讓他瞭解愛無法被恐懼？除了這個，還有什麼其它奇蹟？什麼東西能讓你們之間的距離消失？罪曾經被感知的所在，將升起一個新的世界，這是真相的聖壇。你將在 此加入天堂之光，唱頌感恩與讚美之歌。
當他們來到你這兒圓滿自己，你也會與他們同步。沒有人聽了天堂之歌，卻不一起歌頌，造就更甜美的合 聲。在罪曾經佔為己有的彈丸之地，每個人在新升起的聖壇前歌唱。原本微小的聲音飛騰變為宏偉的歌曲，整個宇宙合成一個聲音。在你們之間，罪所佔據的微小空 隙，仍然阻礙著天堂之門的歡欣敞開。阻礙天堂財富的東西，卻是這麼一丁點兒。當你加入對上主之愛的宏偉讚頌，天堂將多麼喜悅。
26.2 邊界地帶
(1967年 12月 1日)
上主不複雜。祂只知道同一體，祂怎能複雜? 祂知道一個造化、一個世界、一個真相，和一個兒子。沒有任何東西能與同一體衝突。因此，上主怎能是複雜的? 祂有什麼事需要決定?衝突使選擇複雜。真相很簡單; 它是一體的, 沒有對立。爭鬥如何能進入真相簡單的存在, 將複雜帶進同一體? 真相不做決定，因為沒有對立之物。如果有，選擇才成為通往同一體的必要途徑。同一體涵蓋一切，分離與對立無處可容。
然而，這超越了本課程 的範圍。將注意力停放在無法立刻了解的地方，是沒必要的。在這世界和天堂之間，有一個思維的邊界地帶。這不是一個地方，而且它在時間之外。這是思維的相會 之處；矛盾的價值在此聚集，所有幻覺被棄置於真相旁, 它們被判定是不真實的。這邊界地帶就在天堂門外。在這裡，每個想法被變得純淨和簡單，罪被拒絕，而真實的一切全被接受。
這是旅途的結束。 我們稱它為「真實的世界」。然而這樣的形容是有矛盾的，因為它暗示著一個有限的世界、宇宙的一部分被轉變成真實的。這是因為真知不攻擊感知。它們被聚在一 起，但是只有其中之一能進入同一體的大門。救贖是一個邊界地帶，在那兒，時空和選擇仍然有意義；但可以看得出來，它們是暫時的、並不合適，而且每一個選擇 早已被決定了。
上主之子所相信的一切不可能被摧毀。但是他認為的真相，必須經歷他最後一次的比較、最終的評估、對這個世界最後的判決。這 是真相對幻覺、真知對感知的評斷；後者沒有意義、並不存在。這不是你的決定。這只是簡單的描述一個事實。但這個世界裡沒有簡單的事實，相同與不同之間並不 清楚；而能區分清楚卻是首要之務。這是兩個世界之間的不同之處；在這裡，選擇變得不可能。在真實世界裡，選擇是簡單的。
救贖的最後一步就 在天堂之前，因為只有「感知」需要救贖。天堂從未丟失，所以無需拯救。然而，除非一個人能認出天堂與地獄的不同，他如何能選擇他要哪一個? 這個區別是這個課程制定的學習目標。它不會超出這個目標範圍。它唯一的目標是教導什麼是相同的、什麼是不同的，讓你能做出唯一的選擇。在這複雜和過分混亂 的世界裡，並沒有一個選擇的依據。因為沒有人明白相同的是什麼，他們似乎在毫無選擇之處做選擇。真實世界是真實選擇的顯現，並不是結果的改變，而是對不同 選擇的感知。
「有選擇」是個幻覺。然而, 在這個幻覺內，是解開所有幻覺的鎖匙, 包括這最後的幻覺。這就像你的特殊任務一樣，你的目標從特立獨行變為合一，分離因而化解，不是嗎? 所有幻覺都是同一個；了解這個事實，使你能放棄在它們之間做出選擇，使它們看似不同。在兩個如此不同的東西之間選擇，是多麼簡單，毫無掙扎。放下所有認出 的幻覺，毫無犧牲可言。當注意力遠離不真實的一切，放棄它們、選擇實相會困難嗎?
上主不複雜。祂只知道同一體，祂怎能複雜? 祂知道一個造化、一個世界、一個真相，和一個兒子。沒有任何東西能與同一體衝突。因此，上主怎能是複雜的? 祂有什麼事需要決定?衝突使選擇複雜。真相很簡單; 它是一體的, 沒有對立。爭鬥如何能進入真相簡單的存在, 將複雜帶進同一體? 真相不做決定，因為沒有對立之物。如果有，選擇才成為通往同一體的必要途徑。同一體涵蓋一切，分離與對立無處可容。
然而，這超越了本課程 的範圍。將注意力停放在無法立刻了解的地方，是沒必要的。在這世界和天堂之間，有一個思維的邊界地帶。這不是一個地方，而且它在時間之外。這是思維的相會 之處；矛盾的價值在此聚集，所有幻覺被棄置於真相旁, 它們被判定是不真實的。這邊界地帶就在天堂門外。在這裡，每個想法被變得純淨和簡單，罪被拒絕，而真實的一切全被接受。
這是旅途的結束。 我們稱它為「真實的世界」。然而這樣的形容是有矛盾的，因為它暗示著一個有限的世界、宇宙的一部分被轉變成真實的。這是因為真知不攻擊感知。它們被聚在一 起，但是只有其中之一能進入同一體的大門。救贖是一個邊界地帶，在那兒，時空和選擇仍然有意義；但可以看得出來，它們是暫時的、並不合適，而且每一個選擇 早已被決定了。
上主之子所相信的一切不可能被摧毀。但是他認為的真相，必須經歷他最後一次的比較、最終的評估、對這個世界最後的判決。這 是真相對幻覺、真知對感知的評斷；後者沒有意義、並不存在。這不是你的決定。這只是簡單的描述一個事實。但這個世界裡沒有簡單的事實，相同與不同之間並不 清楚；而能區分清楚卻是首要之務。這是兩個世界之間的不同之處；在這裡，選擇變得不可能。在真實世界裡，選擇是簡單的。
救贖的最後一步就 在天堂之前，因為只有「感知」需要救贖。天堂從未丟失，所以無需拯救。然而，除非一個人能認出天堂與地獄的不同，他如何能選擇他要哪一個? 這個區別是這個課程制定的學習目標。它不會超出這個目標範圍。它唯一的目標是教導什麼是相同的、什麼是不同的，讓你能做出唯一的選擇。在這複雜和過分混亂 的世界裡，並沒有一個選擇的依據。因為沒有人明白相同的是什麼，他們似乎在毫無選擇之處做選擇。真實世界是真實選擇的顯現，並不是結果的改變，而是對不同 選擇的感知。
「有選擇」是個幻覺。然而, 在這個幻覺內，是解開所有幻覺的鎖匙, 包括這最後的幻覺。這就像你的特殊任務一樣，你的目標從特立獨行變為合一，分離因而化解，不是嗎? 所有幻覺都是同一個；了解這個事實，使你能放棄在它們之間做出選擇，使它們看似不同。在兩個如此不同的東西之間選擇，是多麼簡單，毫無掙扎。放下所有認出 的幻覺，毫無犧牲可言。當注意力遠離不真實的一切，放棄它們、選擇實相會困難嗎?
26.1 錯誤的形式
(1967年 11月 28日)
你不請求聖靈為你解決所有的問題的原因，是不難理解的。對聖 靈而言，問題沒有難易之分；每個問題都是一樣的，因為每一個問題都是從同樣的角度，並通過同樣的方法來解決。不管問題的形式如何，需要解決的重點是不變 的。一個問題可以展現出許多不同的形式，而且只要問題持續存在，它的形式就可能繼續改變。試圖解決它的表象，是毫無意義的。它會再次發生，不斷重複，直到 它被徹底的解決，並且不會以任何形式再次出現。只有那時，你才真正的放下了它。
你認為的每一個問題，聖靈都為你提供了解決的方法。對祂而 言，每個問題都一樣，因為不管問題的形式看似如何，你都在認為：有人需要蒙受損失、做出犧牲，你才能獲得。當情況被解決，而且沒有一個人失去什麼，問題也 消失了，因為錯誤的看法得到矯正。對聖靈而言，糾正一個錯誤並不比另一個更困難。因為只有一個簡單的錯誤，這個錯誤的想法就是：損失是可能的，而別人會因 此獲益。如果這是真的，那麼上主就是不公平的、罪疚是可能的、攻擊是合理的、復仇也是公平的。這唯一的錯誤，不管形式如何，只有一個修正方法。那就是：損 失不存在；認為有損失，就是錯誤。
你並沒有問題，雖然你認為有。如果你看到那些問題一個個消失，與大小、複雜程度、時間地點、或你以為的 關鍵差別完全無關，你就不會再這樣認為。不要以為你在所看到的事情上施加的限制，會對上主有任何影響。公正的奇蹟，可以糾正所有的錯誤。每一個問題都是一 個錯誤；如果它將不公平施加於上主之子，它就不是真的。聖靈不會去評估「不公正」是大還是小，是多還是少。對聖靈而言，它們沒有屬性。它們是讓上主之子痛 苦的錯誤，雖然都是不必要的。因此，聖靈取下荊棘和釘子。他不會停下來評斷傷痛的大小。他只做一個判斷：傷害上主之子就是不公平的，因此不是真的。
你 相信交出一些錯誤予以糾正是安全的，卻將其它錯誤留給自己。記住這一點：公正是全面的。沒有所謂「部分的公正」。如果上主之子是有罪的，那麼他是受譴責 的，他不值得公正上主的憐憫。但是，不要因為你認為他有罪，就要求上主懲罰他，並希望他死。上主給了你方法去看出他的清白。只因為你沒有看到他的清白，就 去懲罰他，這公平嗎？每當你試圖解決自己所保留的問題，或判定一個問題是無法解決的，你就將問題變大了，也失去了治愈的希望。你否認公正的奇蹟是公平的。
如 果上主是公正的，就不可能有公正解決不了的問題。但你相信有些不公正是公平的、好的，是保護自己的唯一方法。正是這些問題，你認為大到無法解決。你要某些 人蒙受損失，沒有任何一個人是你希望完全免於犧牲的。再次考慮你的特殊任務，上主要你看到的是兄弟完美的清白。你不會要求他作出犧牲，因為你做不到，他也 不會蒙受損失。你召喚的正義奇蹟會降臨於你，也必然降臨於他。直到正義被每個人接受，聖靈是不會滿意的。你給予祂的，也是大家的，通過你的給予，祂才能確 保每個人平等的接受。
想想，當你願意接受你所有問題的修正，你將會多麼的自由。你不會保留任何一個問題，因為你不想要任何形式的痛苦。你 會看到每個小傷口，在聖靈溫柔的注視下消散。因為所有的傷痛在祂的眼中，都是那麼渺小，只需一聲嘆息，就永遠消失與忘卻。這曾經被看作是一個特殊的問題、 一個無法補救的錯誤、或一個無法治愈的痛苦，被轉變成一個普遍的祝福。犧牲不再。取而代之的是上主的愛再次被記起，驅散所有對犧牲和損失的幻想。
直 到你對正義的恐懼轉變為愛，上主才會被記起。祂不可能對任何人事物不公平，因為祂知道所有一切都是祂的，永遠保有當初被祂創造的模樣。上主所愛的一切，必 然是無罪和超越攻擊的。你的特殊任務所敞開的大門，迎向對上主之愛完好無垢的記憶。所有你需要做的，只是希望得到天堂而不是地獄，如此，每一個似乎將門緊 緊鎖住和固定的螺栓和障礙，都會散落，然後消失。上主在完美的愛中創造了你，你的奉獻或接受少於祂的賜予，並非祂的意願。
你不請求聖靈為你解決所有的問題的原因，是不難理解的。對聖 靈而言，問題沒有難易之分；每個問題都是一樣的，因為每一個問題都是從同樣的角度，並通過同樣的方法來解決。不管問題的形式如何，需要解決的重點是不變 的。一個問題可以展現出許多不同的形式，而且只要問題持續存在，它的形式就可能繼續改變。試圖解決它的表象，是毫無意義的。它會再次發生，不斷重複，直到 它被徹底的解決，並且不會以任何形式再次出現。只有那時，你才真正的放下了它。
你認為的每一個問題，聖靈都為你提供了解決的方法。對祂而 言，每個問題都一樣，因為不管問題的形式看似如何，你都在認為：有人需要蒙受損失、做出犧牲，你才能獲得。當情況被解決，而且沒有一個人失去什麼，問題也 消失了，因為錯誤的看法得到矯正。對聖靈而言，糾正一個錯誤並不比另一個更困難。因為只有一個簡單的錯誤，這個錯誤的想法就是：損失是可能的，而別人會因 此獲益。如果這是真的，那麼上主就是不公平的、罪疚是可能的、攻擊是合理的、復仇也是公平的。這唯一的錯誤，不管形式如何，只有一個修正方法。那就是：損 失不存在；認為有損失，就是錯誤。
你並沒有問題，雖然你認為有。如果你看到那些問題一個個消失，與大小、複雜程度、時間地點、或你以為的 關鍵差別完全無關，你就不會再這樣認為。不要以為你在所看到的事情上施加的限制，會對上主有任何影響。公正的奇蹟，可以糾正所有的錯誤。每一個問題都是一 個錯誤；如果它將不公平施加於上主之子，它就不是真的。聖靈不會去評估「不公正」是大還是小，是多還是少。對聖靈而言，它們沒有屬性。它們是讓上主之子痛 苦的錯誤，雖然都是不必要的。因此，聖靈取下荊棘和釘子。他不會停下來評斷傷痛的大小。他只做一個判斷：傷害上主之子就是不公平的，因此不是真的。
你 相信交出一些錯誤予以糾正是安全的，卻將其它錯誤留給自己。記住這一點：公正是全面的。沒有所謂「部分的公正」。如果上主之子是有罪的，那麼他是受譴責 的，他不值得公正上主的憐憫。但是，不要因為你認為他有罪，就要求上主懲罰他，並希望他死。上主給了你方法去看出他的清白。只因為你沒有看到他的清白，就 去懲罰他，這公平嗎？每當你試圖解決自己所保留的問題，或判定一個問題是無法解決的，你就將問題變大了，也失去了治愈的希望。你否認公正的奇蹟是公平的。
如 果上主是公正的，就不可能有公正解決不了的問題。但你相信有些不公正是公平的、好的，是保護自己的唯一方法。正是這些問題，你認為大到無法解決。你要某些 人蒙受損失，沒有任何一個人是你希望完全免於犧牲的。再次考慮你的特殊任務，上主要你看到的是兄弟完美的清白。你不會要求他作出犧牲，因為你做不到，他也 不會蒙受損失。你召喚的正義奇蹟會降臨於你，也必然降臨於他。直到正義被每個人接受，聖靈是不會滿意的。你給予祂的，也是大家的，通過你的給予，祂才能確 保每個人平等的接受。
想想，當你願意接受你所有問題的修正，你將會多麼的自由。你不會保留任何一個問題，因為你不想要任何形式的痛苦。你 會看到每個小傷口，在聖靈溫柔的注視下消散。因為所有的傷痛在祂的眼中，都是那麼渺小，只需一聲嘆息，就永遠消失與忘卻。這曾經被看作是一個特殊的問題、 一個無法補救的錯誤、或一個無法治愈的痛苦，被轉變成一個普遍的祝福。犧牲不再。取而代之的是上主的愛再次被記起，驅散所有對犧牲和損失的幻想。
直 到你對正義的恐懼轉變為愛，上主才會被記起。祂不可能對任何人事物不公平，因為祂知道所有一切都是祂的，永遠保有當初被祂創造的模樣。上主所愛的一切，必 然是無罪和超越攻擊的。你的特殊任務所敞開的大門，迎向對上主之愛完好無垢的記憶。所有你需要做的，只是希望得到天堂而不是地獄，如此，每一個似乎將門緊 緊鎖住和固定的螺栓和障礙，都會散落，然後消失。上主在完美的愛中創造了你，你的奉獻或接受少於祂的賜予，並非祂的意願。
25.9 天堂的正義
(1967年 11月 21日)
以為天堂的正義無法化解你微小的錯誤，這不是傲慢還能是什 麼？這只代表了你認為那些是罪而不是錯誤，永遠無法更正，只能以復仇而不是正義了結，不是嗎？你願意免於罪的所有影響嗎？你無法回答這個問題，直到你看清 這個答案必然帶來的一切。如果你回答“是”，這意味著為了天堂的安寧，你將拋棄所有塵世的價值。你不會保留任何罪；你不會有絲毫的念頭，認為留住罪是一種 可能。你現在認為真相比所有的幻覺更有價值。而且你明白，真相必須為你而展現，因為你不知道它是什麼。
勉強的給予表示你並沒有獲得那分禮 物，因為你勉強的接受它。這禮物為你保留著，直到你不再勉強，並且願意得到它。上主的正義應當啓發感恩，不是恐懼。你給予的所有東西，對你和任何人而言， 都不可能消失，它們被珍藏於天堂，和所有上主留給聖子的禮物在一起，任何伸出雙手願意接受的人都會得到。珍貴的禮物不會因為給予而減少。每一件被接受的禮 物反而使它倍增。上主是公正的，祂不會硬逼祂的兒子去承認救贖是祂的禮物。除非被所有的人接受，祂的正義無法實現。
你可以肯定，聖靈解決 的任何問題必然有利於每一個人。這必定是真實的，因為祂不要求任何人的犧牲。一個答案如果要求任何人接受甚至是最輕微的損失，就是沒有解決問題，只是使它 更嚴重、龐大、更難以解決、更不合理。聖靈不可能把「不公平」看成是解決的方案。對祂而言，不公平的事物就必須被修正，而任何錯誤只不過是因為有人被不公 平的看待和覺知；如此，聖子沒有得到該有的正義。當任何人被看成是失敗的，他已被判罪了，因此他只能得到處罰而不是正義。
純真的視野使處 罰成為不可能，但正義卻是肯定的。聖靈的覺知不留下任何攻擊的餘地。唯有損失能解釋攻擊，而祂看不到任何損失。這個世界用另一種方法解決問題；它認為判定 了誰贏誰輸就是問題的解決，一方該拿多少，另一方該輸多少。但問題其實尚未解決，因為只有正義才能安排一個沒有輸家，沒有人被不合理的對待和剝削的狀況， 也因此沒有復仇的理由。解決問題不可能是復仇，復仇頂多只能使問題更嚴重，使殺害不明顯。
聖靈解決問題的方法是讓問題消失。它被解決是因 為正義的運作。直到正義展現，問題將持續復發，因為它尚未被解決。「正義沒有輸家」的原則是這個課程的關鍵點，因為奇蹟取決於正義。不是這世界以為的正 義，而是上主知道的正義，也是聖靈給予的視野中照映出的知識。沒有人必須遭受損失；對他不公平的事不會發生。治癒必須是所有人的，因為沒有人應該被攻擊。 奇蹟怎能有先後或輕重，除非有些人比其他人更是罪有應得？對於清白無辜的人而言，這是正義嗎？
奇蹟是正義。這不是一個特殊的禮物，只給某 些人，卻不給其他比較不值得、更需要譴責、和不會被治癒的人。誰能與救贖分離，如果救贖的目的就是為了終結特殊性？如果某些錯誤是不可原諒的，如果犯錯的 人只值得報復，不值得治癒和安寧，救贖的正義在哪裡？救贖無法滿足聖子昏睡時的不公平要求。如果聖靈把奇蹟的禮物給予特殊的一群人，而撇開其他「不值得」 的人，那麼祂就成了「特殊性」的同盟。祂無法覺知的事物，祂也無法見證。每個人都有資格平等的獲得祂治癒、解放、和安寧的禮物。
把問題交 給聖靈解決，意味著你真的想要解決它。不接受聖靈的幫助，想自己解決它，表示你並不想解決它，想讓不公平和攻擊持續下去。沒有人能對你不公平，除非你先持 有不公平的態度。如此，問題與阻礙必然在你的道途上四處叢生，你的安寧會被怨恨所驅散。除非你認為所有的兄弟和你一樣擁有奇蹟的權利，你無法聲明自己對奇 蹟的權利，因為你不公平的對待擁有同等權利的人。試圖否認，你會感到被否認。試圖剝奪，你已被剝奪了。
別人無法接受奇蹟，並不是你能接受 奇蹟的理由。唯有寬恕能給予奇蹟，而原諒必須對所有人都是公平的。你保留和隱藏的小問題成了你秘密的罪，因為你沒有選擇讓聖靈幫助你去除它們。因此，它們 滋生蔓延，直到遮蓋了你所有的覺知，使你無法公平的對待任何人。你不相信自己擁有丁點權利。痛苦、似乎合理的復仇、丟失的慈悲，控訴著你不值得被寬恕。這 也是為什麼你唯一的責任必須是接受寬恕。
你接受的奇蹟是要讓你給出去的。每一個奇蹟都說明了救贖的基本律法：如果想要治癒任何一個人，正 義必須是所有人的。沒有一個人應當遭受損失，而所有人都必須受益。當正義被賦予了所有的人，被平等的接受和給予，每一個奇蹟都證明了正義的力量。奇蹟是了 悟：施與受是相同的。奇蹟的視野看不到不存在的差異，也不會把同樣的說成是不同的。因此它一視同仁，因為它沒有分別心。它的禮物是給大家的，它只有一個訊 息：上主的一切是所有人的，是每個人應得的賜福。
以為天堂的正義無法化解你微小的錯誤，這不是傲慢還能是什 麼？這只代表了你認為那些是罪而不是錯誤，永遠無法更正，只能以復仇而不是正義了結，不是嗎？你願意免於罪的所有影響嗎？你無法回答這個問題，直到你看清 這個答案必然帶來的一切。如果你回答“是”，這意味著為了天堂的安寧，你將拋棄所有塵世的價值。你不會保留任何罪；你不會有絲毫的念頭，認為留住罪是一種 可能。你現在認為真相比所有的幻覺更有價值。而且你明白，真相必須為你而展現，因為你不知道它是什麼。
勉強的給予表示你並沒有獲得那分禮 物，因為你勉強的接受它。這禮物為你保留著，直到你不再勉強，並且願意得到它。上主的正義應當啓發感恩，不是恐懼。你給予的所有東西，對你和任何人而言， 都不可能消失，它們被珍藏於天堂，和所有上主留給聖子的禮物在一起，任何伸出雙手願意接受的人都會得到。珍貴的禮物不會因為給予而減少。每一件被接受的禮 物反而使它倍增。上主是公正的，祂不會硬逼祂的兒子去承認救贖是祂的禮物。除非被所有的人接受，祂的正義無法實現。
你可以肯定，聖靈解決 的任何問題必然有利於每一個人。這必定是真實的，因為祂不要求任何人的犧牲。一個答案如果要求任何人接受甚至是最輕微的損失，就是沒有解決問題，只是使它 更嚴重、龐大、更難以解決、更不合理。聖靈不可能把「不公平」看成是解決的方案。對祂而言，不公平的事物就必須被修正，而任何錯誤只不過是因為有人被不公 平的看待和覺知；如此，聖子沒有得到該有的正義。當任何人被看成是失敗的，他已被判罪了，因此他只能得到處罰而不是正義。
純真的視野使處 罰成為不可能，但正義卻是肯定的。聖靈的覺知不留下任何攻擊的餘地。唯有損失能解釋攻擊，而祂看不到任何損失。這個世界用另一種方法解決問題；它認為判定 了誰贏誰輸就是問題的解決，一方該拿多少，另一方該輸多少。但問題其實尚未解決，因為只有正義才能安排一個沒有輸家，沒有人被不合理的對待和剝削的狀況， 也因此沒有復仇的理由。解決問題不可能是復仇，復仇頂多只能使問題更嚴重，使殺害不明顯。
聖靈解決問題的方法是讓問題消失。它被解決是因 為正義的運作。直到正義展現，問題將持續復發，因為它尚未被解決。「正義沒有輸家」的原則是這個課程的關鍵點，因為奇蹟取決於正義。不是這世界以為的正 義，而是上主知道的正義，也是聖靈給予的視野中照映出的知識。沒有人必須遭受損失；對他不公平的事不會發生。治癒必須是所有人的，因為沒有人應該被攻擊。 奇蹟怎能有先後或輕重，除非有些人比其他人更是罪有應得？對於清白無辜的人而言，這是正義嗎？
奇蹟是正義。這不是一個特殊的禮物，只給某 些人，卻不給其他比較不值得、更需要譴責、和不會被治癒的人。誰能與救贖分離，如果救贖的目的就是為了終結特殊性？如果某些錯誤是不可原諒的，如果犯錯的 人只值得報復，不值得治癒和安寧，救贖的正義在哪裡？救贖無法滿足聖子昏睡時的不公平要求。如果聖靈把奇蹟的禮物給予特殊的一群人，而撇開其他「不值得」 的人，那麼祂就成了「特殊性」的同盟。祂無法覺知的事物，祂也無法見證。每個人都有資格平等的獲得祂治癒、解放、和安寧的禮物。
把問題交 給聖靈解決，意味著你真的想要解決它。不接受聖靈的幫助，想自己解決它，表示你並不想解決它，想讓不公平和攻擊持續下去。沒有人能對你不公平，除非你先持 有不公平的態度。如此，問題與阻礙必然在你的道途上四處叢生，你的安寧會被怨恨所驅散。除非你認為所有的兄弟和你一樣擁有奇蹟的權利，你無法聲明自己對奇 蹟的權利，因為你不公平的對待擁有同等權利的人。試圖否認，你會感到被否認。試圖剝奪，你已被剝奪了。
別人無法接受奇蹟，並不是你能接受 奇蹟的理由。唯有寬恕能給予奇蹟，而原諒必須對所有人都是公平的。你保留和隱藏的小問題成了你秘密的罪，因為你沒有選擇讓聖靈幫助你去除它們。因此，它們 滋生蔓延，直到遮蓋了你所有的覺知，使你無法公平的對待任何人。你不相信自己擁有丁點權利。痛苦、似乎合理的復仇、丟失的慈悲，控訴著你不值得被寬恕。這 也是為什麼你唯一的責任必須是接受寬恕。
你接受的奇蹟是要讓你給出去的。每一個奇蹟都說明了救贖的基本律法：如果想要治癒任何一個人，正 義必須是所有人的。沒有一個人應當遭受損失，而所有人都必須受益。當正義被賦予了所有的人，被平等的接受和給予，每一個奇蹟都證明了正義的力量。奇蹟是了 悟：施與受是相同的。奇蹟的視野看不到不存在的差異，也不會把同樣的說成是不同的。因此它一視同仁，因為它沒有分別心。它的禮物是給大家的，它只有一個訊 息：上主的一切是所有人的，是每個人應得的賜福。
25.8 救贖的原則
(1967年 11月 13日)
你給予聖靈的一切，祂都會用於你的救贖。但你所保留的，祂無 法使用，沒有你的意願，祂不會從你那兒拿走任何東西。因為如果祂這麽做，你會認為祂違反了你的意願。如此，你無法認知你其實並不要這些東西。你並不需要全 心全意的給予祂，如果你能這麼做，你早就不需要祂了。祂需要的是： 你更喜歡祂作主，讓祂拿去你的執著，而不是一意孤行，並且了解你並不知是非益損。只有這樣，你才能明白，你的受益並不代表別人的損失。
這 是救贖需要的唯一原則。你的信念不需要是強壯、堅定不移的，也不需要毫無矛盾。你沒有固定的忠誠，但是已經被拯救的人不需要救贖。你不會被要求去做你無法 勝任的事。不要以為智慧能在這樣的思緒中展現。要懂得慶幸感激，你只被要求一點點的信念。相信罪孽的人，還能有多少信念？ 他們如何能知道天堂和救贖的正義?
救贖中有一種正義，是世界無法知道的。對世界而言，正義和復仇是一樣的，罪人認為正義是他們的處罰，或 許可以由別人承受，但是必須發生。罪惡的律法要求一個受害者，是誰並不重要。但死亡必須是代價，而且必須被償還。這不是正義，是瘋狂。然而，沒有瘋狂又如 何解釋正義？在瘋狂裡，愛意味著恨，死亡似乎戰勝了永恆和生命。
你不知道什麼是正義，但仍然可以虛心求教取得答案。「正義」平等看待一 切。別人的擁有造成自己的匱乏，並不是正義；無論何種形式，那只是復仇。正義不要求犧牲，犧牲只是為了持續和保留罪。這是罪的代價，但並非全部的代價。其 餘的部分是從別人那裡索取的，放在你微小的付款旁邊，來彌補你不願放棄、只想保留的一切。如此，你是個輕微的受害者， 而別人是嚴重的受害者。最終，他付的越多，你就付的越少；而假的正義是盲目的，只要有人付帳，誰都無所謂。
這可能是正義嗎? 上主知道這不是。但是祂知道正義，而且對它非常熟悉。祂對所有人是完全公正的。復仇不在祂的思維之內，因為祂知道的是正義。正義與復仇無法並立，因為它們 彼此對立，而且否認對方是真實的。你若持有特殊性的想法，你就不可能分享聖靈的正義。如果祂譴責一個人，而這個人只是誤認為自己有所罪行，那祂怎麼會是正 義的呢? 如果祂要求那沈迷於處罰的人，將它放下，並覺知這不是真的，卻不給予絲毫的幫助，這哪算是正義呢？
那些仍然相信罪的意義的人， 很難瞭解聖靈的正義。他們相信聖靈和他們一樣混亂，和他們一樣無法避免錯誤的正義感必然導致的復仇。因此他們恐懼聖靈，認為祂帶著上主的憤怒。他們對祂是 不公平的。他們也無法相信上主不會以憤怒的手用天堂之火電擊他們至死地。他們相信天堂是地獄，也害怕愛。當被告知他們從未犯過罪，深深的懷疑和冰冷的恐懼 卻開始籠罩著他們。他們的世界取決於罪孽的穩定。他們認為上主的正義對他們和他們的世界而言，比他們瞭解和深愛的復仇更具破壞力。
因此他 們認為失去罪孽是個詛咒。並且逃離聖靈，把祂當成是地獄的使者，狡猾的以朋友和救星的姿態出現，為了執行上主的復仇任務。對他們而言，聖靈除了是一個穿戴 天使斗篷的惡魔，還會是什麼? 除了給予他們一個看似天堂之門的地獄之路，還會給他們什麼選擇？ 正義無法懲罰那些要求被處罰的人，因為有個法官知道他們其實是完全清白的。為了正義，祂必須讓他們自由，並賦予他們應得的光榮；他們否定了自己的自由和光 榮，因為他們並不公正，所以無法瞭解自己是無辜的。
罪人無法瞭解愛，因為他們認為正義與愛分離，正義代表了其它東西。所以愛被覺知為軟弱 的，而復仇是強大的。當愛被判決是無用的，微弱到無法免於處罰，愛已輸了。但遠離了愛、沒有了愛，復仇獲取了更多力量。當愛軟弱的站在一旁，無能為力，失 去了判決和生命力，無法伸出任何援手，似乎只有復仇能給予幫助。你認為這些都是真的，那愛又能要求你什麼？在你混亂的時候，屬於正義與愛的祂，能期盼你給 予多少？
祂並不要求你過分的信任祂。除了你親眼看到祂所能提供你的，和你知道無法給予自己的，祂並不要求你付出更多的信任。在上主自然的 正義裡，祂知道你應得的，但是也瞭解，你無法為自己接受它。祂的特殊功能，就是為你保留純真的人應得的禮物。而你接受的每一個禮物，都為你和祂帶來喜悅。 祂知道，天堂因為你接受的每一個禮物，而變得更加豐富華美。上主因為聖子的接受而歡慶，愛的正義知曉這是他應得的。愛和正義並無不同。因為它們是一樣的， 所以「仁慈」立於上主的右側，給予聖子原諒自己罪過的力量。
對於值得擁有一切的人，怎麼會有任何東西是不能給他的？不給他是不公平的，對 他內在的圓滿神聖而言，也是不合理的，不管他對內在神聖的認知有多少。上主沒有不公平的概念。祂不會允許祂的兒子被那些要置他於死地的人來判決，他們看不 到聖子的價值。他們能找到什麼誠實的證人，來為聖子說話？誰會來為他懇求，而不是要他的命？你不會給他任何正義的。但上主保證，祂的愛子會得到正義，並且 免於你企圖強加於他的種種不平，你相信他罪有應得。
(1967年 11月 14日)
「特殊性」不在乎誰付清罪的代價，只 要它被償還，聖靈並不管誰最先看到純潔無瑕，只要它被看見和認知。一個證人是足夠的， 如果他真實的看見。簡單的正義並不要求更多。聖靈會問每一個人，他是否願意作為證人，讓正義返回到愛，在愛中得到滿足。祂指派的每一個特殊任務只是為了這 個理由；讓每一個人得知愛和正義是不分離的。它們的結合更加強了彼此。沒有愛，正義是軟弱和偏見的。而沒有正義的愛是不可能的。因為愛是公正的，不會無理 的懲戒。攻擊無辜的人，能有什麼正當的理由？正義和愛矯正錯誤，但不復仇；否則對無辜者是不公平的。
你可以完美的見證愛與正義的力量，如 果你瞭解上主的兒子並不應該遭受報復。你並不需要在每一個情況裡覺知這個事實。也不需要在你自己世俗的經驗中認證這件事，你的經驗僅僅是你內在實相的影 子。你需要的理解並不來自於你，而是大我，祂是如此偉大和神聖，祂無法懷疑自己的純潔無瑕。你的特別任務是呼喚祂，讓祂在微笑中與你分享那純潔。祂的理解 將會是你的。如此，聖靈的特別任務得以達成。上主的兒子找到了見證他的清白而不是罪孽的人。你只需要給予聖靈這麼一丁點，你就能得到簡單的正義。
沒 有公平就沒有正義。特殊怎麼可能是正義的？不批判因為你沒有這個能力，不因為你也是個淒慘的罪人。特殊的人怎麼可能真正的瞭解，正義對大家一視同仁？拿走 一個人的東西，為了給另一個人，對兩人都是不公平的，因為在聖靈的眼中他們是平等的。他們的天父給了兩人同樣的傳承。想要有更多或以為不夠的人，不知道他 其實擁有一切。他不知道別人應得的是什麼，因為他認為自己被剝削了。因此對於他所批判的人，他只能嫉妒並且設法搶奪。他是不公平的，而且無法看清別人的權 利，因為他看自己的權利也是模糊不清。
你的權利包括整個宇宙，完美的和平，免除於罪的所有影響，永恆、喜悅和圓滿的生活，這些上主都賦予 了祂的聖子。這是天堂知曉的唯一正義，也是聖靈帶給地球的所有。你的特殊任務為你展現了完美正義能帶給你的一切。任何形式的報復都無法觸及你。世界會欺 騙，但它無法以自己的版本取代上主的正義。唯有愛是正義，只有愛才能覺知正義必須賦予上主之子的所有。讓愛決定，永遠不要擔心你自己的不公平，會剝奪任何 上主已經給予你的一切。
你給予聖靈的一切，祂都會用於你的救贖。但你所保留的，祂無 法使用，沒有你的意願，祂不會從你那兒拿走任何東西。因為如果祂這麽做，你會認為祂違反了你的意願。如此，你無法認知你其實並不要這些東西。你並不需要全 心全意的給予祂，如果你能這麼做，你早就不需要祂了。祂需要的是： 你更喜歡祂作主，讓祂拿去你的執著，而不是一意孤行，並且了解你並不知是非益損。只有這樣，你才能明白，你的受益並不代表別人的損失。
這 是救贖需要的唯一原則。你的信念不需要是強壯、堅定不移的，也不需要毫無矛盾。你沒有固定的忠誠，但是已經被拯救的人不需要救贖。你不會被要求去做你無法 勝任的事。不要以為智慧能在這樣的思緒中展現。要懂得慶幸感激，你只被要求一點點的信念。相信罪孽的人，還能有多少信念？ 他們如何能知道天堂和救贖的正義?
救贖中有一種正義，是世界無法知道的。對世界而言，正義和復仇是一樣的，罪人認為正義是他們的處罰，或 許可以由別人承受，但是必須發生。罪惡的律法要求一個受害者，是誰並不重要。但死亡必須是代價，而且必須被償還。這不是正義，是瘋狂。然而，沒有瘋狂又如 何解釋正義？在瘋狂裡，愛意味著恨，死亡似乎戰勝了永恆和生命。
你不知道什麼是正義，但仍然可以虛心求教取得答案。「正義」平等看待一 切。別人的擁有造成自己的匱乏，並不是正義；無論何種形式，那只是復仇。正義不要求犧牲，犧牲只是為了持續和保留罪。這是罪的代價，但並非全部的代價。其 餘的部分是從別人那裡索取的，放在你微小的付款旁邊，來彌補你不願放棄、只想保留的一切。如此，你是個輕微的受害者， 而別人是嚴重的受害者。最終，他付的越多，你就付的越少；而假的正義是盲目的，只要有人付帳，誰都無所謂。
這可能是正義嗎? 上主知道這不是。但是祂知道正義，而且對它非常熟悉。祂對所有人是完全公正的。復仇不在祂的思維之內，因為祂知道的是正義。正義與復仇無法並立，因為它們 彼此對立，而且否認對方是真實的。你若持有特殊性的想法，你就不可能分享聖靈的正義。如果祂譴責一個人，而這個人只是誤認為自己有所罪行，那祂怎麼會是正 義的呢? 如果祂要求那沈迷於處罰的人，將它放下，並覺知這不是真的，卻不給予絲毫的幫助，這哪算是正義呢？
那些仍然相信罪的意義的人， 很難瞭解聖靈的正義。他們相信聖靈和他們一樣混亂，和他們一樣無法避免錯誤的正義感必然導致的復仇。因此他們恐懼聖靈，認為祂帶著上主的憤怒。他們對祂是 不公平的。他們也無法相信上主不會以憤怒的手用天堂之火電擊他們至死地。他們相信天堂是地獄，也害怕愛。當被告知他們從未犯過罪，深深的懷疑和冰冷的恐懼 卻開始籠罩著他們。他們的世界取決於罪孽的穩定。他們認為上主的正義對他們和他們的世界而言，比他們瞭解和深愛的復仇更具破壞力。
因此他 們認為失去罪孽是個詛咒。並且逃離聖靈，把祂當成是地獄的使者，狡猾的以朋友和救星的姿態出現，為了執行上主的復仇任務。對他們而言，聖靈除了是一個穿戴 天使斗篷的惡魔，還會是什麼? 除了給予他們一個看似天堂之門的地獄之路，還會給他們什麼選擇？ 正義無法懲罰那些要求被處罰的人，因為有個法官知道他們其實是完全清白的。為了正義，祂必須讓他們自由，並賦予他們應得的光榮；他們否定了自己的自由和光 榮，因為他們並不公正，所以無法瞭解自己是無辜的。
罪人無法瞭解愛，因為他們認為正義與愛分離，正義代表了其它東西。所以愛被覺知為軟弱 的，而復仇是強大的。當愛被判決是無用的，微弱到無法免於處罰，愛已輸了。但遠離了愛、沒有了愛，復仇獲取了更多力量。當愛軟弱的站在一旁，無能為力，失 去了判決和生命力，無法伸出任何援手，似乎只有復仇能給予幫助。你認為這些都是真的，那愛又能要求你什麼？在你混亂的時候，屬於正義與愛的祂，能期盼你給 予多少？
祂並不要求你過分的信任祂。除了你親眼看到祂所能提供你的，和你知道無法給予自己的，祂並不要求你付出更多的信任。在上主自然的 正義裡，祂知道你應得的，但是也瞭解，你無法為自己接受它。祂的特殊功能，就是為你保留純真的人應得的禮物。而你接受的每一個禮物，都為你和祂帶來喜悅。 祂知道，天堂因為你接受的每一個禮物，而變得更加豐富華美。上主因為聖子的接受而歡慶，愛的正義知曉這是他應得的。愛和正義並無不同。因為它們是一樣的， 所以「仁慈」立於上主的右側，給予聖子原諒自己罪過的力量。
對於值得擁有一切的人，怎麼會有任何東西是不能給他的？不給他是不公平的，對 他內在的圓滿神聖而言，也是不合理的，不管他對內在神聖的認知有多少。上主沒有不公平的概念。祂不會允許祂的兒子被那些要置他於死地的人來判決，他們看不 到聖子的價值。他們能找到什麼誠實的證人，來為聖子說話？誰會來為他懇求，而不是要他的命？你不會給他任何正義的。但上主保證，祂的愛子會得到正義，並且 免於你企圖強加於他的種種不平，你相信他罪有應得。
(1967年 11月 14日)
「特殊性」不在乎誰付清罪的代價，只 要它被償還，聖靈並不管誰最先看到純潔無瑕，只要它被看見和認知。一個證人是足夠的， 如果他真實的看見。簡單的正義並不要求更多。聖靈會問每一個人，他是否願意作為證人，讓正義返回到愛，在愛中得到滿足。祂指派的每一個特殊任務只是為了這 個理由；讓每一個人得知愛和正義是不分離的。它們的結合更加強了彼此。沒有愛，正義是軟弱和偏見的。而沒有正義的愛是不可能的。因為愛是公正的，不會無理 的懲戒。攻擊無辜的人，能有什麼正當的理由？正義和愛矯正錯誤，但不復仇；否則對無辜者是不公平的。
你可以完美的見證愛與正義的力量，如 果你瞭解上主的兒子並不應該遭受報復。你並不需要在每一個情況裡覺知這個事實。也不需要在你自己世俗的經驗中認證這件事，你的經驗僅僅是你內在實相的影 子。你需要的理解並不來自於你，而是大我，祂是如此偉大和神聖，祂無法懷疑自己的純潔無瑕。你的特別任務是呼喚祂，讓祂在微笑中與你分享那純潔。祂的理解 將會是你的。如此，聖靈的特別任務得以達成。上主的兒子找到了見證他的清白而不是罪孽的人。你只需要給予聖靈這麼一丁點，你就能得到簡單的正義。
沒 有公平就沒有正義。特殊怎麼可能是正義的？不批判因為你沒有這個能力，不因為你也是個淒慘的罪人。特殊的人怎麼可能真正的瞭解，正義對大家一視同仁？拿走 一個人的東西，為了給另一個人，對兩人都是不公平的，因為在聖靈的眼中他們是平等的。他們的天父給了兩人同樣的傳承。想要有更多或以為不夠的人，不知道他 其實擁有一切。他不知道別人應得的是什麼，因為他認為自己被剝削了。因此對於他所批判的人，他只能嫉妒並且設法搶奪。他是不公平的，而且無法看清別人的權 利，因為他看自己的權利也是模糊不清。
你的權利包括整個宇宙，完美的和平，免除於罪的所有影響，永恆、喜悅和圓滿的生活，這些上主都賦予 了祂的聖子。這是天堂知曉的唯一正義，也是聖靈帶給地球的所有。你的特殊任務為你展現了完美正義能帶給你的一切。任何形式的報復都無法觸及你。世界會欺 騙，但它無法以自己的版本取代上主的正義。唯有愛是正義，只有愛才能覺知正義必須賦予上主之子的所有。讓愛決定，永遠不要擔心你自己的不公平，會剝奪任何 上主已經給予你的一切。
25.7 減刑
(1967年 11月 9日)
如果聖靈能將你加諸於己的罪狀變為祝福，那麼這就不可能是 罪。罪是世間唯一無法改變的東西；它屹立不動。世界依靠它的不變而存在。這個世界的魔術似乎能掩藏罪人的罪孽之苦，以狡猾和表面的光彩來誤導和詐騙。然 而，每一個人都知道罪的代價是死亡。它確實如此。因為罪孽就是請求死亡，而且奢望這個世界的基礎如愛一樣穩定，如天堂一樣可靠，像上主一樣強大。對每一個 認為罪是可能的人來說，這個世界是他逃避愛的避風港，而世界不會改變。
當罪在每一方面都反對愛，上主所創造的愛會與罪有任何共同的屬性 嗎? 罪人求死的願望，不可能與上主創造生命的意願一樣堅定。上主沒有創造這個世界，所以它的基礎不可能和天堂一樣堅固與肯定。 地獄和天堂怎麼可能是相同的？難道上主沒有授意的事情無法改變嗎？除了上主的意願，還有什麼是不變的？除了上主的創造，還有什麼能分享祂的屬性? 反對上主的聲音，能永恆不變嗎?
如果你能明白除了上主的意願，沒有什麼是不變的，那麼這個課程對你來說，就不會太困難。因為你所不相信 的正是這一點。如果你看清了真相，你就不會有其它想法。讓我們回到之前所說的，並更加仔細的思考它。上主和這個世界，其中之一必定是瘋狂的。上主的每一個 思維在這個世界裡沒有任何意義。同樣的，這個世界信以為真的東西，在上主的思維中沒有任何意義。
沒有道理又沒有意義的東西一定是瘋狂 的。而瘋狂的東西不是真相。如果被這個世界深深重視的信念是真實的，那麼上主的每一個思維都是幻覺。如果上主的任何一個思維是真實的，那麼這個世界以為有 意義的所有信念就都是假的，完全不合理。這就是你的選擇。不要試圖以不同的方式看它，也不要試圖曲解它。這是你唯一能做的決定。剩下的取決於上主，而不是 你。
為這個世界所擁護的任何一個價值辯解，就是否認天父和你的心智健全。因為上主和祂的愛子不可能有不同的看法。正是這一致的思維，讓上 主之子與創造他的上主思維成為共同的創作者。如果他選擇相信與真理相反的任何一個思維，他就是決定自己不再是天父的兒子，因為如果兒子是瘋狂的，那麼父親 和兒子都是瘋狂的；這是你目前所相信的。不要認為這個信念取決於外在的形式。誰從任何方面認為世界是清醒的，認為這世界的想法是正常的，或是被任何理性護 持著，便是以假當真。
罪不是真實的，因為天父和聖子並不瘋狂。這世界是無意義的，因為它建立在罪之上。如果不立於真相，誰又能創造永恆 不變之物？聖靈有力量將你以為的所有世界基礎，變成全然不同的東西；一個不瘋狂的基礎，可以支撐正常的感知，一個嶄新的世界。這是一個沒有矛盾的世界，引 導上主之子邁向清明與喜悅。這兒，沒有什麼可以見證死亡與慘暴、分離與差異。因為在這裡，一切都被感知為一體，沒有人失去什麼，每個人都有收獲。
用 這個條件來測試一切你所相信的。並且明白，滿足這條件的一切都值得你信任，其它都不值得。不是愛就是罪，愛與罪視彼此為瘋狂和無意義的。罪人認為愛的世界 是完全瘋狂的，卻認為自己的世界是正常的。不過在愛的眼中，罪也同樣的瘋狂；愛溫柔的眼睛會看穿這瘋狂，寧靜的安駐於真相之中。愛與罪同樣看到不變的世 界，各自定義了你不變和永恆的真相。愛與罪反映了對天父和聖子的看法，使各自的觀點有意義和正常化。
上主不瘋狂的這個事實，對你最合理 和最有意義的特殊表現形式，就是你的特殊任務。事實的內容是相同的。這形式總是適合你的特殊需求、你認為自己所處的特殊時間和空間、你能超越時空的所在， 和你相信必然限制你的一切。上主之子不可能被時空所限，或被任何上主沒有授意的事物所限制。然而，如果上主的意願被視為瘋狂的，那麼對瘋狂的人而言，要得 到他們最能接受的合理形式，他們必須作出特別的選擇。但瘋狂的人無法作出這個選擇，因為他們的問題就在於他們的選擇是不自由的，也是不理智的。
將 救贖託付給不理智的人是瘋狂的。因為上主不瘋狂，所以祂任命和祂一樣清醒的聖靈，使世界變得更正常，送給每一個選擇瘋狂為救贖的人。聖靈被賦予了最適合他 的形式；不會攻擊他所看到的世界，而是安靜的進入這個世界，讓他看到這世界是瘋狂的。聖靈只是提供一個新的、不同的觀點，讓他重新審視之前的所見所聞，和 他以為自己已經明白的世界。現在他必須懷疑自己以前的看法，因為他無法否認、忽略、或完全漠視這新的觀點。
為每個人量身訂製的特別任 務，是可以被覺知和完成的；當他們證實了這是自己所要的選擇，他們會越來越渴望這個任務。從這個角度，他的罪以及他在世界裡所看到的罪孽，給予他越來越少 的價值。直到有一天他明白罪疚讓他失去了清醒，而且擋在他和讓他神志正常的任何希望之間。他沒有被遺忘在無法逃脫的瘋狂裡，因為在每個人的解脫過程中，他 扮演著特殊的角色。天父不會忽視他的兒子，對他置之不顧，也不會拋棄他，不賦予他安寧和希望的特殊任務。
除了天父的愛，有什麼是可靠的？ 除了依靠天父，理智與清晰能來自何處？透過天父特別為你選擇的任務，祂的代言者能為你顯示這真理。上主的意願是你記起這真理，然後從最深的悲痛裡提升至完 美的喜悅。接受這賦予你的任務，這是上主的計劃，為了向祂的兒子顯示地獄和天堂是不同的。在天堂是完美的一致，沒有差異能讓天堂變成地獄，或建立地獄般的 天堂，這些是不可能的瘋狂組合。
認為一個人會有所損失，反映了你認為上主的原則與信念必然是瘋狂的。因為在這個世界裡，似乎一個人的獲 取必須來自另一個人的損失。如果這是真的，那麼上主肯定瘋狂。這個信念，不過是另一個更深層信念的不同說法：“罪是真實的，而且統治著世界”。因為每一點 獲取，必須是另一個人的損失，而且必須以精確同等的血和痛苦支付；否則，邪惡會勝利，而毀滅是任何獲取的代價。相信上主是瘋狂的你，仔細看看，不是上主瘋 狂，就這信念是瘋狂的，但不可能兩者都是。
沒有人的損失是別人的獲取，這個概念的重生是救贖。如果任何人會有所獲得，所有人都必須獲 益。如此，神智才能回復。在這真理的唯一基石上，對上主永恆明智的信念，得以憩息於完美的信心與安寧中。因為所有瘋狂的信念能在此修正，理性得到了滿 足,。如果這是真的，罪必然不可能。這是救贖的基石；對於你的特別任務，這也是聖靈賦予意義和方向的起點。在此，你的特別任務完整實現，因為你共享了全體 的任務。
記住，所有誘惑都是基於一個瘋狂的信念：上主的瘋狂會使你神志正常，並且給予你想要的。要麼上主，要麼你是瘋狂的，因為你們的 目標無法和解。死亡索取生命，但生命不需要任何代價去維持。沒人會因為上主的意願而受苦。救贖是祂的意願，因為你也分享這意願，不單為你，也為了是上主之 子的祢。聖子不會失敗，如果可能失敗，他的父親也失敗了；然而在上主之內，失敗是不可能的。這合情合理，因為這是真理。
如果聖靈能將你加諸於己的罪狀變為祝福，那麼這就不可能是 罪。罪是世間唯一無法改變的東西；它屹立不動。世界依靠它的不變而存在。這個世界的魔術似乎能掩藏罪人的罪孽之苦，以狡猾和表面的光彩來誤導和詐騙。然 而，每一個人都知道罪的代價是死亡。它確實如此。因為罪孽就是請求死亡，而且奢望這個世界的基礎如愛一樣穩定，如天堂一樣可靠，像上主一樣強大。對每一個 認為罪是可能的人來說，這個世界是他逃避愛的避風港，而世界不會改變。
當罪在每一方面都反對愛，上主所創造的愛會與罪有任何共同的屬性 嗎? 罪人求死的願望，不可能與上主創造生命的意願一樣堅定。上主沒有創造這個世界，所以它的基礎不可能和天堂一樣堅固與肯定。 地獄和天堂怎麼可能是相同的？難道上主沒有授意的事情無法改變嗎？除了上主的意願，還有什麼是不變的？除了上主的創造，還有什麼能分享祂的屬性? 反對上主的聲音，能永恆不變嗎?
如果你能明白除了上主的意願，沒有什麼是不變的，那麼這個課程對你來說，就不會太困難。因為你所不相信 的正是這一點。如果你看清了真相，你就不會有其它想法。讓我們回到之前所說的，並更加仔細的思考它。上主和這個世界，其中之一必定是瘋狂的。上主的每一個 思維在這個世界裡沒有任何意義。同樣的，這個世界信以為真的東西，在上主的思維中沒有任何意義。
沒有道理又沒有意義的東西一定是瘋狂 的。而瘋狂的東西不是真相。如果被這個世界深深重視的信念是真實的，那麼上主的每一個思維都是幻覺。如果上主的任何一個思維是真實的，那麼這個世界以為有 意義的所有信念就都是假的，完全不合理。這就是你的選擇。不要試圖以不同的方式看它，也不要試圖曲解它。這是你唯一能做的決定。剩下的取決於上主，而不是 你。
為這個世界所擁護的任何一個價值辯解，就是否認天父和你的心智健全。因為上主和祂的愛子不可能有不同的看法。正是這一致的思維，讓上 主之子與創造他的上主思維成為共同的創作者。如果他選擇相信與真理相反的任何一個思維，他就是決定自己不再是天父的兒子，因為如果兒子是瘋狂的，那麼父親 和兒子都是瘋狂的；這是你目前所相信的。不要認為這個信念取決於外在的形式。誰從任何方面認為世界是清醒的，認為這世界的想法是正常的，或是被任何理性護 持著，便是以假當真。
罪不是真實的，因為天父和聖子並不瘋狂。這世界是無意義的，因為它建立在罪之上。如果不立於真相，誰又能創造永恆 不變之物？聖靈有力量將你以為的所有世界基礎，變成全然不同的東西；一個不瘋狂的基礎，可以支撐正常的感知，一個嶄新的世界。這是一個沒有矛盾的世界，引 導上主之子邁向清明與喜悅。這兒，沒有什麼可以見證死亡與慘暴、分離與差異。因為在這裡，一切都被感知為一體，沒有人失去什麼，每個人都有收獲。
用 這個條件來測試一切你所相信的。並且明白，滿足這條件的一切都值得你信任，其它都不值得。不是愛就是罪，愛與罪視彼此為瘋狂和無意義的。罪人認為愛的世界 是完全瘋狂的，卻認為自己的世界是正常的。不過在愛的眼中，罪也同樣的瘋狂；愛溫柔的眼睛會看穿這瘋狂，寧靜的安駐於真相之中。愛與罪同樣看到不變的世 界，各自定義了你不變和永恆的真相。愛與罪反映了對天父和聖子的看法，使各自的觀點有意義和正常化。
上主不瘋狂的這個事實，對你最合理 和最有意義的特殊表現形式，就是你的特殊任務。事實的內容是相同的。這形式總是適合你的特殊需求、你認為自己所處的特殊時間和空間、你能超越時空的所在， 和你相信必然限制你的一切。上主之子不可能被時空所限，或被任何上主沒有授意的事物所限制。然而，如果上主的意願被視為瘋狂的，那麼對瘋狂的人而言，要得 到他們最能接受的合理形式，他們必須作出特別的選擇。但瘋狂的人無法作出這個選擇，因為他們的問題就在於他們的選擇是不自由的，也是不理智的。
將 救贖託付給不理智的人是瘋狂的。因為上主不瘋狂，所以祂任命和祂一樣清醒的聖靈，使世界變得更正常，送給每一個選擇瘋狂為救贖的人。聖靈被賦予了最適合他 的形式；不會攻擊他所看到的世界，而是安靜的進入這個世界，讓他看到這世界是瘋狂的。聖靈只是提供一個新的、不同的觀點，讓他重新審視之前的所見所聞，和 他以為自己已經明白的世界。現在他必須懷疑自己以前的看法，因為他無法否認、忽略、或完全漠視這新的觀點。
為每個人量身訂製的特別任 務，是可以被覺知和完成的；當他們證實了這是自己所要的選擇，他們會越來越渴望這個任務。從這個角度，他的罪以及他在世界裡所看到的罪孽，給予他越來越少 的價值。直到有一天他明白罪疚讓他失去了清醒，而且擋在他和讓他神志正常的任何希望之間。他沒有被遺忘在無法逃脫的瘋狂裡，因為在每個人的解脫過程中，他 扮演著特殊的角色。天父不會忽視他的兒子，對他置之不顧，也不會拋棄他，不賦予他安寧和希望的特殊任務。
除了天父的愛，有什麼是可靠的？ 除了依靠天父，理智與清晰能來自何處？透過天父特別為你選擇的任務，祂的代言者能為你顯示這真理。上主的意願是你記起這真理，然後從最深的悲痛裡提升至完 美的喜悅。接受這賦予你的任務，這是上主的計劃，為了向祂的兒子顯示地獄和天堂是不同的。在天堂是完美的一致，沒有差異能讓天堂變成地獄，或建立地獄般的 天堂，這些是不可能的瘋狂組合。
認為一個人會有所損失，反映了你認為上主的原則與信念必然是瘋狂的。因為在這個世界裡，似乎一個人的獲 取必須來自另一個人的損失。如果這是真的，那麼上主肯定瘋狂。這個信念，不過是另一個更深層信念的不同說法：“罪是真實的，而且統治著世界”。因為每一點 獲取，必須是另一個人的損失，而且必須以精確同等的血和痛苦支付；否則，邪惡會勝利，而毀滅是任何獲取的代價。相信上主是瘋狂的你，仔細看看，不是上主瘋 狂，就這信念是瘋狂的，但不可能兩者都是。
沒有人的損失是別人的獲取，這個概念的重生是救贖。如果任何人會有所獲得，所有人都必須獲 益。如此，神智才能回復。在這真理的唯一基石上，對上主永恆明智的信念，得以憩息於完美的信心與安寧中。因為所有瘋狂的信念能在此修正，理性得到了滿 足,。如果這是真的，罪必然不可能。這是救贖的基石；對於你的特別任務，這也是聖靈賦予意義和方向的起點。在此，你的特別任務完整實現，因為你共享了全體 的任務。
記住，所有誘惑都是基於一個瘋狂的信念：上主的瘋狂會使你神志正常，並且給予你想要的。要麼上主，要麼你是瘋狂的，因為你們的 目標無法和解。死亡索取生命，但生命不需要任何代價去維持。沒人會因為上主的意願而受苦。救贖是祂的意願，因為你也分享這意願，不單為你，也為了是上主之 子的祢。聖子不會失敗，如果可能失敗，他的父親也失敗了；然而在上主之內，失敗是不可能的。這合情合理，因為這是真理。
25.5 無罪的狀態
(1967年 10月 29日)
無罪的狀態就是如此：去攻擊別人的欲望完全消失，因此沒有任 何理由去認知上主之子與自己有什麼不同。愧疚也消失了，因為它不再擁有目的，少了罪的目標，愧疚是毫無意義的。攻擊和罪惡，糾纏成一個幻覺，彼此互為存在 的理由和目標。分開時，它們都毫無意義，在一起時，似乎能從對方獲得存在的意義。它們彼此依賴於對方似乎擁有的合理性。信其一，必信其二，因為它們證明彼 此的真實。
攻擊會把基督和上主變為你的敵人。難道你不害怕擁有這樣的敵人嗎？難道你不害怕你自己嗎？因為你已經傷害了自己，與自己為敵， 那麼現在你必須相信你不是你，而是一個陌生的自己，“別的東西”，一個需要擔心而不是愛的“東西”。誰會攻擊他認為完全無辜的東西呢？而且因為他希望去攻 擊，他必然會看到對方是有罪的、應該被攻擊、不是清白的。誰會認識到上主之子的無辜，還希望他去死呢？
每次你們看著對方時，基督都站在你 倆面前。祂不會因為你的眼睛是閉著就消失。但是，你閉上眼去尋找你的救主，你能看到什麼呢？你這樣看到的不是基督，而是敵人，你將基督混淆為敵人。你恨他，因為他沒有罪讓你看。當然你也聽不到他真誠的呼喚，雖然呼喚的形式千變萬化，但內容從未改變過，那就是請你與他合一，與他一起駐守在純真與寧靜中。然 而，隱藏在我執無謂的尖叫之下，是上主給予基督的呼喚，為了讓你能從基督那兒聽到上主的呼喚，並以回歸上主作為你的回應。
上主的兒子只要 求你這一點：你還給他應得的純真，並與他分享這純真。獨自一個人無法擁有它，所以，它是沒有用的。在一起，它將給每一個人平等的力量去拯救對方，同時也拯 救了自己。你給予寬恕，你的救主給予你救贖。你譴責兄弟，他給予你死亡。你在每個人身上看到的，不過是你選擇如何對待他的反射。如果你決定對抗他天賦的角 色~其實在真相中他只有這個角色，你就剝奪了他所有的喜悅，而這個喜悅是他完成上主給他的角色時才會擁有的。不要以為只是他失去了天堂。除非你找到真理之 道，通過你顯示給他，並走在他身旁，否則你們無法重回天堂。
他被拯救不是你的犧牲，因為通過他的自由，你會獲得你自己的。讓他的角色得以 完成，意味著你的角色也將完成。所以不管你走向天堂或地獄，都不是一個人。當你能看到他的清白時，你會看到那是多麼的美麗！當他能自由的將上主賦予他的視 野給予你，你會是多麼的喜悅。他不需要別的，只要你讓他自由的完成上主給他的任務。只要記得，你們的行為舉止彼此相呼應。你如何看他，就定義了他對你的影 響，除非你能以不同的眼光看他，讓他履行上主指定他為你做的事。
上主之子懷有對自己的仇恨，因為他認為造物主沒有力量把他從地獄的痛苦中 拯救出來。但對自己表現愛，就是讓上主的意願得以自由展現。在每一個人身上，你看到的是你以為的上主意願。在你的寬恕中，你會明白祂對你的愛。因為你的攻 擊，你相信祂恨你，以為天堂一定是地獄。再次看看你的兄弟，要了解，你如何看他，就決定了他是你通向天堂還是地獄之路。不要忘記這一點；你給他的角色就是 給你自己的，你會走在你指給他的道路上，因為你對自己的評判決定了這一切。
無罪的狀態就是如此：去攻擊別人的欲望完全消失，因此沒有任 何理由去認知上主之子與自己有什麼不同。愧疚也消失了，因為它不再擁有目的，少了罪的目標，愧疚是毫無意義的。攻擊和罪惡，糾纏成一個幻覺，彼此互為存在 的理由和目標。分開時，它們都毫無意義，在一起時，似乎能從對方獲得存在的意義。它們彼此依賴於對方似乎擁有的合理性。信其一，必信其二，因為它們證明彼 此的真實。
攻擊會把基督和上主變為你的敵人。難道你不害怕擁有這樣的敵人嗎？難道你不害怕你自己嗎？因為你已經傷害了自己，與自己為敵， 那麼現在你必須相信你不是你，而是一個陌生的自己，“別的東西”，一個需要擔心而不是愛的“東西”。誰會攻擊他認為完全無辜的東西呢？而且因為他希望去攻 擊，他必然會看到對方是有罪的、應該被攻擊、不是清白的。誰會認識到上主之子的無辜，還希望他去死呢？
每次你們看著對方時，基督都站在你 倆面前。祂不會因為你的眼睛是閉著就消失。但是，你閉上眼去尋找你的救主，你能看到什麼呢？你這樣看到的不是基督，而是敵人，你將基督混淆為敵人。你恨他，因為他沒有罪讓你看。當然你也聽不到他真誠的呼喚，雖然呼喚的形式千變萬化，但內容從未改變過，那就是請你與他合一，與他一起駐守在純真與寧靜中。然 而，隱藏在我執無謂的尖叫之下，是上主給予基督的呼喚，為了讓你能從基督那兒聽到上主的呼喚，並以回歸上主作為你的回應。
上主的兒子只要 求你這一點：你還給他應得的純真，並與他分享這純真。獨自一個人無法擁有它，所以，它是沒有用的。在一起，它將給每一個人平等的力量去拯救對方，同時也拯 救了自己。你給予寬恕，你的救主給予你救贖。你譴責兄弟，他給予你死亡。你在每個人身上看到的，不過是你選擇如何對待他的反射。如果你決定對抗他天賦的角 色~其實在真相中他只有這個角色，你就剝奪了他所有的喜悅，而這個喜悅是他完成上主給他的角色時才會擁有的。不要以為只是他失去了天堂。除非你找到真理之 道，通過你顯示給他，並走在他身旁，否則你們無法重回天堂。
他被拯救不是你的犧牲，因為通過他的自由，你會獲得你自己的。讓他的角色得以 完成，意味著你的角色也將完成。所以不管你走向天堂或地獄，都不是一個人。當你能看到他的清白時，你會看到那是多麼的美麗！當他能自由的將上主賦予他的視 野給予你，你會是多麼的喜悅。他不需要別的，只要你讓他自由的完成上主給他的任務。只要記得，你們的行為舉止彼此相呼應。你如何看他，就定義了他對你的影 響，除非你能以不同的眼光看他，讓他履行上主指定他為你做的事。
上主之子懷有對自己的仇恨，因為他認為造物主沒有力量把他從地獄的痛苦中 拯救出來。但對自己表現愛，就是讓上主的意願得以自由展現。在每一個人身上，你看到的是你以為的上主意願。在你的寬恕中，你會明白祂對你的愛。因為你的攻 擊，你相信祂恨你，以為天堂一定是地獄。再次看看你的兄弟，要了解，你如何看他，就決定了他是你通向天堂還是地獄之路。不要忘記這一點；你給他的角色就是 給你自己的，你會走在你指給他的道路上，因為你對自己的評判決定了這一切。
25.4 思維的合一
(1967年 10月 17日)
合一的思維認識到自己的一體性，感覺不到罪惡。他們無法攻 擊，所以為此而歡慶，在這幸福的事實中，他們看到自己的安全。他們的喜樂在於他們眼中的純潔無瑕。凝視和喜樂於純潔無瑕是他們的目的，因此他們不斷尋求。 每個人都在尋求他定義中喜樂的源頭。所謂的目標並不真的改變。然而觀看目標的方式，決定了達成目標的方法，除非目標改變，否則似乎毫無希望改變方法。當喜樂之源被重新定義，新的方法才能出現，新的選擇才有可能。
覺知的基本法則可以如此來形容：“你喜樂於你所見的，因為你認定它會為你帶來喜 樂。”所以當你認為煎熬和罪惡為你帶來喜樂，你就會看到它。除了你的願望，沒有什麼是有害或是有利的。是你的願望，決定了它對你的影響。你選擇了特定的方 式，去得到你要的效果，並堅信它們是歡樂和喜悅的源頭。即使在天堂，這個法則也適用。聖子透過創造，帶給自己喜悅，同時在祂的創造中分享天父的目的，祂的 喜悅由此增添，天父的喜悅也一起增長。
(1967年 10月 23日)
創造了不安世界的你，可以在平安的世界裡休息一 下。你可以把這平安的世界，帶給以疲憊的雙眼注視罪惡、以勞累的心鳴鼓哀痛的人們。你可以帶給他們安憩。你的內在，可以湧現使他們歡喜注視和滿心愉悅的世 界。在你之內的視野，可以延伸至他們，並將他們融入溫和的光中。在這無限擴展的光芒世界，他們以為的黑暗被退卻為遙遠的陰影，不再被記起，在陽光普照下歸 於虛無。
他們所有的惡念和罪慾，充滿譴責和無情報復的幻想，以及每一個想傷害，殺戮及置死的意念，會在你帶來的太陽前消失的無影無蹤。為 了上主的愛、為了自己，你難道不願意這樣做嗎？想一想這麽做的好處。糾纏你的惡念會日漸離你而去。它們愈離愈遠，因為你內在的太陽已經升起，而它們被陽光 所驅散。它們還會逗留一會兒，僅僅片刻，漸漸扭曲變形，遙遠的難以辨認，然後一去不復返。
在陽光下你平靜、純潔、無所畏懼的站立著。你尋 覓到的安寧將從你不斷延伸出去，從此，屬於你的平安不再棄你而去，讓你無家可歸。將平安帶給每一個人的人們已在天堂找到一個家，這個世界無法摧毀的家。它 足夠寬廣，能將整個世界包容在它的平安內。在你之內，是完整的天堂，每一片落葉都被賦予了生命。在你之內，每一個曾經吟唱的小鳥將再次歡唱，每一朵曾經盛 開的花都為你留下它的芬芳與美麗。
有什麼目的，可以取代上主和聖子的旨意，祂們期盼天堂重現於他眼前，這是為他而創造的唯一家園？無論是 何時、何處、何種形式，除此之外，沒有其它的家了。你能夠將天堂帶入一切世界，進入所有意念裡，即使是一時犯錯的意念。當你越過黑暗邁入光明時，除了願意 讓天堂之光伴隨你左右，還有什麼更好的方法能將自己的錯誤帶到真理之前？
合一的思維認識到自己的一體性，感覺不到罪惡。他們無法攻 擊，所以為此而歡慶，在這幸福的事實中，他們看到自己的安全。他們的喜樂在於他們眼中的純潔無瑕。凝視和喜樂於純潔無瑕是他們的目的，因此他們不斷尋求。 每個人都在尋求他定義中喜樂的源頭。所謂的目標並不真的改變。然而觀看目標的方式，決定了達成目標的方法，除非目標改變，否則似乎毫無希望改變方法。當喜樂之源被重新定義，新的方法才能出現，新的選擇才有可能。
覺知的基本法則可以如此來形容：“你喜樂於你所見的，因為你認定它會為你帶來喜 樂。”所以當你認為煎熬和罪惡為你帶來喜樂，你就會看到它。除了你的願望，沒有什麼是有害或是有利的。是你的願望，決定了它對你的影響。你選擇了特定的方 式，去得到你要的效果，並堅信它們是歡樂和喜悅的源頭。即使在天堂，這個法則也適用。聖子透過創造，帶給自己喜悅，同時在祂的創造中分享天父的目的，祂的 喜悅由此增添，天父的喜悅也一起增長。
(1967年 10月 23日)
創造了不安世界的你，可以在平安的世界裡休息一 下。你可以把這平安的世界，帶給以疲憊的雙眼注視罪惡、以勞累的心鳴鼓哀痛的人們。你可以帶給他們安憩。你的內在，可以湧現使他們歡喜注視和滿心愉悅的世 界。在你之內的視野，可以延伸至他們，並將他們融入溫和的光中。在這無限擴展的光芒世界，他們以為的黑暗被退卻為遙遠的陰影，不再被記起，在陽光普照下歸 於虛無。
他們所有的惡念和罪慾，充滿譴責和無情報復的幻想，以及每一個想傷害，殺戮及置死的意念，會在你帶來的太陽前消失的無影無蹤。為 了上主的愛、為了自己，你難道不願意這樣做嗎？想一想這麽做的好處。糾纏你的惡念會日漸離你而去。它們愈離愈遠，因為你內在的太陽已經升起，而它們被陽光 所驅散。它們還會逗留一會兒，僅僅片刻，漸漸扭曲變形，遙遠的難以辨認，然後一去不復返。
在陽光下你平靜、純潔、無所畏懼的站立著。你尋 覓到的安寧將從你不斷延伸出去，從此，屬於你的平安不再棄你而去，讓你無家可歸。將平安帶給每一個人的人們已在天堂找到一個家，這個世界無法摧毀的家。它 足夠寬廣，能將整個世界包容在它的平安內。在你之內，是完整的天堂，每一片落葉都被賦予了生命。在你之內，每一個曾經吟唱的小鳥將再次歡唱，每一朵曾經盛 開的花都為你留下它的芬芳與美麗。
有什麼目的，可以取代上主和聖子的旨意，祂們期盼天堂重現於他眼前，這是為他而創造的唯一家園？無論是 何時、何處、何種形式，除此之外，沒有其它的家了。你能夠將天堂帶入一切世界，進入所有意念裡，即使是一時犯錯的意念。當你越過黑暗邁入光明時，除了願意 讓天堂之光伴隨你左右，還有什麼更好的方法能將自己的錯誤帶到真理之前？
25.3 覺知的基本律法
(1967年 10月 12日）
你重視罪惡感的程度有多少，在那同樣的程度，你會感知到一個 攻擊是合理的世界。你認識到罪惡感是毫無意義的程度有多少，在那同樣的程度，你會感知到攻擊不可能是合理的。這完全符合真見的基本律法的：你看到的，是你 相信存在的，而你相信存在的，是因為你想要它存在。除此之外，覺知沒有其它律法。其餘律法都只是源自於此，並支持著它。這是覺知的形式，它適應了這個世 界，它屬於上主更基本的律法：即愛創造了祂自身，不創造任何其它東西。
上主的律法不來自一個被覺知所統治的世界，因為這樣的世界不可能是 由上主的思維創造的，覺知對上主的思維沒有任何意義。然而，上主的律法處處體現，雖然體現律法的世界一點也不真實。只因為祂的孩子相信世界是真實的，上主 無法完全置之不顧。上主不會與祂的孩子一起瘋狂，但上主會確定祂的理智與孩子同在，因此上主的孩子不會在他自己瘋狂的願望裡永遠迷失。
覺 知取決於選擇；真知不取決於選擇。真知只有一個律法，因為它只有一個創造者。但這個世界有兩個創造者，他們以不同的方式看待這個世界。對每個創造者而言， 世界擁有不同的目的，世界是成就他所覺知的目標的完美方式。對於「特殊性」，這個世界是襯托它最完美的框架；是發動其戰爭最完美的戰場；也是逃離它信以為 真的幻相的完美避難所。這些全被它的覺知所支撐著；但沒有一樣是完全合理的。
這個世界還有另一位創造者，祂是瘋狂信念的同步校正者；瘋狂 信念認為離開了上主的律法，人事物仍然可以被建立和維持；這不是維護「上主所創造的宇宙」的律法，而是以某種形式，適應了上主之子以為擁有的需求的律法。 被校正的錯誤是錯誤的終結。因此即使聖子在錯誤中，上主仍然保護祂。「錯誤」製造的世界還有另一個目的，因為它有另一個創造者，祂能整合世界的目標與上主 的目的。
祂對世界的感知是，所有的一切都值得原諒和完美無罪的視野。沒有事物不是一發生就得到即刻和完全的諒解。沒有事物能片刻的阻礙無 罪的自性；那無罪的自性持續的照耀，超越了可憐的特殊性的種種企圖。特殊性企圖將祂置於思維之外，認為這是唯一的選擇，然後照亮身體而不是無罪的自性。特 殊性無法選擇天堂的明燈在哪裡被看見。如果它希望在天堂之外看見明燈，在一個不可能的地方尋找光明，而且如果你也認同，那麼造物主必須校正你的錯誤，以免 你停留在沒有明燈的黑暗中。
這裡每個人都進入了黑暗，然而沒有人是獨自進入的，也沒有人需要在黑暗中多作片刻的停留。因為他的內在一直伴 隨著天堂的幫助，準備帶領他隨時離開黑暗，走向光明。他可以選擇任何時間，因為幫助一直在那裡，只等著他的選擇。當他選擇使自己受益於所給予他的幫助，他 就會看到每一個之前使他憤怒的情況，變成了愛的理由。
那些以前聽到的戰爭的呼喚，他將清晰的聽到那其實是和平的召喚。他將覺知到以前他發 起攻擊的地方，只是另外一個聖壇；在那裡以同等的輕鬆和更多的歡樂，他能授予原諒。而且他會重新解讀所有的誘惑，只是另一個帶給他喜悅的機會。錯誤的覺知 怎麼可能是罪？讓你兄弟所有的過錯成為你寶貴的機會，使你能看到聖靈的運作方式；祂的到來是為了讓你看到上主創造的世界，而不是你製造的世界。
那 麼，什麼是合理的呢？你想要什麼？因為這兩個問題是相同的，而且當你視它們為相同時，你就已經做出了選擇。正因為將它們視為等同，才讓你釋放了“有兩種看 法”的信仰。這個世界可以增添你的安寧，和許多寬恕的機會。對於那些想要看到平安和寬恕降臨世界，並帶給大家光明的人，這就是世界的目的。美善世界的創造 者有完美的力量去抵消暴力和仇恨的世界，雖然暴力和仇恨看似橫梗在你與上主的美善之間。在上主寬恕的眼中，暴力和仇恨並不存在。因此在你的眼中它們也無需 存在。
「覺知不能改變」的頑固信仰是罪惡；認為被詛咒的永遠會被詛咒，永遠不被原諒。但是，如果被原諒了，罪惡的覺知就一定是錯的，而改 變才有可能。聖靈也看到上主所看到的，遠超過改變的機會。但是在聖靈的視野裡，罪惡無法入侵，因為罪惡已經被祂的視野校正了。因此那一定是錯誤，而不是罪 惡；因為罪惡聲稱不可能發生的事，已經發生了。罪惡被懲罰攻擊，也因此被保留。原諒它，是將它從錯誤變為真理。
上主的聖子永遠不會犯罪， 但他能夠幻想可以傷害他的事物。他有能力去想像他可能被傷害，這除了是對他自己的錯誤覺知，還會是什麼？這是罪還是錯誤；可不可以被原諒？他需要幫助還是 譴責？你的目的是希望他被拯救還是被詛咒？不要忘記，你認為他是誰的這個選擇，也會決定你的未來。你在當下做決定，而所有時間都在當下成為達到目標的方 式。做出你的選擇，但意識到在這個選擇中，你決定了你所見的世界的目的，以及它的合理性。
你重視罪惡感的程度有多少，在那同樣的程度，你會感知到一個 攻擊是合理的世界。你認識到罪惡感是毫無意義的程度有多少，在那同樣的程度，你會感知到攻擊不可能是合理的。這完全符合真見的基本律法的：你看到的，是你 相信存在的，而你相信存在的，是因為你想要它存在。除此之外，覺知沒有其它律法。其餘律法都只是源自於此，並支持著它。這是覺知的形式，它適應了這個世 界，它屬於上主更基本的律法：即愛創造了祂自身，不創造任何其它東西。
上主的律法不來自一個被覺知所統治的世界，因為這樣的世界不可能是 由上主的思維創造的，覺知對上主的思維沒有任何意義。然而，上主的律法處處體現，雖然體現律法的世界一點也不真實。只因為祂的孩子相信世界是真實的，上主 無法完全置之不顧。上主不會與祂的孩子一起瘋狂，但上主會確定祂的理智與孩子同在，因此上主的孩子不會在他自己瘋狂的願望裡永遠迷失。
覺 知取決於選擇；真知不取決於選擇。真知只有一個律法，因為它只有一個創造者。但這個世界有兩個創造者，他們以不同的方式看待這個世界。對每個創造者而言， 世界擁有不同的目的，世界是成就他所覺知的目標的完美方式。對於「特殊性」，這個世界是襯托它最完美的框架；是發動其戰爭最完美的戰場；也是逃離它信以為 真的幻相的完美避難所。這些全被它的覺知所支撐著；但沒有一樣是完全合理的。
這個世界還有另一位創造者，祂是瘋狂信念的同步校正者；瘋狂 信念認為離開了上主的律法，人事物仍然可以被建立和維持；這不是維護「上主所創造的宇宙」的律法，而是以某種形式，適應了上主之子以為擁有的需求的律法。 被校正的錯誤是錯誤的終結。因此即使聖子在錯誤中，上主仍然保護祂。「錯誤」製造的世界還有另一個目的，因為它有另一個創造者，祂能整合世界的目標與上主 的目的。
祂對世界的感知是，所有的一切都值得原諒和完美無罪的視野。沒有事物不是一發生就得到即刻和完全的諒解。沒有事物能片刻的阻礙無 罪的自性；那無罪的自性持續的照耀，超越了可憐的特殊性的種種企圖。特殊性企圖將祂置於思維之外，認為這是唯一的選擇，然後照亮身體而不是無罪的自性。特 殊性無法選擇天堂的明燈在哪裡被看見。如果它希望在天堂之外看見明燈，在一個不可能的地方尋找光明，而且如果你也認同，那麼造物主必須校正你的錯誤，以免 你停留在沒有明燈的黑暗中。
這裡每個人都進入了黑暗，然而沒有人是獨自進入的，也沒有人需要在黑暗中多作片刻的停留。因為他的內在一直伴 隨著天堂的幫助，準備帶領他隨時離開黑暗，走向光明。他可以選擇任何時間，因為幫助一直在那裡，只等著他的選擇。當他選擇使自己受益於所給予他的幫助，他 就會看到每一個之前使他憤怒的情況，變成了愛的理由。
那些以前聽到的戰爭的呼喚，他將清晰的聽到那其實是和平的召喚。他將覺知到以前他發 起攻擊的地方，只是另外一個聖壇；在那裡以同等的輕鬆和更多的歡樂，他能授予原諒。而且他會重新解讀所有的誘惑，只是另一個帶給他喜悅的機會。錯誤的覺知 怎麼可能是罪？讓你兄弟所有的過錯成為你寶貴的機會，使你能看到聖靈的運作方式；祂的到來是為了讓你看到上主創造的世界，而不是你製造的世界。
那 麼，什麼是合理的呢？你想要什麼？因為這兩個問題是相同的，而且當你視它們為相同時，你就已經做出了選擇。正因為將它們視為等同，才讓你釋放了“有兩種看 法”的信仰。這個世界可以增添你的安寧，和許多寬恕的機會。對於那些想要看到平安和寬恕降臨世界，並帶給大家光明的人，這就是世界的目的。美善世界的創造 者有完美的力量去抵消暴力和仇恨的世界，雖然暴力和仇恨看似橫梗在你與上主的美善之間。在上主寬恕的眼中，暴力和仇恨並不存在。因此在你的眼中它們也無需 存在。
「覺知不能改變」的頑固信仰是罪惡；認為被詛咒的永遠會被詛咒，永遠不被原諒。但是，如果被原諒了，罪惡的覺知就一定是錯的，而改 變才有可能。聖靈也看到上主所看到的，遠超過改變的機會。但是在聖靈的視野裡，罪惡無法入侵，因為罪惡已經被祂的視野校正了。因此那一定是錯誤，而不是罪 惡；因為罪惡聲稱不可能發生的事，已經發生了。罪惡被懲罰攻擊，也因此被保留。原諒它，是將它從錯誤變為真理。
上主的聖子永遠不會犯罪， 但他能夠幻想可以傷害他的事物。他有能力去想像他可能被傷害，這除了是對他自己的錯誤覺知，還會是什麼？這是罪還是錯誤；可不可以被原諒？他需要幫助還是 譴責？你的目的是希望他被拯救還是被詛咒？不要忘記，你認為他是誰的這個選擇，也會決定你的未來。你在當下做決定，而所有時間都在當下成為達到目標的方 式。做出你的選擇，但意識到在這個選擇中，你決定了你所見的世界的目的，以及它的合理性。
25.2 黑暗中的救主
(1967年 10月 5日)
肉眼的覺察使你充滿恐懼，這不是很明顯嗎? 或許你認為能夠從那兒得到滿足的希望。或許你希望在你看到的世界裡，獲得一些安寧和滿足。然而結果不變，也是非常明顯的。不管你的希望和幻想是什麼，絕望 是必然的結果。這沒有例外，永遠也不會有。「過去」的唯一價值是讓你了解：你並不想保留它帶給你的任何東西；如此，你才會願意放棄它，讓它永遠離去。
對 於你所看到的世界，你仍然希望它能帶給你些許滿足，這不是很奇怪嗎? 無論何時何地，不管什麼情況，只有恐懼和罪咎是你的獎勵。要多久你才能明白，為了等待不同的結果，而拖延改善的機會，是不值得的? 有件事是肯定的; 一直以來，你的看法並不支持你未來的希望與成功。把你的希望安置在毫無希望之地，必定使你絕望。然而，這是你的選擇，你試圖在絕望之地尋找希望。
你還是在別處找到了一些希望，不是嗎！盡管是如此的微弱、搖晃和不穩定，但仍然隱約可見，這希望是被保證的，但不基於這個物質世界。你錯置希望於這個物質世 界，只會阻礙你放棄那些你為自己設定的無望和不值得的任務。堅守著僵化的信念，固執的追求那總是失敗、從未被實現過的希望，卻認為有可能會突然成功，這有 什麽意義？
(1967年 10月 8日)
你對物質世界的希望一直是失敗的。要慶幸，它已遠離你的腦海，不再阻擋原本的思維。別把表象當成內容，因為外相只是內在顕現的方法。正如畫框的作用是架起一幅圖畫供人觀賞，一個覆蓋了圖畫的畫框是沒有意義的。你所凝視的，你必然不認 為是畫框。沒有畫，框是沒意義的，它的目的就是展現畫而不是它自己。誰會在牆上掛個空框子，然後面對著它，懷著崇敬的心情好似在欣賞一幅傑作？
然 而，如果你眼中的弟兄只是個肉身，你就是在看空框子。上主在這軀殼內所安置的傑作才是你該認識的。這軀殼的作用是在有限的時間內承載它而非遮蔽它。但是上 主的創造是不需要框架的，因為祂會支撐祂的創造，因為一切都在祂之內。祂提供祂的傑作任你觀賞，難道你寧願見框而不見畫？聖靈是上主設置的框架，圍繞著你 認為上主分離的部分。而這個框架和它的創造者是連結在一起的，與祂和祂的傑作是合一的。
這是它的目的，當你選擇見框是框時，你不會把框看 成是畫。上主為畫所造的框不會因為你的看法而失去它的功能。是你分離的想法遮蔽了圖畫，還讓你珍惜框而錯失畫。上主為祂的傑作所設置的框架是永恆的，雖然 你的框架會傾倒並化為塵土；但不要認為那幅畫會有任何的損壞，上主的創造是免於敗壞的、不變的、 永遠完美的。
接受祂的框架而不是堅持 你自以為的，如此你就可以看到祂的傑作。看它的美，了解創造它的上主思維，不是在血與肉裡，而是在一個和畫一樣美的框的中間。它的神性不僅照亮了被黑暗框 架所遮蓋的純真，更照亮了整個畫面，而畫也反映了它投向創作主的那道光。不要以為因為你將它放置於死亡的框架之內，畫面就因此被抹黑。上主安全的保護著 它，只為了讓你能看到並認出祂賦予它的神性。看到在黑暗中也能擁有的救贖，看到你的弟兄在上主眼中的模樣。
在你的注視下，他將步出黑暗， 而你將不再看見黑暗。黑暗無法觸及他，也不會靠近你，是你改變了對他的看法而釋放了他。他的無罪刻畫了你的純潔，他的溫柔變成你的力量，你們將歡喜的向內 凝視並看到那必然存在的神性，因為你已經看到了他的神性。他是擁抱著你的神性的框架, 而上主賜予他的也必然會賜予你。無論他如何忽視自己內在的神性、只注視著黑暗的表象，你的唯一任務，仍然是觀注他自己尚未認出的內在神性。在這觀注中，被 分享的景象是基督而非死亡。
如果你欣賞上天的傑作，祂怎麼可能會不高興？因為你像祂一樣愛祂的兒子，除了感謝你，祂還會如何？如果你讚美 祂的所愛，祂能不讓你明白祂的愛嗎？上主是完美的父親，祂珍愛祂的創作。當祂的任何一部分加入祂的讚美、分享祂的喜悅，這會使祂的喜樂更加圓滿。你的兄弟 是祂給你的最佳禮物，祂歡喜並感謝你完全接受這完美的兒子。祂所有的感謝和歡喜將照耀著你，因為你圓滿祂的喜樂，與祂同行。
而這也是你 的圓滿喜樂。那些圓滿天父和自己的喜樂的人，不會看到一絲黑暗。對每一位分享上主目的的人，祂賦予完全的感謝。和你一樣，孤立獨行從來不是祂的意圖。原諒 你的兄弟，你和他是無法分離的，你也無法和天父分離。你不需要寬恕，因為純淨的神性從沒被罪沾染過。將祂賦予你的，延伸出去，你能看見祂的兒子和你是一體 的，如此，你將感謝天父，如同祂對你的感謝。不要懷疑祂對你完全的讚美。你給予的禮物都是祂的，給出去，你將了解祂賦予你的禮物。給予聖靈祂將獻給上主與 聖子的禮物。
除了祂和你的意願，沒有其它的力量可以左右你，而你的存在只是為了延伸祂的意願。你和與你一體的弟兄，為此而被創造。你們是 相同的，上主是一體的，在祂的意願中，你們並不分離。你們必然分享相同的目的，因為祂給了你們共同的目標。圓滿你的兄弟，祂的意願也將圓滿。拒絕認同他所 看到的罪，為了你和他的真相，榮耀他。你們都被賦予了救贖的力量，讓你們能分享從黑暗到光明的旅程，讓你們能看到一體的真理，看破分離的假象。上主對你們 的愛是完全的，你們從未與這愛分離過。
肉眼的覺察使你充滿恐懼，這不是很明顯嗎? 或許你認為能夠從那兒得到滿足的希望。或許你希望在你看到的世界裡，獲得一些安寧和滿足。然而結果不變，也是非常明顯的。不管你的希望和幻想是什麼，絕望 是必然的結果。這沒有例外，永遠也不會有。「過去」的唯一價值是讓你了解：你並不想保留它帶給你的任何東西；如此，你才會願意放棄它，讓它永遠離去。
對 於你所看到的世界，你仍然希望它能帶給你些許滿足，這不是很奇怪嗎? 無論何時何地，不管什麼情況，只有恐懼和罪咎是你的獎勵。要多久你才能明白，為了等待不同的結果，而拖延改善的機會，是不值得的? 有件事是肯定的; 一直以來，你的看法並不支持你未來的希望與成功。把你的希望安置在毫無希望之地，必定使你絕望。然而，這是你的選擇，你試圖在絕望之地尋找希望。
你還是在別處找到了一些希望，不是嗎！盡管是如此的微弱、搖晃和不穩定，但仍然隱約可見，這希望是被保證的，但不基於這個物質世界。你錯置希望於這個物質世 界，只會阻礙你放棄那些你為自己設定的無望和不值得的任務。堅守著僵化的信念，固執的追求那總是失敗、從未被實現過的希望，卻認為有可能會突然成功，這有 什麽意義？
(1967年 10月 8日)
你對物質世界的希望一直是失敗的。要慶幸，它已遠離你的腦海，不再阻擋原本的思維。別把表象當成內容，因為外相只是內在顕現的方法。正如畫框的作用是架起一幅圖畫供人觀賞，一個覆蓋了圖畫的畫框是沒有意義的。你所凝視的，你必然不認 為是畫框。沒有畫，框是沒意義的，它的目的就是展現畫而不是它自己。誰會在牆上掛個空框子，然後面對著它，懷著崇敬的心情好似在欣賞一幅傑作？
然 而，如果你眼中的弟兄只是個肉身，你就是在看空框子。上主在這軀殼內所安置的傑作才是你該認識的。這軀殼的作用是在有限的時間內承載它而非遮蔽它。但是上 主的創造是不需要框架的，因為祂會支撐祂的創造，因為一切都在祂之內。祂提供祂的傑作任你觀賞，難道你寧願見框而不見畫？聖靈是上主設置的框架，圍繞著你 認為上主分離的部分。而這個框架和它的創造者是連結在一起的，與祂和祂的傑作是合一的。
這是它的目的，當你選擇見框是框時，你不會把框看 成是畫。上主為畫所造的框不會因為你的看法而失去它的功能。是你分離的想法遮蔽了圖畫，還讓你珍惜框而錯失畫。上主為祂的傑作所設置的框架是永恆的，雖然 你的框架會傾倒並化為塵土；但不要認為那幅畫會有任何的損壞，上主的創造是免於敗壞的、不變的、 永遠完美的。
接受祂的框架而不是堅持 你自以為的，如此你就可以看到祂的傑作。看它的美，了解創造它的上主思維，不是在血與肉裡，而是在一個和畫一樣美的框的中間。它的神性不僅照亮了被黑暗框 架所遮蓋的純真，更照亮了整個畫面，而畫也反映了它投向創作主的那道光。不要以為因為你將它放置於死亡的框架之內，畫面就因此被抹黑。上主安全的保護著 它，只為了讓你能看到並認出祂賦予它的神性。看到在黑暗中也能擁有的救贖，看到你的弟兄在上主眼中的模樣。
在你的注視下，他將步出黑暗， 而你將不再看見黑暗。黑暗無法觸及他，也不會靠近你，是你改變了對他的看法而釋放了他。他的無罪刻畫了你的純潔，他的溫柔變成你的力量，你們將歡喜的向內 凝視並看到那必然存在的神性，因為你已經看到了他的神性。他是擁抱著你的神性的框架, 而上主賜予他的也必然會賜予你。無論他如何忽視自己內在的神性、只注視著黑暗的表象，你的唯一任務，仍然是觀注他自己尚未認出的內在神性。在這觀注中，被 分享的景象是基督而非死亡。
如果你欣賞上天的傑作，祂怎麼可能會不高興？因為你像祂一樣愛祂的兒子，除了感謝你，祂還會如何？如果你讚美 祂的所愛，祂能不讓你明白祂的愛嗎？上主是完美的父親，祂珍愛祂的創作。當祂的任何一部分加入祂的讚美、分享祂的喜悅，這會使祂的喜樂更加圓滿。你的兄弟 是祂給你的最佳禮物，祂歡喜並感謝你完全接受這完美的兒子。祂所有的感謝和歡喜將照耀著你，因為你圓滿祂的喜樂，與祂同行。
而這也是你 的圓滿喜樂。那些圓滿天父和自己的喜樂的人，不會看到一絲黑暗。對每一位分享上主目的的人，祂賦予完全的感謝。和你一樣，孤立獨行從來不是祂的意圖。原諒 你的兄弟，你和他是無法分離的，你也無法和天父分離。你不需要寬恕，因為純淨的神性從沒被罪沾染過。將祂賦予你的，延伸出去，你能看見祂的兒子和你是一體 的，如此，你將感謝天父，如同祂對你的感謝。不要懷疑祂對你完全的讚美。你給予的禮物都是祂的，給出去，你將了解祂賦予你的禮物。給予聖靈祂將獻給上主與 聖子的禮物。
除了祂和你的意願，沒有其它的力量可以左右你，而你的存在只是為了延伸祂的意願。你和與你一體的弟兄，為此而被創造。你們是 相同的，上主是一體的，在祂的意願中，你們並不分離。你們必然分享相同的目的，因為祂給了你們共同的目標。圓滿你的兄弟，祂的意願也將圓滿。拒絕認同他所 看到的罪，為了你和他的真相，榮耀他。你們都被賦予了救贖的力量，讓你們能分享從黑暗到光明的旅程，讓你們能看到一體的真理，看破分離的假象。上主對你們 的愛是完全的，你們從未與這愛分離過。
25.1 指定的任務
凡是基督指派給你的任務，都不會是困難的。因為事實上，是祂在運作。在運作的過程中，你會了解，身體只是所謂
完成任務的工具而已。因為思維是祂的。所以也必是你的。祂的神性透過合一的思維指導着身體，讓你展現於你的神聖弟兄前，就如祂顯現於你之前一般。神聖基督
在此和祂自己相聚。祂神性的各個層面，不再因為表面的差異而矛盾，卻是相互連接，彼此融合與提昇，使祂完整而純淨，堪配天父永恆的愛。
除 非你面對神性，在那裡看到祂的存在，不然你如何展現內在的基督？覺知告訴你：你顯現在你所見到的事物中。看着身體，你會相信自己就在那裡。而你所見到的每 一個身體都在提醒你自己：你的罪過，你的邪惡，尤其是你的死亡。對於提醒你這些事的人，你難道不會鄙視他，並尋求他的死亡？信息和信使是一體的。你必然將 你的弟兄看作你自己。若受限於他的肉身，你會看見自己的罪，並陷於不幸的境地。若看到他的神性，他的內在基督就會宣稱，祂就是你。
覺知是 你對自己的選擇；選擇你想成為的樣子，選擇你想要置身的世界，選擇你的思維認同及滿足的狀態。在你的決定之下，「覺知」選擇你認為的安全所在。覺知向你顯 示你所期望的自己。它總是忠於你的目的，與那目的須臾不離，覺知也絕不會見證任何與你思維中的目的不合的事物。你目的中希望看到的東西，有一部分會成為你 的覺知，因為方法和結果從不分離。如此，你就會明白，看上去是分離的生命，其實是合一的。
你是上主的方法與工具。你從未與祂分離，你的生 命也不曾離開過祂。你是祂的兒子，祂的生命透過你而展現。祂的每一個面向都是神聖和完美純淨，是天國之愛，如此圓滿。祂只有一個願望，就是將祂所看到的一 切釋放回祂的擁抱。祂的光芒照耀祂所見的每一個身體，祂只需透過這個身體朝光明望去，就能將黑暗化為光明。祂的溫柔拂去了面紗，對於凝視基督的人，沒有任 何東西能夠隱藏祂的容顏。現在，你和兄弟一起站在上主之前，讓祂為你們拂去那看似擋在你們之間，隔離了你們的紗幔。
(1967年 10月 2日)
因 為你相信你們是分離的，所以天堂也以分離的面貌呈現給你。這並不是真理，但是真理之鑰必須以你了解的方式觸動你。天父，聖子與聖靈是一體的，你和所有弟兄 的一體性也是真理。基督和天父從未分開，而基督安居在你的了解之內，在你分享天父旨意的那一處。聖靈將那渺小、瘋狂的想要分離、與眾不同的部分，與基督連 接，清晰的將一體性呈現給從未分離的同一體；這一點並不被這個世界所了解，但是學習是可能的。
聖靈為你思維中的基督旨意服務，為了能夠就 地矯正特立獨行的錯誤。因為聖靈的目的與天父和聖子的目的一致，祂深知上主的旨意，也明白你真正的意願。合一的思維，覺知一體性，因此體驗合一。聖靈的作 用是教導你如何體驗合一，做何種準備才能體驗它，以及朝什麼方向去努力。當你將時空看成是不連貫的，並且認為你的一部分是分離的，合一的概念就毫無意義。
非 常明顯，分離的頭腦無法指導合一，融合萬物於自身。在這頭腦之內，那真正融合萬物的思維，才是頭腦的導師。在頭腦自認為的現況裡，祂的教導必須使用頭腦能 夠理解的語言。祂將調動所有的學習，將幻想化為真理，帶領你穿越你對自己的所有錯誤認知，來到超越一切的真理。所有這些可以簡單的歸納為：凡是相同的，就 不可能相異，凡是一體的，就不可能分離。
除 非你面對神性，在那裡看到祂的存在，不然你如何展現內在的基督？覺知告訴你：你顯現在你所見到的事物中。看着身體，你會相信自己就在那裡。而你所見到的每 一個身體都在提醒你自己：你的罪過，你的邪惡，尤其是你的死亡。對於提醒你這些事的人，你難道不會鄙視他，並尋求他的死亡？信息和信使是一體的。你必然將 你的弟兄看作你自己。若受限於他的肉身，你會看見自己的罪，並陷於不幸的境地。若看到他的神性，他的內在基督就會宣稱，祂就是你。
覺知是 你對自己的選擇；選擇你想成為的樣子，選擇你想要置身的世界，選擇你的思維認同及滿足的狀態。在你的決定之下，「覺知」選擇你認為的安全所在。覺知向你顯 示你所期望的自己。它總是忠於你的目的，與那目的須臾不離，覺知也絕不會見證任何與你思維中的目的不合的事物。你目的中希望看到的東西，有一部分會成為你 的覺知，因為方法和結果從不分離。如此，你就會明白，看上去是分離的生命，其實是合一的。
你是上主的方法與工具。你從未與祂分離，你的生 命也不曾離開過祂。你是祂的兒子，祂的生命透過你而展現。祂的每一個面向都是神聖和完美純淨，是天國之愛，如此圓滿。祂只有一個願望，就是將祂所看到的一 切釋放回祂的擁抱。祂的光芒照耀祂所見的每一個身體，祂只需透過這個身體朝光明望去，就能將黑暗化為光明。祂的溫柔拂去了面紗，對於凝視基督的人，沒有任 何東西能夠隱藏祂的容顏。現在，你和兄弟一起站在上主之前，讓祂為你們拂去那看似擋在你們之間，隔離了你們的紗幔。
(1967年 10月 2日)
因 為你相信你們是分離的，所以天堂也以分離的面貌呈現給你。這並不是真理，但是真理之鑰必須以你了解的方式觸動你。天父，聖子與聖靈是一體的，你和所有弟兄 的一體性也是真理。基督和天父從未分開，而基督安居在你的了解之內，在你分享天父旨意的那一處。聖靈將那渺小、瘋狂的想要分離、與眾不同的部分，與基督連 接，清晰的將一體性呈現給從未分離的同一體；這一點並不被這個世界所了解，但是學習是可能的。
聖靈為你思維中的基督旨意服務，為了能夠就 地矯正特立獨行的錯誤。因為聖靈的目的與天父和聖子的目的一致，祂深知上主的旨意，也明白你真正的意願。合一的思維，覺知一體性，因此體驗合一。聖靈的作 用是教導你如何體驗合一，做何種準備才能體驗它，以及朝什麼方向去努力。當你將時空看成是不連貫的，並且認為你的一部分是分離的，合一的概念就毫無意義。
非 常明顯，分離的頭腦無法指導合一，融合萬物於自身。在這頭腦之內，那真正融合萬物的思維，才是頭腦的導師。在頭腦自認為的現況裡，祂的教導必須使用頭腦能 夠理解的語言。祂將調動所有的學習，將幻想化為真理，帶領你穿越你對自己的所有錯誤認知，來到超越一切的真理。所有這些可以簡單的歸納為：凡是相同的，就 不可能相異，凡是一體的，就不可能分離。
25.0 補救之道
(1967年 9月 29日)
你內在的基督不是居住在身體裡，然而祂在你之內。這表示你必 然不在身體裡。內在的不可能在外面。肯定的是, 你無法與自己生活的中心分離。給你生命的上主不可能住在死亡中，你也不會。基督是在神聖的光輝裡,祂的唯一目的是顯現給那些不認識他的人; 呼喚他們來到祂面前, 並且讓他們在自我認同的身體內看到祂。如此，他們的身體會消失，他們才能端詳自己內在的神性。
一個內在擁有基督的 人，必定認出基督的無處不在。除了在身體裡，只要他們相信自己是在身體裡，他們就無法相信基督的同在。因此他們不知道自己帶著基督，也沒有讓祂展現。他們 認不出祂所在之處。人之子不是復活的基督。但是上主之子守護在他身邊，與他同行，在他的神性中如此明顯，和他身體的特殊性一樣。
身體不需要癒合。但認為「自己是身體」的思維確是病了! 正是在這裡, 基督設定了補救之道。祂的目的將身體籠罩在祂的光中, 並以祂的神性充滿身體。從此，身體的一言一行只會使基督展現。對那些不認識基督的人，祂的目的引領著祂在溫柔和愛中,去治愈他們的頭腦。這是你的兄弟給你 的使命。必然的, 這也是你給基督的使命。
你內在的基督不是居住在身體裡，然而祂在你之內。這表示你必 然不在身體裡。內在的不可能在外面。肯定的是, 你無法與自己生活的中心分離。給你生命的上主不可能住在死亡中，你也不會。基督是在神聖的光輝裡,祂的唯一目的是顯現給那些不認識他的人; 呼喚他們來到祂面前, 並且讓他們在自我認同的身體內看到祂。如此，他們的身體會消失，他們才能端詳自己內在的神性。
一個內在擁有基督的 人，必定認出基督的無處不在。除了在身體裡，只要他們相信自己是在身體裡，他們就無法相信基督的同在。因此他們不知道自己帶著基督，也沒有讓祂展現。他們 認不出祂所在之處。人之子不是復活的基督。但是上主之子守護在他身邊，與他同行，在他的神性中如此明顯，和他身體的特殊性一樣。
身體不需要癒合。但認為「自己是身體」的思維確是病了! 正是在這裡, 基督設定了補救之道。祂的目的將身體籠罩在祂的光中, 並以祂的神性充滿身體。從此，身體的一言一行只會使基督展現。對那些不認識基督的人，祂的目的引領著祂在溫柔和愛中,去治愈他們的頭腦。這是你的兄弟給你 的使命。必然的, 這也是你給基督的使命。
25.0 補救之道
(1967年 9月 29日)
你內在的基督不是居住在身體裡，然而祂在你之內。這表示你必 然不在身體裡。內在的不可能在外面。肯定的是, 你無法與自己生活的中心分離。給你生命的上主不可能住在死亡中，你也不會。基督是在神聖的光輝裡,祂的唯一目的是顯現給那些不認識他的人; 呼喚他們來到祂面前, 並且讓他們在自我認同的身體內看到祂。如此，他們的身體會消失，他們才能端詳自己內在的神性。
一個內在擁有基督的 人，必定認出基督的無處不在。除了在身體裡，只要他們相信自己是在身體裡，他們就無法相信基督的同在。因此他們不知道自己帶著基督，也沒有讓祂展現。他們 認不出祂所在之處。人之子不是復活的基督。但是上主之子守護在他身邊，與他同行，在他的神性中如此明顯，和他身體的特殊性一樣。
身體不需要癒合。但認為「自己是身體」的思維確是病了! 正是在這裡, 基督設定了補救之道。祂的目的將身體籠罩在祂的光中, 並以祂的神性充滿身體。從此，身體的一言一行只會使基督展現。對那些不認識基督的人，祂的目的引領著祂在溫柔和愛中,去治愈他們的頭腦。這是你的兄弟給你 的使命。必然的, 這也是你給基督的使命。
你內在的基督不是居住在身體裡，然而祂在你之內。這表示你必 然不在身體裡。內在的不可能在外面。肯定的是, 你無法與自己生活的中心分離。給你生命的上主不可能住在死亡中，你也不會。基督是在神聖的光輝裡,祂的唯一目的是顯現給那些不認識他的人; 呼喚他們來到祂面前, 並且讓他們在自我認同的身體內看到祂。如此，他們的身體會消失，他們才能端詳自己內在的神性。
一個內在擁有基督的 人，必定認出基督的無處不在。除了在身體裡，只要他們相信自己是在身體裡，他們就無法相信基督的同在。因此他們不知道自己帶著基督，也沒有讓祂展現。他們 認不出祂所在之處。人之子不是復活的基督。但是上主之子守護在他身邊，與他同行，在他的神性中如此明顯，和他身體的特殊性一樣。
身體不需要癒合。但認為「自己是身體」的思維確是病了! 正是在這裡, 基督設定了補救之道。祂的目的將身體籠罩在祂的光中, 並以祂的神性充滿身體。從此，身體的一言一行只會使基督展現。對那些不認識基督的人，祂的目的引領著祂在溫柔和愛中,去治愈他們的頭腦。這是你的兄弟給你 的使命。必然的, 這也是你給基督的使命。
24.7 相會之處
(1967年 9月 27日)
每個受這世界束縛的人，是如此艱苦的維護著他所想要的特殊性、 他希望是真理的特殊性! 他的願望是他的律法，而且他遵此奉行。 他的特殊性所要求的，他從不拒絕。 他不會拒絕自己所愛之物提出的種種需求。 並且，它一呼喚，他就聽不見其他聲音了，即使是上主的聲音。 為了使他的特殊性不受到絲毫或任何的輕蔑、攻擊、懷疑和威脅，而只得到最深的尊重，無論付出多大的努力、多高的代價，都是值得的。它是你鍾愛的孩子，就如 你在天父的眼中一樣。 然而它取代了你所創造的一切，而那些創造才是你真正的「孩子」，是他們使你共享上主「父親的身分」，而不是從上主那兒奪走「父親的身分」。
你 製造而且視為優勢的這個孩子，究竟是什麼？你如此溺愛的這個塵世之子究竟是什麼? 這模仿上主的創造，並取代你的創造的贗品到底是什麼？如今，身為上主居所的你，既然找到了更得你歡心的孩子，你的創造還有容身之處嗎？上主的記憶之光，不 會孤獨。 在你兄弟之內仍然包含創造的一切，不論是所有已創造的和正在創造的，已出生和尚未出生的，未來或是過去的。在你兄弟之內的是不變的, 你必須先承認這一點，才可能認清自己的不變性。你內在的神聖屬於你的兄弟。 看到他內在的神聖，神聖才能回歸於你。
你對特殊性的所有讚 頌，原本屬於你的兄弟，也因此屬於你。 你對它的所有愛和關懷、強有力的保護、日夜不息的思慮、深深的關切, 以及「這就是你」的那個強大信念，原本也該給予你的兄弟。 你獻給特殊性的一切，沒有一樣不是他的。而他應得的，也是你該擁有的。當你還受制於特殊性時，你如何能得知自己的價值？然而，在你兄弟的神性之內，你豈會 不知道自己的價值？ 不要試圖把你的特殊性當作真理。因為這麽作，你就真的迷失了。 要感恩，你註定看見你兄弟的神聖，因為這是真理。 在他之內的所有實相，在你之內也一樣真實。
這樣問問自己：你能保護思維嗎？身體, 你還能稍稍保護一下；但你抵抗不了時間，只能暫時延緩。許多時候，你自認為是在救它，其實是在害它。你保護它是為了什麼？身體的健康和傷害，就取決於這個 選擇。如果你保護它是為了表演做秀、用它來做釣魚的誘餌、用它以更好的樣式來保存你的特殊性、或用它來為你的怨恨編織一個美麗的框架，那麼你其實是以腐朽 和痛苦詛咒這身體。而且,如果你在兄弟的目的中看見這個意圖，你是在對自己詛咒。所以，最好在你兄弟周圍編織一個神聖的邊框，使真理能在他之內照耀, 給予你免於腐朽的安全。
天父的創造安全的被祂保護著。你製造的錯誤觀念無法觸及他，因為他不是你的創造。不要讓你愚昧的幻想嚇唬你。永恆 不朽之物不可能被攻擊; 無常之物沒有任何影響。時空內無常之物的唯一意義，是你在它之內看到的目的。如果那目的是真實的, 它的安全就得以保障。如果那目的不是真實的, 它就沒有目的, 也毫無用處。被認為是真理工具的一切，也分享著真理的神聖，與真理一樣安住於光中。當它消逝時，光明不會熄滅。它的神聖目的給了它永恆不朽, 成為天堂的另一盞明燈。你的創造會由此認出來自你的禮物，那是你「未曾忘記它們」的記號。
測試地球上的萬物，只要簡單的問：它是為了什 麼？你的答覆就成了它在你心目中的真相。它本身沒有意義, 但你能根據你所致力的目標，而賦予它一個實相。在此，你和它都不過是達成目的的方法。上主既是終極的方法，也是終極的結果。在天堂, 方法和結果是合一的,而且也與上主是合一的。這是真正創造的狀態, 只出現在永恆內，卻無法在時間裡找到。這是無法對任何人描述的。也沒有任何方法能讓人學會這境界的含意。除非你超越學習的階段，進入了解的境界；除非你為 自己的創造建立一個神聖的家園，否則你不會明白。
天父的共同創造者，必然也擁有一位聖子。這聖子必被創造得像祂一樣。一個完美的生命，包 含一切，也被一切所包含，無法增加一分，也無法減少一毫；不來自任何形象、重量或時間，不受控於任何限制或不確定性。方式和結果在此合而為一, 這個合一不會結束，是無窮盡的。這一切都是真實的, 但對那些記憶中仍有任何未圓滿課程的人，或是目的不明、願望矛盾的人，這一切都毫無意義。
這 個課程並不試圖教導任何難學的東西。它的範圍不會超過你的。它只是告訴你：當你準備好時，屬於你的將會到來。方法和目的在此是分離的, 因為它們被如此製造和認知。所以我們也如此面對它們。有一點必須牢記心中，在你瞭解它的目的之前，所有的感知仍是上下顛倒的。感知看起來並不像方法。正因 為如此，才很難瞭解，感知完全取決於你運用它的目的。
感知似乎在教導你如何看待一切。其實，它不過是見證你自己所教的一切罷了。它是一個 願望的外在展現，是你想要成真的一個影像。看看你自己，你會看見一個身體。在不同的光線下看，身體會顯得不一樣。當沒有光時，身體看似消失了。然而你確定 它的存在，因為你仍可以用手感覺它，聽見它移動。
這是你希望成為的一個形象。它是使你願望成真的方法。它給你雙眼去看它，給你雙手去摸 它，給你耳朵去聽它發出的聲音。它向你證明它的實相。就這樣，身體營造了一套關於你的理論，這理論沒有提供任何超越身體的證據，也無法逃離身體的視野。若 透過身體自己的眼睛來看，它的道路非常明確。它成長，茁壯，衰頹，死亡。離開了身體，你無法想像自己會是什麼樣子。你替身體打上有罪的烙印，痛恨它的所作 所為，批判它是邪惡的。然而你的特殊性會悄聲低語，“這是我摯愛的孩子，我對他非常滿意。”
因此這個孩子就成為一個工具，為了服務他父親 的目的。雖然他們並不相同，甚至不相似，但他仍然是個工具，能將他的父親想要的東西獻給他。這就是對上主創造的扭曲。因為，正如上主聖子的創造帶給天父喜 悅、見證天父的愛、並分享祂的目的，身體也同樣的證實那製造它的想法、並為那想法的實相和真理作證。就這樣，兩個孩子被創造了，而且他們都看似行走於世 上，卻無相會之處，亦無懈逅的可能。你在外面看到的那個孩子，是你自己的愛子。另一個安住於你內在，是天父的聖子，同時存在於你和你兄弟之內。
他 們的區別，不在於他們的外表，或是所去的地方，甚至不在於他們所做的事。而在於他們各具不同的目的。正是各自的目的，使他們與自己的同類相聚。也正是因為 不同的目的，使兩者在各方面分離。上主的聖子保留了天父的旨意。人製造的孩子意識到一個完全不同的意願，並希望那是真的。因此他的覺知給予那意願「真理的 外表」，以滿足他的心願。然而覺知也能夠服務其他的目的。它不一定非為特殊性所用不可，除非那是你的選擇。你被賦予做出不同選擇的能力，將覺知用在另一個 目的上。 你的所見，會完美的服務那個目的，並向你證明它的實相。
每個受這世界束縛的人，是如此艱苦的維護著他所想要的特殊性、 他希望是真理的特殊性! 他的願望是他的律法，而且他遵此奉行。 他的特殊性所要求的，他從不拒絕。 他不會拒絕自己所愛之物提出的種種需求。 並且，它一呼喚，他就聽不見其他聲音了，即使是上主的聲音。 為了使他的特殊性不受到絲毫或任何的輕蔑、攻擊、懷疑和威脅，而只得到最深的尊重，無論付出多大的努力、多高的代價，都是值得的。它是你鍾愛的孩子，就如 你在天父的眼中一樣。 然而它取代了你所創造的一切，而那些創造才是你真正的「孩子」，是他們使你共享上主「父親的身分」，而不是從上主那兒奪走「父親的身分」。
你 製造而且視為優勢的這個孩子，究竟是什麼？你如此溺愛的這個塵世之子究竟是什麼? 這模仿上主的創造，並取代你的創造的贗品到底是什麼？如今，身為上主居所的你，既然找到了更得你歡心的孩子，你的創造還有容身之處嗎？上主的記憶之光，不 會孤獨。 在你兄弟之內仍然包含創造的一切，不論是所有已創造的和正在創造的，已出生和尚未出生的，未來或是過去的。在你兄弟之內的是不變的, 你必須先承認這一點，才可能認清自己的不變性。你內在的神聖屬於你的兄弟。 看到他內在的神聖，神聖才能回歸於你。
你對特殊性的所有讚 頌，原本屬於你的兄弟，也因此屬於你。 你對它的所有愛和關懷、強有力的保護、日夜不息的思慮、深深的關切, 以及「這就是你」的那個強大信念，原本也該給予你的兄弟。 你獻給特殊性的一切，沒有一樣不是他的。而他應得的，也是你該擁有的。當你還受制於特殊性時，你如何能得知自己的價值？然而，在你兄弟的神性之內，你豈會 不知道自己的價值？ 不要試圖把你的特殊性當作真理。因為這麽作，你就真的迷失了。 要感恩，你註定看見你兄弟的神聖，因為這是真理。 在他之內的所有實相，在你之內也一樣真實。
這樣問問自己：你能保護思維嗎？身體, 你還能稍稍保護一下；但你抵抗不了時間，只能暫時延緩。許多時候，你自認為是在救它，其實是在害它。你保護它是為了什麼？身體的健康和傷害，就取決於這個 選擇。如果你保護它是為了表演做秀、用它來做釣魚的誘餌、用它以更好的樣式來保存你的特殊性、或用它來為你的怨恨編織一個美麗的框架，那麼你其實是以腐朽 和痛苦詛咒這身體。而且,如果你在兄弟的目的中看見這個意圖，你是在對自己詛咒。所以，最好在你兄弟周圍編織一個神聖的邊框，使真理能在他之內照耀, 給予你免於腐朽的安全。
天父的創造安全的被祂保護著。你製造的錯誤觀念無法觸及他，因為他不是你的創造。不要讓你愚昧的幻想嚇唬你。永恆 不朽之物不可能被攻擊; 無常之物沒有任何影響。時空內無常之物的唯一意義，是你在它之內看到的目的。如果那目的是真實的, 它的安全就得以保障。如果那目的不是真實的, 它就沒有目的, 也毫無用處。被認為是真理工具的一切，也分享著真理的神聖，與真理一樣安住於光中。當它消逝時，光明不會熄滅。它的神聖目的給了它永恆不朽, 成為天堂的另一盞明燈。你的創造會由此認出來自你的禮物，那是你「未曾忘記它們」的記號。
測試地球上的萬物，只要簡單的問：它是為了什 麼？你的答覆就成了它在你心目中的真相。它本身沒有意義, 但你能根據你所致力的目標，而賦予它一個實相。在此，你和它都不過是達成目的的方法。上主既是終極的方法，也是終極的結果。在天堂, 方法和結果是合一的,而且也與上主是合一的。這是真正創造的狀態, 只出現在永恆內，卻無法在時間裡找到。這是無法對任何人描述的。也沒有任何方法能讓人學會這境界的含意。除非你超越學習的階段，進入了解的境界；除非你為 自己的創造建立一個神聖的家園，否則你不會明白。
天父的共同創造者，必然也擁有一位聖子。這聖子必被創造得像祂一樣。一個完美的生命，包 含一切，也被一切所包含，無法增加一分，也無法減少一毫；不來自任何形象、重量或時間，不受控於任何限制或不確定性。方式和結果在此合而為一, 這個合一不會結束，是無窮盡的。這一切都是真實的, 但對那些記憶中仍有任何未圓滿課程的人，或是目的不明、願望矛盾的人，這一切都毫無意義。
這 個課程並不試圖教導任何難學的東西。它的範圍不會超過你的。它只是告訴你：當你準備好時，屬於你的將會到來。方法和目的在此是分離的, 因為它們被如此製造和認知。所以我們也如此面對它們。有一點必須牢記心中，在你瞭解它的目的之前，所有的感知仍是上下顛倒的。感知看起來並不像方法。正因 為如此，才很難瞭解，感知完全取決於你運用它的目的。
感知似乎在教導你如何看待一切。其實，它不過是見證你自己所教的一切罷了。它是一個 願望的外在展現，是你想要成真的一個影像。看看你自己，你會看見一個身體。在不同的光線下看，身體會顯得不一樣。當沒有光時，身體看似消失了。然而你確定 它的存在，因為你仍可以用手感覺它，聽見它移動。
這是你希望成為的一個形象。它是使你願望成真的方法。它給你雙眼去看它，給你雙手去摸 它，給你耳朵去聽它發出的聲音。它向你證明它的實相。就這樣，身體營造了一套關於你的理論，這理論沒有提供任何超越身體的證據，也無法逃離身體的視野。若 透過身體自己的眼睛來看，它的道路非常明確。它成長，茁壯，衰頹，死亡。離開了身體，你無法想像自己會是什麼樣子。你替身體打上有罪的烙印，痛恨它的所作 所為，批判它是邪惡的。然而你的特殊性會悄聲低語，“這是我摯愛的孩子，我對他非常滿意。”
因此這個孩子就成為一個工具，為了服務他父親 的目的。雖然他們並不相同，甚至不相似，但他仍然是個工具，能將他的父親想要的東西獻給他。這就是對上主創造的扭曲。因為，正如上主聖子的創造帶給天父喜 悅、見證天父的愛、並分享祂的目的，身體也同樣的證實那製造它的想法、並為那想法的實相和真理作證。就這樣，兩個孩子被創造了，而且他們都看似行走於世 上，卻無相會之處，亦無懈逅的可能。你在外面看到的那個孩子，是你自己的愛子。另一個安住於你內在，是天父的聖子，同時存在於你和你兄弟之內。
他 們的區別，不在於他們的外表，或是所去的地方，甚至不在於他們所做的事。而在於他們各具不同的目的。正是各自的目的，使他們與自己的同類相聚。也正是因為 不同的目的，使兩者在各方面分離。上主的聖子保留了天父的旨意。人製造的孩子意識到一個完全不同的意願，並希望那是真的。因此他的覺知給予那意願「真理的 外表」，以滿足他的心願。然而覺知也能夠服務其他的目的。它不一定非為特殊性所用不可，除非那是你的選擇。你被賦予做出不同選擇的能力，將覺知用在另一個 目的上。 你的所見，會完美的服務那個目的，並向你證明它的實相。
24.6 從恐懼中解脫
(1967年 9月 25日)
在你兄弟的神聖之前，世界是靜止的，安寧以圓滿的溫柔與賜福降 臨，沒有一絲的衝突能在黑夜中困擾你。他是幫你釋放恐怖惡夢的救主。他將治癒你犧牲的感覺，以及你害怕「擁有的一切將隨風而逝且化為塵土」的恐懼。他的內 在向你保證上主就在這裡，與你同在。雖然他並未改變，但你可以確定，上主是可以被了解的，而你將會了解祂。因為祂不可能離開祂的創作；你的兄弟就是證明。 祂將兄弟給予你，讓你對自己所有的懷疑，能在他的神聖之前消失。
在兄弟內看到上主的創造。因為在兄弟之內，天父等待你的承認，祂創造了 你，作為祂的一部分。沒有你，上主是有缺憾的，天堂是不完整的，兒子是沒有父親的，也不會有宇宙和實相。上主的旨意是完整、與祂合一的，因為祂的意願是一 體的。所有生命都是祂的一部分，沒有什麼不是活在祂之內。你兄弟的神聖向你顯示：上主與他和你是一體的; 他擁有的也是你的，因為你與他和天父是無法分離的。
在所有宇宙中，你不會丟失什麼。上主創造的一切，祂必然珍愛的賦予你，永遠的屬於你。 祂的思維中沒有一個念頭是你缺乏的。上主的意願是：你分享祂對你的愛，並且充滿愛的看待自己，如同在世界之初，祂剛創造你時一般，而祂對你的看法依然如 故。上主不會改變對祂兒子的看法，不管情況如何，因為這些在你與祂駐守的永恆中毫無意義。你的兄弟一如上主創造他時那樣。正是這一真相，將會把你從這個不 是祂創造的世界中解脫出來。
不要忘記治愈上主之子是這個世界所有的意義。這是聖靈看這個世界存在的唯一目的, 因此它只有這個目的。除非你希望所有時空和所有的形象全是為了成就上主之子的治愈，你將無法明白天父或你自己。因為你不是以這個世界真正的目的來看待它， 所以你無法逃脫暴力和死亡的法律。你被賜予的任務是在所有方面和情況下，都能超越這個世界的法律；並且抵制各種幻覺的誘惑：看到根本不存在的東西，並且以 為上主之子沒有看到自己的本性，所以會遭受痛苦。
看著你的兄弟, 在他之內，看到似乎統治這個世界的法律被扭轉。從他的自由看到你的，因為事實正是如此。不要讓他的特殊性遮蓋他內在的真相，因為你纏繞在他身上的死亡法 律，你也無法逃脫。你在他身上看到的任何罪孽，會把你們困在地獄中。然而，他完美的無罪將釋放你們兩個，因為神性是相當公平的，這評斷適用於一切。評斷不 是來自別處，是來自替上主說話的聲音，祂將訊息傳遞給所有存在於上主之內的生命。
所有的眼睛都能看見祂的無罪。祂的美麗隨處可見。他們四 處尋找祂，終於發現祂無處不在。在你兄弟的神聖之內，在為你和世界解脫的完美框架中，是你們對上主的記憶，你與兄弟是生活在上主之內的。不要讓你的眼睛被 特殊性的面紗矇蔽，這會讓你和兄弟無法目睹基督的面容。不要讓你對上主的恐懼阻礙你本該看到的視野。你兄弟的身體不是向你展現基督的地方。基督是在他的神 性中。
那麼選擇吧，看他的身體還是他的神性，因為你選擇的將是你看到的。你會在不計其數的情況中選擇，不斷重複，直到真相是你的決定。只 要有一絲否認兄弟內在的基督，就無法重新獲得永恆。如果他僅是一個身體，那你的解脫在哪裡？如果不是他的神性，你的安寧在哪裡？如果上主不在你兄弟的神性 中，祂會在哪裡？祂將自己永遠安置在那兒，為了讓你能明白自己的真相，因為那是你能認識和了解的形象。
你兄弟的神聖是給你的聖禮和祝福。 他的錯誤無法扣壓上主給他和你的祝福，因為你看到了真實的他。他的差錯可能導致延遲，而你的任務是從他那兒取得祝福，使你們倆結束這從未開始，也不需結束 的旅途。沒有存在過的就不是你的一部份。直到你了解它不是你身邊兄弟的一部分，你會繼續這麼認為。他是你的鏡子，在鏡子裡，你看到你對自己和他的批判。你 內在的基督目睹他的神聖。你的特殊性看到他的身體，而不是他。
看他的本來面目，那你的解脫就不會遙遠。其它選擇能提供你的，只是沒有目的 和成就、無意義的游蕩。當你的兄弟在昏睡時，你將被自己尚未履行的任務所困擾，直到你完成任務，而兄弟也從過去中解脫。你的任務是去拯救那些譴責自己的 人, 包括你在內。如此，你們倆將看到上主之子內在天父的榮耀；你曾錯認他為血肉之軀，被對他毫無影響的法律所束縛。
了解這些法律與你毫 無關係，難道你不高興嗎？所以，別把祂看成是它們的囚犯。上主的律法不可能是局部的。你認為祂被某種法律控制，而你也一樣。想想, 上主對你的愛有多麼偉大，祂給你祂的一部分，讓你能拯救痛苦中的兄弟，並給予自己幸福。千萬不要懷疑，你的特殊性將在上主的旨意前消失，祂對自己每一部分 的愛和關懷是平等的。你內在的基督能真實的認識你的兄弟。你會反對祂所看到的神聖嗎?
特殊性是你給自己的功能。它只代表你，是你自創和維 持的，它什麼都不需要，與身體以外的一切毫無關係。在它眼裡，你是個獨立的宇宙，擁有完全獨立自主的能力，每個入口都被關上，防止任何干擾, 每個窗戶都被封閉，阻擋陽光進入。總是攻擊和憤怒, 而憤怒總是被充分的辯解, 你以絕不放棄的警覺心，持續努力的去追求這個目標。而這一切嚴厲的決心就是因為：你要「特殊性」成為真相。
現在你只是被要求去追求另一個 目標，以較少的警覺心; 以少一點的努力和短一點的時間, 而且有上主力量的支持, 和祂擔保的成功。然而這兩個目標中, 你認為這個更困難。你明白犧牲, 你也不認為這代價太大。但小小的意願，給上主點個頭，向內在的基督問候，你卻認為是個厭煩和瑣碎的負擔, 沉重到你無法承受。然而，致力於上主建立的真理，你沒有被要求犧牲，也沒有被施予壓力，所有天堂和真相的強大力量都一起來保證目標的達成。
你 認為看兄弟的身體比看他的神性更容易，你必須明白是什麼造成了這個批判。這特殊性的聲音非常大聲, 它批判基督，設計你能達成的目的，和你不可以做的事。不要忘記，你與特殊性一起的所作所為，也會被同樣的批判。你通過基督所做的，它無法知道。對基督而 言，這批判沒有任何意義，因為只有上主的意願是可能的，所以祂不去看其它東西。祂的毫無矛盾，給予你安寧。祂的目的，給予你輕鬆成就和歇息的方法。
在你兄弟的神聖之前，世界是靜止的，安寧以圓滿的溫柔與賜福降 臨，沒有一絲的衝突能在黑夜中困擾你。他是幫你釋放恐怖惡夢的救主。他將治癒你犧牲的感覺，以及你害怕「擁有的一切將隨風而逝且化為塵土」的恐懼。他的內 在向你保證上主就在這裡，與你同在。雖然他並未改變，但你可以確定，上主是可以被了解的，而你將會了解祂。因為祂不可能離開祂的創作；你的兄弟就是證明。 祂將兄弟給予你，讓你對自己所有的懷疑，能在他的神聖之前消失。
在兄弟內看到上主的創造。因為在兄弟之內，天父等待你的承認，祂創造了 你，作為祂的一部分。沒有你，上主是有缺憾的，天堂是不完整的，兒子是沒有父親的，也不會有宇宙和實相。上主的旨意是完整、與祂合一的，因為祂的意願是一 體的。所有生命都是祂的一部分，沒有什麼不是活在祂之內。你兄弟的神聖向你顯示：上主與他和你是一體的; 他擁有的也是你的，因為你與他和天父是無法分離的。
在所有宇宙中，你不會丟失什麼。上主創造的一切，祂必然珍愛的賦予你，永遠的屬於你。 祂的思維中沒有一個念頭是你缺乏的。上主的意願是：你分享祂對你的愛，並且充滿愛的看待自己，如同在世界之初，祂剛創造你時一般，而祂對你的看法依然如 故。上主不會改變對祂兒子的看法，不管情況如何，因為這些在你與祂駐守的永恆中毫無意義。你的兄弟一如上主創造他時那樣。正是這一真相，將會把你從這個不 是祂創造的世界中解脫出來。
不要忘記治愈上主之子是這個世界所有的意義。這是聖靈看這個世界存在的唯一目的, 因此它只有這個目的。除非你希望所有時空和所有的形象全是為了成就上主之子的治愈，你將無法明白天父或你自己。因為你不是以這個世界真正的目的來看待它， 所以你無法逃脫暴力和死亡的法律。你被賜予的任務是在所有方面和情況下，都能超越這個世界的法律；並且抵制各種幻覺的誘惑：看到根本不存在的東西，並且以 為上主之子沒有看到自己的本性，所以會遭受痛苦。
看著你的兄弟, 在他之內，看到似乎統治這個世界的法律被扭轉。從他的自由看到你的，因為事實正是如此。不要讓他的特殊性遮蓋他內在的真相，因為你纏繞在他身上的死亡法 律，你也無法逃脫。你在他身上看到的任何罪孽，會把你們困在地獄中。然而，他完美的無罪將釋放你們兩個，因為神性是相當公平的，這評斷適用於一切。評斷不 是來自別處，是來自替上主說話的聲音，祂將訊息傳遞給所有存在於上主之內的生命。
所有的眼睛都能看見祂的無罪。祂的美麗隨處可見。他們四 處尋找祂，終於發現祂無處不在。在你兄弟的神聖之內，在為你和世界解脫的完美框架中，是你們對上主的記憶，你與兄弟是生活在上主之內的。不要讓你的眼睛被 特殊性的面紗矇蔽，這會讓你和兄弟無法目睹基督的面容。不要讓你對上主的恐懼阻礙你本該看到的視野。你兄弟的身體不是向你展現基督的地方。基督是在他的神 性中。
那麼選擇吧，看他的身體還是他的神性，因為你選擇的將是你看到的。你會在不計其數的情況中選擇，不斷重複，直到真相是你的決定。只 要有一絲否認兄弟內在的基督，就無法重新獲得永恆。如果他僅是一個身體，那你的解脫在哪裡？如果不是他的神性，你的安寧在哪裡？如果上主不在你兄弟的神性 中，祂會在哪裡？祂將自己永遠安置在那兒，為了讓你能明白自己的真相，因為那是你能認識和了解的形象。
你兄弟的神聖是給你的聖禮和祝福。 他的錯誤無法扣壓上主給他和你的祝福，因為你看到了真實的他。他的差錯可能導致延遲，而你的任務是從他那兒取得祝福，使你們倆結束這從未開始，也不需結束 的旅途。沒有存在過的就不是你的一部份。直到你了解它不是你身邊兄弟的一部分，你會繼續這麼認為。他是你的鏡子，在鏡子裡，你看到你對自己和他的批判。你 內在的基督目睹他的神聖。你的特殊性看到他的身體，而不是他。
看他的本來面目，那你的解脫就不會遙遠。其它選擇能提供你的，只是沒有目的 和成就、無意義的游蕩。當你的兄弟在昏睡時，你將被自己尚未履行的任務所困擾，直到你完成任務，而兄弟也從過去中解脫。你的任務是去拯救那些譴責自己的 人, 包括你在內。如此，你們倆將看到上主之子內在天父的榮耀；你曾錯認他為血肉之軀，被對他毫無影響的法律所束縛。
了解這些法律與你毫 無關係，難道你不高興嗎？所以，別把祂看成是它們的囚犯。上主的律法不可能是局部的。你認為祂被某種法律控制，而你也一樣。想想, 上主對你的愛有多麼偉大，祂給你祂的一部分，讓你能拯救痛苦中的兄弟，並給予自己幸福。千萬不要懷疑，你的特殊性將在上主的旨意前消失，祂對自己每一部分 的愛和關懷是平等的。你內在的基督能真實的認識你的兄弟。你會反對祂所看到的神聖嗎?
特殊性是你給自己的功能。它只代表你，是你自創和維 持的，它什麼都不需要，與身體以外的一切毫無關係。在它眼裡，你是個獨立的宇宙，擁有完全獨立自主的能力，每個入口都被關上，防止任何干擾, 每個窗戶都被封閉，阻擋陽光進入。總是攻擊和憤怒, 而憤怒總是被充分的辯解, 你以絕不放棄的警覺心，持續努力的去追求這個目標。而這一切嚴厲的決心就是因為：你要「特殊性」成為真相。
現在你只是被要求去追求另一個 目標，以較少的警覺心; 以少一點的努力和短一點的時間, 而且有上主力量的支持, 和祂擔保的成功。然而這兩個目標中, 你認為這個更困難。你明白犧牲, 你也不認為這代價太大。但小小的意願，給上主點個頭，向內在的基督問候，你卻認為是個厭煩和瑣碎的負擔, 沉重到你無法承受。然而，致力於上主建立的真理，你沒有被要求犧牲，也沒有被施予壓力，所有天堂和真相的強大力量都一起來保證目標的達成。
你 認為看兄弟的身體比看他的神性更容易，你必須明白是什麼造成了這個批判。這特殊性的聲音非常大聲, 它批判基督，設計你能達成的目的，和你不可以做的事。不要忘記，你與特殊性一起的所作所為，也會被同樣的批判。你通過基督所做的，它無法知道。對基督而 言，這批判沒有任何意義，因為只有上主的意願是可能的，所以祂不去看其它東西。祂的毫無矛盾，給予你安寧。祂的目的，給予你輕鬆成就和歇息的方法。
24.5 解析夢幻
(1967年 8月 28日)
你內在的基督是非常平靜的。祂看著祂所愛的，並且知道那就是自 己。因此，祂喜悅於所見，因為祂知道所見的一切和祂與天父都是一體的。「特殊性」也同樣的喜歡自己所看到的東西，雖然它們不是真的。然而，你尋找的是你認 為的喜悅源泉。你的渴望，對你而言是真實的。你無法渴望一件事物，卻對它缺乏信念。「渴望」使事情看似真實，如同「意願」必然創造。「渴望」的力量延續幻 覺，就像「愛」延伸自己一樣的有力。不過一個是欺騙；另一個是癒合。
沒有任何特殊的夢想，能讓你免於自己的譴責，無論它的形式被如何掩藏 或偽裝，無論它看似多麽可愛，無論它如何巧妙的獻上安寧和遠離痛苦的希望。在夢裡，因果互換，造夢者以為他所製造的一切狀況與自己無關。他沒體會到自己東 拿西湊，無中生有的編織了一個圖片；所有零碎的部分都無法整合，而拼湊的整體對於零碎的個體都無法賦予意義。
除了寬恕，你的安寧能從哪裡 出現？你的內在基督只著眼於真相，看不到需要寬恕的譴責。祂看不到罪孽，所以祂是和平的。認同祂，那麽祂所擁有的，你怎麽會沒有? 祂是你的眼睛、你的耳朵、你的手、你的腳。祂的視野和聽到的聲音是多麼的溫柔。祂美麗的手握著兄弟的手，伴他而行，告訴他什麼是可看的和可聽的，也告訴他 哪些是虛幻和不需理會的。
如果你讓自己的特立獨行主導方向，你將尾隨其後。你們將一起步入危險之地，在盲目的黑暗森林裡，只有忽隱忽現的 罪孽之影，你們企圖將對方帶到無名的懸崖，然後推彼此下去。除了殺害，「特立獨行」能為什麼高興? 除了死亡的景象，它還會尋找什麼? 除了破壞，它會帶領你到何處? 不要以為它鎖定的是你的兄弟，也不要以為它先恨你的兄弟然後才恨你。你的兄弟在它眼中是有罪的，這是它寵愛的觀點；面對你，它歡喜的看到了一樣的罪。
然而，看著腐朽與瘋狂，相信這搖搖欲墜、骨肉近乎分離、雙眼只剩空洞的東西像是你自己，這會是喜悅嗎? 慶幸你的眼睛看不到、耳朵聽不見、手握不住、腳也不知方向。當你需要的時候，高興的知道，只有基督能將祂的這一切借給你。雖然它們和你的一樣，也是幻覺。 不過，因為它們為一個不同的目的服務，它們的目的賦予它們力量。這些所看的、聽的、握的、和引導都被賦予了光明，是為了讓你可以帶領別人，就如你曾經被帶 領一樣。
你內在的基督是非常平靜的。祂知道你該去何處，祂溫柔的引你到那兒，並且一路保祐。祂對上主的愛替換了所有你認為在你內心所看到 的恐懼。祂的神性在兄弟之內顯現，是你，牽著兄弟走向祂的。你看見的就像你自己。因為除了基督，還有什麼值得去看、去聽、去愛，和追隨的呢？ 祂先看著你, 不過意識到你還不完整。因此祂在每一個祂注視和珍愛的生命中去尋找你的完整。祂持續的尋找，希望每一個生命都能帶給你上主的愛。
祂是平靜的，因為祂知道愛在你心中，而那握著你兄弟的手，也安全的將愛放在你心裡。基督的手握著祂所有的兄弟。祂為他們的盲眼帶來視野，為他們呤唱天堂之 歌，讓他們的耳朵不再聽到戰爭和死亡的聲音。祂透過所有的人，將手伸向大家，讓每個人都能祝福所有的生命，並且看到他們的神性。祂歡喜這些視野是你的，使 你能和祂一起看，分享祂的喜悅。祂給予你祂那毫不特殊的愛，讓你能從死亡手中救回所有的生命，接受彼此的生命之禮，你的寬恕將這禮物獻給了你的自性。
基督的視野是唯一值得看的。基督的歌聲是唯一值得聽的。基督的手是唯一值得握的。除了與祂同行，沒有別的旅途。你可能滿足於特立獨行，並試圖在與愛的戰爭中 尋找救贖，但想想：天堂的神聖上主來到這個世界，為你帶來你的完整。祂的也是你的，因為祂的完整來自你的完整。祂從不願與祂的兒子分離，更不會讓你無兄無 弟。祂會賜給你一位不與你一樣完美，不和你以及祂一樣神聖的兄弟嗎？
在衝突之前一定有疑惑。而每個疑惑一定是關於你自己。基督沒有疑惑， 祂的平靜來自於祂的確定。如果你同意祂與你是一體的，而且這一體是永恆無盡的、你舉手可得 ~ 因為你的手也是祂的，那麼祂會用祂的確定交換你所有的疑惑。祂在你心裡，但也走在你旁邊和前面，領著你邁向祂完整自我的旅程。祂的平靜成為你的確定。當確 定來了，哪裡還有疑惑?
你內在的基督是非常平靜的。祂看著祂所愛的，並且知道那就是自 己。因此，祂喜悅於所見，因為祂知道所見的一切和祂與天父都是一體的。「特殊性」也同樣的喜歡自己所看到的東西，雖然它們不是真的。然而，你尋找的是你認 為的喜悅源泉。你的渴望，對你而言是真實的。你無法渴望一件事物，卻對它缺乏信念。「渴望」使事情看似真實，如同「意願」必然創造。「渴望」的力量延續幻 覺，就像「愛」延伸自己一樣的有力。不過一個是欺騙；另一個是癒合。
沒有任何特殊的夢想，能讓你免於自己的譴責，無論它的形式被如何掩藏 或偽裝，無論它看似多麽可愛，無論它如何巧妙的獻上安寧和遠離痛苦的希望。在夢裡，因果互換，造夢者以為他所製造的一切狀況與自己無關。他沒體會到自己東 拿西湊，無中生有的編織了一個圖片；所有零碎的部分都無法整合，而拼湊的整體對於零碎的個體都無法賦予意義。
除了寬恕，你的安寧能從哪裡 出現？你的內在基督只著眼於真相，看不到需要寬恕的譴責。祂看不到罪孽，所以祂是和平的。認同祂，那麽祂所擁有的，你怎麽會沒有? 祂是你的眼睛、你的耳朵、你的手、你的腳。祂的視野和聽到的聲音是多麼的溫柔。祂美麗的手握著兄弟的手，伴他而行，告訴他什麼是可看的和可聽的，也告訴他 哪些是虛幻和不需理會的。
如果你讓自己的特立獨行主導方向，你將尾隨其後。你們將一起步入危險之地，在盲目的黑暗森林裡，只有忽隱忽現的 罪孽之影，你們企圖將對方帶到無名的懸崖，然後推彼此下去。除了殺害，「特立獨行」能為什麼高興? 除了死亡的景象，它還會尋找什麼? 除了破壞，它會帶領你到何處? 不要以為它鎖定的是你的兄弟，也不要以為它先恨你的兄弟然後才恨你。你的兄弟在它眼中是有罪的，這是它寵愛的觀點；面對你，它歡喜的看到了一樣的罪。
然而，看著腐朽與瘋狂，相信這搖搖欲墜、骨肉近乎分離、雙眼只剩空洞的東西像是你自己，這會是喜悅嗎? 慶幸你的眼睛看不到、耳朵聽不見、手握不住、腳也不知方向。當你需要的時候，高興的知道，只有基督能將祂的這一切借給你。雖然它們和你的一樣，也是幻覺。 不過，因為它們為一個不同的目的服務，它們的目的賦予它們力量。這些所看的、聽的、握的、和引導都被賦予了光明，是為了讓你可以帶領別人，就如你曾經被帶 領一樣。
你內在的基督是非常平靜的。祂知道你該去何處，祂溫柔的引你到那兒，並且一路保祐。祂對上主的愛替換了所有你認為在你內心所看到 的恐懼。祂的神性在兄弟之內顯現，是你，牽著兄弟走向祂的。你看見的就像你自己。因為除了基督，還有什麼值得去看、去聽、去愛，和追隨的呢？ 祂先看著你, 不過意識到你還不完整。因此祂在每一個祂注視和珍愛的生命中去尋找你的完整。祂持續的尋找，希望每一個生命都能帶給你上主的愛。
祂是平靜的，因為祂知道愛在你心中，而那握著你兄弟的手，也安全的將愛放在你心裡。基督的手握著祂所有的兄弟。祂為他們的盲眼帶來視野，為他們呤唱天堂之 歌，讓他們的耳朵不再聽到戰爭和死亡的聲音。祂透過所有的人，將手伸向大家，讓每個人都能祝福所有的生命，並且看到他們的神性。祂歡喜這些視野是你的，使 你能和祂一起看，分享祂的喜悅。祂給予你祂那毫不特殊的愛，讓你能從死亡手中救回所有的生命，接受彼此的生命之禮，你的寬恕將這禮物獻給了你的自性。
基督的視野是唯一值得看的。基督的歌聲是唯一值得聽的。基督的手是唯一值得握的。除了與祂同行，沒有別的旅途。你可能滿足於特立獨行，並試圖在與愛的戰爭中 尋找救贖，但想想：天堂的神聖上主來到這個世界，為你帶來你的完整。祂的也是你的，因為祂的完整來自你的完整。祂從不願與祂的兒子分離，更不會讓你無兄無 弟。祂會賜給你一位不與你一樣完美，不和你以及祂一樣神聖的兄弟嗎？
在衝突之前一定有疑惑。而每個疑惑一定是關於你自己。基督沒有疑惑， 祂的平靜來自於祂的確定。如果你同意祂與你是一體的，而且這一體是永恆無盡的、你舉手可得 ~ 因為你的手也是祂的，那麼祂會用祂的確定交換你所有的疑惑。祂在你心裡，但也走在你旁邊和前面，領著你邁向祂完整自我的旅程。祂的平靜成為你的確定。當確 定來了，哪裡還有疑惑?
24.3 寬恕特立獨行
(1967年 8月 15日)
寬恕是特立獨行的結束。只有幻覺才可能被寬恕，然後它們就消失了。寬恕是從所有幻覺中釋放出來，這就是為什 麼，寬恕不可能是部分的。緊抓著任何幻覺不放的人，不可能看到自己是無罪的，因為他仍然擁抱著自認為美好的錯誤。因此，他稱它是 “不可原諒” 的，然後為它定罪。當他自己都不接受寬恕時，他如何能夠完全的原諒? 在他完全原諒的瞬間，他也會完全的接受寬恕。如此，他秘密的罪咎會消失，因為他原諒了自己。
任何你珍惜的特殊形式，就是你製造的 罪。它不容侵犯的站立, 以你所有微小的力量強烈抵抗著上主的意願。它因此反對你、你的敵人，而不是反對上主的敵人。如此，它似乎將你從上主那兒分離，使你成為它的防禦者，使你去 保護上主沒有創造的事物。這似乎給了你力量的偶像，其實拿走了你的力量。你將自己兄弟與生俱來的權利獻給了它, 你拋棄了不被你原諒的上主，使祂孤獨。你讓自己與兄弟同處於不幸之地，滯留於無法拯救你們的偶像之前。
你並非如此脆弱和不堪一 擊，一個字、一句你不喜歡的耳語、一個你不喜歡的情況，或是沒有預期的事件，會將你的世界推進混亂之中。真相不是虛弱的。幻覺完全無法動搖或干擾它。但特 立獨行不是你內在的真相，它的平衡可能被任何東西搗亂。沒有基礎就不可能穩定，不管它看起來多大和雄偉，它仍然必須隨著微風搖晃。
沒 有基礎，什麼都不安全。上主會把祂的兒子留在這毫無安全可言的狀態裡嗎? 不, 祂的兒子安全的憩息於祂的懷中。只有你的特立獨行，會被任何天上飛的和地上爬的、或任何可呼吸的和活著的一切所攻擊。沒有任何人事物能倖免於它的攻擊，而 它也四面楚歌。它將永遠的無法原諒，因為這就是它。它秘密的發誓，你將永遠不能得到上主所要賦予你的，而你也將永遠反對祂的意願。當特立獨行如同死亡的火 刀橫梗於兩人之間，使他們反目成仇時，他們是不會一致的。
上主請求你的原諒。祂不願分離, 「分離」像是在祂與你的意向之間豎起的異樣念頭。你們的意願是一樣的，並不想要獨特性，怎麽可能會希望愛的死亡？你們不是身體，而是一體思維，所以無法攻 擊幻相， 只需要面對來到當前的幻相，然後放下它。救贖甚至不挑戰死亡。上主知道死亡不是你的意願， 祂必定說： "讓你的意願展現"，因為你如此認定。
為了釋放你自己特立獨行的幻覺，原諒生命、愛和神聖的源泉，宇宙偉大的創造者，一個完美兒子的完美父親。是你自己選擇地獄為家的。祂並沒有替你作出這個選擇。不要拖祂下水，你的世界並不允許愛與救贖的進入。如果你能將你的兄弟從地獄的深淵裡釋放出來，你就已經原諒了祂，在祂的意願中，你永遠憩息於安寧的雙 臂裡，在完美的安全中, 沒有一絲怒火和惡意的特殊想法能打攪你的休息。原諒神聖的那一位，祂沒有給予你特立獨行，這是你自己製造的。
特 立獨行的人們都昏睡著，他們被自己無法看到的美麗世界所圍繞。自由、和平與喜悅站在他們用以沈睡的棺架旁邊，呼喚他們從死亡的夢幻中醒來。但他們什麼都沒 聽見。他們迷失在特立獨行的夢裡。他們厭恨試圖叫醒他們的呼喚。而且他們詛咒上主，因為祂沒有實現他們的夢想。詛咒上主就必須死，但不是祂讓你死的，而是 在你自己的夢幻裡。微微張開你的眼睛; 救主所賦予你的，是為了讓你能看清兄弟，並且還給他，他與生俱來的權利。這也是你的。
特 立獨行的奴隸將是自由的。這是上主和祂的孩子的意願。上主會譴責自己入地獄嗎? 你會希望你的救主陷入這般情況嗎? 從你的兄弟那兒，上主呼喚你和祂同心協力，從地獄裡拯救你倆。看著他手中釘子的印記，他伸出雙手等著你的原諒。上主請求你寬待祂的兒子, 和祂自己。不要拒絕他們。他們只是希望你的意願實現。他們尋求你的愛，只為了讓你能愛自己。別用特立獨行來取代對他們的愛。釘子的印記也在你手上。原諒你 的天父，你的折磨，不是祂的意願。
寬恕是特立獨行的結束。只有幻覺才可能被寬恕，然後它們就消失了。寬恕是從所有幻覺中釋放出來，這就是為什 麼，寬恕不可能是部分的。緊抓著任何幻覺不放的人，不可能看到自己是無罪的，因為他仍然擁抱著自認為美好的錯誤。因此，他稱它是 “不可原諒” 的，然後為它定罪。當他自己都不接受寬恕時，他如何能夠完全的原諒? 在他完全原諒的瞬間，他也會完全的接受寬恕。如此，他秘密的罪咎會消失，因為他原諒了自己。
任何你珍惜的特殊形式，就是你製造的 罪。它不容侵犯的站立, 以你所有微小的力量強烈抵抗著上主的意願。它因此反對你、你的敵人，而不是反對上主的敵人。如此，它似乎將你從上主那兒分離，使你成為它的防禦者，使你去 保護上主沒有創造的事物。這似乎給了你力量的偶像，其實拿走了你的力量。你將自己兄弟與生俱來的權利獻給了它, 你拋棄了不被你原諒的上主，使祂孤獨。你讓自己與兄弟同處於不幸之地，滯留於無法拯救你們的偶像之前。
你並非如此脆弱和不堪一 擊，一個字、一句你不喜歡的耳語、一個你不喜歡的情況，或是沒有預期的事件，會將你的世界推進混亂之中。真相不是虛弱的。幻覺完全無法動搖或干擾它。但特 立獨行不是你內在的真相，它的平衡可能被任何東西搗亂。沒有基礎就不可能穩定，不管它看起來多大和雄偉，它仍然必須隨著微風搖晃。
沒 有基礎，什麼都不安全。上主會把祂的兒子留在這毫無安全可言的狀態裡嗎? 不, 祂的兒子安全的憩息於祂的懷中。只有你的特立獨行，會被任何天上飛的和地上爬的、或任何可呼吸的和活著的一切所攻擊。沒有任何人事物能倖免於它的攻擊，而 它也四面楚歌。它將永遠的無法原諒，因為這就是它。它秘密的發誓，你將永遠不能得到上主所要賦予你的，而你也將永遠反對祂的意願。當特立獨行如同死亡的火 刀橫梗於兩人之間，使他們反目成仇時，他們是不會一致的。
上主請求你的原諒。祂不願分離, 「分離」像是在祂與你的意向之間豎起的異樣念頭。你們的意願是一樣的，並不想要獨特性，怎麽可能會希望愛的死亡？你們不是身體，而是一體思維，所以無法攻 擊幻相， 只需要面對來到當前的幻相，然後放下它。救贖甚至不挑戰死亡。上主知道死亡不是你的意願， 祂必定說： "讓你的意願展現"，因為你如此認定。
為了釋放你自己特立獨行的幻覺，原諒生命、愛和神聖的源泉，宇宙偉大的創造者，一個完美兒子的完美父親。是你自己選擇地獄為家的。祂並沒有替你作出這個選擇。不要拖祂下水，你的世界並不允許愛與救贖的進入。如果你能將你的兄弟從地獄的深淵裡釋放出來，你就已經原諒了祂，在祂的意願中，你永遠憩息於安寧的雙 臂裡，在完美的安全中, 沒有一絲怒火和惡意的特殊想法能打攪你的休息。原諒神聖的那一位，祂沒有給予你特立獨行，這是你自己製造的。
特 立獨行的人們都昏睡著，他們被自己無法看到的美麗世界所圍繞。自由、和平與喜悅站在他們用以沈睡的棺架旁邊，呼喚他們從死亡的夢幻中醒來。但他們什麼都沒 聽見。他們迷失在特立獨行的夢裡。他們厭恨試圖叫醒他們的呼喚。而且他們詛咒上主，因為祂沒有實現他們的夢想。詛咒上主就必須死，但不是祂讓你死的，而是 在你自己的夢幻裡。微微張開你的眼睛; 救主所賦予你的，是為了讓你能看清兄弟，並且還給他，他與生俱來的權利。這也是你的。
特 立獨行的奴隸將是自由的。這是上主和祂的孩子的意願。上主會譴責自己入地獄嗎? 你會希望你的救主陷入這般情況嗎? 從你的兄弟那兒，上主呼喚你和祂同心協力，從地獄裡拯救你倆。看著他手中釘子的印記，他伸出雙手等著你的原諒。上主請求你寬待祂的兒子, 和祂自己。不要拒絕他們。他們只是希望你的意願實現。他們尋求你的愛，只為了讓你能愛自己。別用特立獨行來取代對他們的愛。釘子的印記也在你手上。原諒你 的天父，你的折磨，不是祂的意願。
24.1 以獨特替代愛
愛是延伸。即使是扣壓最小的禮物，也表示你不知道愛的目的。愛永遠給予一切。只要保留一個信念、一個給予，愛
就消失了，因為你要求以別的東西取代愛的位置。你既然能夠以別的東西來取代愛，那麽，戰爭必然隨之而來，以取代你的安寧。你的選擇賦予了它，它似乎具有的
真實性。各種不同的信念，永遠不會公開的互相攻擊，因為不可能有合理的矛盾結果存在。但是，有一個潛在、不被認知的信念，就是決定暗中較勁，如此一來，矛
盾的結果就可以不為人知，也永遠不需要被帶到理性面前，以裁決它的明智與否。
許多無意義的結果由是產生，許多荒誕不經的隱秘決定也已經作 出，演變成種種信念，具備了指揮所有後續決定的力量。不要錯估這些隱藏的戰士，破壞你安寧的力量。如果你決定賭上自己的安寧，你就只有任它們宰割了。你選 擇以攻擊取代愛的小小決定，也就是安寧的秘密敵人，在你認清狀況之前，迅速挑動你的鬥爭和暴力，而所涵括的範圍遠比你想像的更廣，這是你的選擇。不要否認 它們的存在，以及它們可怕的後果。你能否認的只是它們的真實性，但你不能否認它們的後果。
你不自覺，卻嚴密防守、珍惜著的一個隱藏的信 念，就是對「獨特」的信仰。這獨特性有許多形式，但始終與上主創造的真相、以及祂賦予聖子的莊嚴宏偉相抵觸。此外，你還有什麼藉口去攻擊? 既然知道自性，有誰還會恨與自己一體自性的人呢? 唯有獨特才會有敵人，因為他們與眾不同。任何形式的差異，都在迫使真相區分等級，因而批判的需求就無可避免。上主的創造，不可能受到攻擊，因為，宇宙中沒 有任何事物不是一體的。
但是，有差異就會要求評斷，而這評斷必須來自「更好」的那一位，那一位和他所譴責的毫不相干，是「超」人一等，相 比之下也較為清白。如此，獨特便成為一種手段，也成為目標。獨特不僅確定分離，並且成為對那些似乎不具獨特性的人攻擊的依據，理由具足而且正義凜然。獨特 的人，由於差異，而感到無力和疲憊。讓他們變成獨特的，正是他們的敵人。然而，他們保護自己的敵人，並稱之為「朋友」。為了「朋友」，他們和宇宙對抗，因 為世上沒有比這更重要的了。
獨特是「錯誤決定」的主導者。在此，是你對自己和兄弟的莫大幻覺。在此，身體必然變得非常重要，值得珍惜保 存。獨特性必須要捍衛，幻覺可能攻擊它，而且非常凌厲。為了維護你的獨特性，你兄弟必須變成的模樣狀態，完全是一種幻覺。「樣樣不如你」的他，必須受到攻 擊，如此，你的獨特性，就可以建立在他的挫敗上。獨特是成功，而它的勝利在於對方的挫敗和羞辱。你把所有的罪愆都加諸於你的兄弟，他怎麼能夠活得下去? 除了你之外，還有誰會是他的征服者?
如果你和兄弟相似，你可能會恨他嗎? 如果你意識到你們旅程的目標是相同的，你還會攻擊他嗎? 如果他的成就也是你的成就，你難道不會用盡一切方法去幫助他嗎? 站在獨特性的角度，你是他的敵人；站在共有一個目標的角度，你是他的朋友。獨特絕不可能分享，因為，獨特建立於：唯獨你能夠達到目標。對方絕不可以達到目 標，否則你的目標將陷入危機。當你的目標是獲勝時，愛還會有意義嗎? 在這獲勝的前提下所作的決定，可能不傷害到你嗎?
你的兄弟是你的朋 友，因為天父將他造得像你一樣。你們之間沒有差別。你們被賦予了彼此，是為了讓愛可以延伸，而不是去切斷對彼此的愛。你刻意保留的，反而會失去。上主把自 己給了你倆。記住這一點，是當前你倆分享的唯一目的。這也是你們擁有的唯一目的。如果你選擇不去看你與兄弟之間的任何獨特性，你們還會互相攻擊嗎? 公正的面對使你無法完全接受你兄弟的任何理由，或讓你認為你們分開會更好的原因。難道不是因為你總認為你的獨特受限於你們的關係嗎? 不正是這個信念使你們陷入彼此是「敵人」的幻覺嗎?
對上主的恐懼，和對彼此的恐懼，都是來自不為人知對獨特性的信念。各自要求對方向自己 的獨特俯首。連上主都必須尊重你的獨特性，否則祂將遭到報復。所有惡毒的傷害、怨恨的戳刺、或分離的願望，皆由此孳生。在此，你們分享的目的變得隱晦難 解。你會抗拒這個課程，因為它教導你，你們是相似的。你們沒有任何目的是不相同的。也沒有任何天父不與你們分享的目的。所有獨特的目標已從你們的關係中清 除。難道你現在想要棄絕天堂給予你的神聖目標嗎?
自恃獨特的人，能以什麼視野，面對外在的打擊而不為所動? 每一個輕微的風吹草動、或自己想像的評斷，都足以讓他改變。那些獨特的人，當務之急是抵制真相以捍衛幻覺。除了對上主意願的攻擊，獨特還會是什麼? 當你為了獨特而抵禦你的兄弟時，你是不愛你兄弟的。這獨特性，就是他所攻擊，而你所捍衛的。這是你向他挑釁的戰場。在此，他必然是你的敵人，而不是你的朋 友。差異之間不可能有安寧。他是你的朋友，只因為你們是相同的。
許多無意義的結果由是產生，許多荒誕不經的隱秘決定也已經作 出，演變成種種信念，具備了指揮所有後續決定的力量。不要錯估這些隱藏的戰士，破壞你安寧的力量。如果你決定賭上自己的安寧，你就只有任它們宰割了。你選 擇以攻擊取代愛的小小決定，也就是安寧的秘密敵人，在你認清狀況之前，迅速挑動你的鬥爭和暴力，而所涵括的範圍遠比你想像的更廣，這是你的選擇。不要否認 它們的存在，以及它們可怕的後果。你能否認的只是它們的真實性，但你不能否認它們的後果。
你不自覺，卻嚴密防守、珍惜著的一個隱藏的信 念，就是對「獨特」的信仰。這獨特性有許多形式，但始終與上主創造的真相、以及祂賦予聖子的莊嚴宏偉相抵觸。此外，你還有什麼藉口去攻擊? 既然知道自性，有誰還會恨與自己一體自性的人呢? 唯有獨特才會有敵人，因為他們與眾不同。任何形式的差異，都在迫使真相區分等級，因而批判的需求就無可避免。上主的創造，不可能受到攻擊，因為，宇宙中沒 有任何事物不是一體的。
但是，有差異就會要求評斷，而這評斷必須來自「更好」的那一位，那一位和他所譴責的毫不相干，是「超」人一等，相 比之下也較為清白。如此，獨特便成為一種手段，也成為目標。獨特不僅確定分離，並且成為對那些似乎不具獨特性的人攻擊的依據，理由具足而且正義凜然。獨特 的人，由於差異，而感到無力和疲憊。讓他們變成獨特的，正是他們的敵人。然而，他們保護自己的敵人，並稱之為「朋友」。為了「朋友」，他們和宇宙對抗，因 為世上沒有比這更重要的了。
獨特是「錯誤決定」的主導者。在此，是你對自己和兄弟的莫大幻覺。在此，身體必然變得非常重要，值得珍惜保 存。獨特性必須要捍衛，幻覺可能攻擊它，而且非常凌厲。為了維護你的獨特性，你兄弟必須變成的模樣狀態，完全是一種幻覺。「樣樣不如你」的他，必須受到攻 擊，如此，你的獨特性，就可以建立在他的挫敗上。獨特是成功，而它的勝利在於對方的挫敗和羞辱。你把所有的罪愆都加諸於你的兄弟，他怎麼能夠活得下去? 除了你之外，還有誰會是他的征服者?
如果你和兄弟相似，你可能會恨他嗎? 如果你意識到你們旅程的目標是相同的，你還會攻擊他嗎? 如果他的成就也是你的成就，你難道不會用盡一切方法去幫助他嗎? 站在獨特性的角度，你是他的敵人；站在共有一個目標的角度，你是他的朋友。獨特絕不可能分享，因為，獨特建立於：唯獨你能夠達到目標。對方絕不可以達到目 標，否則你的目標將陷入危機。當你的目標是獲勝時，愛還會有意義嗎? 在這獲勝的前提下所作的決定，可能不傷害到你嗎?
你的兄弟是你的朋 友，因為天父將他造得像你一樣。你們之間沒有差別。你們被賦予了彼此，是為了讓愛可以延伸，而不是去切斷對彼此的愛。你刻意保留的，反而會失去。上主把自 己給了你倆。記住這一點，是當前你倆分享的唯一目的。這也是你們擁有的唯一目的。如果你選擇不去看你與兄弟之間的任何獨特性，你們還會互相攻擊嗎? 公正的面對使你無法完全接受你兄弟的任何理由，或讓你認為你們分開會更好的原因。難道不是因為你總認為你的獨特受限於你們的關係嗎? 不正是這個信念使你們陷入彼此是「敵人」的幻覺嗎?
對上主的恐懼，和對彼此的恐懼，都是來自不為人知對獨特性的信念。各自要求對方向自己 的獨特俯首。連上主都必須尊重你的獨特性，否則祂將遭到報復。所有惡毒的傷害、怨恨的戳刺、或分離的願望，皆由此孳生。在此，你們分享的目的變得隱晦難 解。你會抗拒這個課程，因為它教導你，你們是相似的。你們沒有任何目的是不相同的。也沒有任何天父不與你們分享的目的。所有獨特的目標已從你們的關係中清 除。難道你現在想要棄絕天堂給予你的神聖目標嗎?
自恃獨特的人，能以什麼視野，面對外在的打擊而不為所動? 每一個輕微的風吹草動、或自己想像的評斷，都足以讓他改變。那些獨特的人，當務之急是抵制真相以捍衛幻覺。除了對上主意願的攻擊，獨特還會是什麼? 當你為了獨特而抵禦你的兄弟時，你是不愛你兄弟的。這獨特性，就是他所攻擊，而你所捍衛的。這是你向他挑釁的戰場。在此，他必然是你的敵人，而不是你的朋 友。差異之間不可能有安寧。他是你的朋友，只因為你們是相同的。
23.4 對生命的恐懼
你認為謀殺的形式可能帶來安全嗎? 戰場上不會有罪惡感嗎?
對上主的恐懼，就是對生命的恐懼，而不是對死亡的恐懼。然而，祂仍然是唯一安全的所在。在祂之內沒有攻擊，也沒有任何幻覺可能悄悄靠近天堂。天堂是全然真
實的。任何差異都無法進入。全然相同的，不會互相衝突。沒有人要求你，與你自己謀殺的意圖對抗。只要求你認清那形式底下隱藏的意圖。而這正是你所恐懼的，
你的恐懼不在於形式。
不是愛，就是謀害。不愛人，必然攻擊人。每一個幻覺都是對真相的攻擊，是對愛的理念施以暴力，因為它自以為等同真 相。有什麼是等同真相，卻又截然不相同? 謀害與愛是不相容的。然而，如果兩者同為真實的，它們必然完全一樣，無可分辨。那些視上主之子等同身體的人，就是認為謀害與愛是相等的。聖子的身體並不肖 似他的造物主。無生命之物，不可能是生命之子。
身體如何能夠延伸而容納整個宇宙? 身體哪能一邊創造一邊成為自己的創造物? 身體能夠將自己的一切賦予它所創造的，而不遭受任何損失嗎? 上主沒有把祂的功能給予身體。祂將創造的功能賦予聖子，因為那是祂自己的。認為上主之子的功能是謀害，並沒有罪，只是神智不清罷了。相同之物，不會有不同 的功能。創造是上主延伸的工具。祂所有的，必然也是屬於聖子的。要嘛，天父和聖子都是兇手，不然，祂倆都不是。生命不製造死亡，生命只創造肖似本身之物。
你 的人際關係的美麗光輝，就像上主的愛一樣。但它還無法承擔起上主賦予聖子的神聖功能，因為你們對彼此的寬恕還不是全然的。因此無法延伸至一切造化。謀害和 攻擊的表象仍然吸引著你，你卻認不出它們的本質，因而限制了你療癒和施行奇蹟的能力，使你的力量無法普及於所有造化。然而，聖靈知道如何增長你的小禮物， 使它們發揮強大的力量。祂也知道你的人際關係需要如何超脫戰場，不再陷於戰火之中。
你該作的，是要認清楚，任何形式的謀害，都不是你的本 意。現在，忽視戰場是你的目的。讓自己被提昇上去，從高處俯視戰場。在那兒，你的視野完全不同。在此，你陷身其中，戰爭顯得很真實。在此，你選擇作為它的 一部分。在此，謀害是你的選擇。然而，置身高處，選擇的是奇蹟，而不是謀害。來自這個選擇的視野告訴你，戰爭不是真實的，可以輕鬆的擺脫。身體可能發動戰 爭，但是，形體的格鬥是毫無意義的。當你意識到戰爭從未發生過，它便結束了。
當你身陷戰役之中，如何能夠覺知戰爭是虛幻的? 如果謀害是你的選擇，如何能夠認清奇蹟的真相? 當攻擊的誘惑，使你的頭腦充滿殺氣和黑暗時，記住，你可以從上面俯瞰戰鬥。即使是你不熟悉的形式，你會知道跡象的。那裡有錐心的刺痛、內疚的鞭撻，最嚴重 的，就是喪失你的安寧。這你知道的很清楚。當它發生的時候，不要離開你居高臨下的位置，只要迅速的選擇奇蹟以替代謀害。上主和天堂燦爛的光輝，將屈身傾向 你，輕柔的支撐著你。因為，你選擇了留在祂要你居住的地方。沒有任何幻覺能夠攻擊上主與聖子在一起的安寧。
不要站在戰場上看任何人，因 為，從那個角度，你看到的純粹是空穴來風。沒有相關的參考點，可以給予你的所見任何意義。只有身體會攻擊和謀害，如果這是你的目的，那麼，你必然認同自己 是身體。目標是團結的力量，那些擁有共同目標的人，會擁有相同的思想。身體本身沒有目的，所以必然是孤獨的。在戰場上看，身體是無法跨越的障礙。居高臨下 看，身體施加於鬥爭者的種種限制，不覺消逝於無形。身體停滯在天父和祂為聖子所創造的天堂之間。因為它沒有目的。
想一想，那些分享天父的 目的，並知道那就是他們自己的目的的人，他們得到了多大的福報！他們既無匱乏，哀傷更是難以想像的事。他們意識中只有愛的光明，也只有愛，永遠照耀著他 們。這是他們的過去、他們的現在、和他們的未來。始終是一樣的，永恆的圓滿，和完全的分享。他們知道，他們的幸福是不可能會有任何變動的。也許你認為，在 鬥爭的舞臺上，你可能贏得個什麼；它能帶給你如此完美的寧靜和深摯的愛，甚至沒有絲毫的懷疑能玷污你的信心? 它能恆久不渝嗎?
那些意識 到上主的力量的人，永遠不會想到要爭鬥。爭鬥除了使他們喪失完美，能給予他們什麼? 在戰場上爭奪的一切，都是屬於身體的：一些似乎可以給予或佔據的東西。知道自己擁有一切的人，不會尋求自我侷限，也不會重視身體的獻禮。在戰場上方寧靜的 氛圍中，看到下面的鬥狠爭勝，顯然是毫無意義的。什麼東西會與一切抗爭呢? 有什麼是給予極微，卻人人趨之若鶩的呢? 上主的愛所護持的人，怎可能在奇蹟與謀害之間難以抉擇呢?
不是愛，就是謀害。不愛人，必然攻擊人。每一個幻覺都是對真相的攻擊，是對愛的理念施以暴力，因為它自以為等同真 相。有什麼是等同真相，卻又截然不相同? 謀害與愛是不相容的。然而，如果兩者同為真實的，它們必然完全一樣，無可分辨。那些視上主之子等同身體的人，就是認為謀害與愛是相等的。聖子的身體並不肖 似他的造物主。無生命之物，不可能是生命之子。
身體如何能夠延伸而容納整個宇宙? 身體哪能一邊創造一邊成為自己的創造物? 身體能夠將自己的一切賦予它所創造的，而不遭受任何損失嗎? 上主沒有把祂的功能給予身體。祂將創造的功能賦予聖子，因為那是祂自己的。認為上主之子的功能是謀害，並沒有罪，只是神智不清罷了。相同之物，不會有不同 的功能。創造是上主延伸的工具。祂所有的，必然也是屬於聖子的。要嘛，天父和聖子都是兇手，不然，祂倆都不是。生命不製造死亡，生命只創造肖似本身之物。
你 的人際關係的美麗光輝，就像上主的愛一樣。但它還無法承擔起上主賦予聖子的神聖功能，因為你們對彼此的寬恕還不是全然的。因此無法延伸至一切造化。謀害和 攻擊的表象仍然吸引著你，你卻認不出它們的本質，因而限制了你療癒和施行奇蹟的能力，使你的力量無法普及於所有造化。然而，聖靈知道如何增長你的小禮物， 使它們發揮強大的力量。祂也知道你的人際關係需要如何超脫戰場，不再陷於戰火之中。
你該作的，是要認清楚，任何形式的謀害，都不是你的本 意。現在，忽視戰場是你的目的。讓自己被提昇上去，從高處俯視戰場。在那兒，你的視野完全不同。在此，你陷身其中，戰爭顯得很真實。在此，你選擇作為它的 一部分。在此，謀害是你的選擇。然而，置身高處，選擇的是奇蹟，而不是謀害。來自這個選擇的視野告訴你，戰爭不是真實的，可以輕鬆的擺脫。身體可能發動戰 爭，但是，形體的格鬥是毫無意義的。當你意識到戰爭從未發生過，它便結束了。
當你身陷戰役之中，如何能夠覺知戰爭是虛幻的? 如果謀害是你的選擇，如何能夠認清奇蹟的真相? 當攻擊的誘惑，使你的頭腦充滿殺氣和黑暗時，記住，你可以從上面俯瞰戰鬥。即使是你不熟悉的形式，你會知道跡象的。那裡有錐心的刺痛、內疚的鞭撻，最嚴重 的，就是喪失你的安寧。這你知道的很清楚。當它發生的時候，不要離開你居高臨下的位置，只要迅速的選擇奇蹟以替代謀害。上主和天堂燦爛的光輝，將屈身傾向 你，輕柔的支撐著你。因為，你選擇了留在祂要你居住的地方。沒有任何幻覺能夠攻擊上主與聖子在一起的安寧。
不要站在戰場上看任何人，因 為，從那個角度，你看到的純粹是空穴來風。沒有相關的參考點，可以給予你的所見任何意義。只有身體會攻擊和謀害，如果這是你的目的，那麼，你必然認同自己 是身體。目標是團結的力量，那些擁有共同目標的人，會擁有相同的思想。身體本身沒有目的，所以必然是孤獨的。在戰場上看，身體是無法跨越的障礙。居高臨下 看，身體施加於鬥爭者的種種限制，不覺消逝於無形。身體停滯在天父和祂為聖子所創造的天堂之間。因為它沒有目的。
想一想，那些分享天父的 目的，並知道那就是他們自己的目的的人，他們得到了多大的福報！他們既無匱乏，哀傷更是難以想像的事。他們意識中只有愛的光明，也只有愛，永遠照耀著他 們。這是他們的過去、他們的現在、和他們的未來。始終是一樣的，永恆的圓滿，和完全的分享。他們知道，他們的幸福是不可能會有任何變動的。也許你認為，在 鬥爭的舞臺上，你可能贏得個什麼；它能帶給你如此完美的寧靜和深摯的愛，甚至沒有絲毫的懷疑能玷污你的信心? 它能恆久不渝嗎?
那些意識 到上主的力量的人，永遠不會想到要爭鬥。爭鬥除了使他們喪失完美，能給予他們什麼? 在戰場上爭奪的一切，都是屬於身體的：一些似乎可以給予或佔據的東西。知道自己擁有一切的人，不會尋求自我侷限，也不會重視身體的獻禮。在戰場上方寧靜的 氛圍中，看到下面的鬥狠爭勝，顯然是毫無意義的。什麼東西會與一切抗爭呢? 有什麼是給予極微，卻人人趨之若鶩的呢? 上主的愛所護持的人，怎可能在奇蹟與謀害之間難以抉擇呢?
23.3 救贖沒有妥協
(1967年 7月 10日)
你不清楚攻擊可能採取的某些形式，不是嗎? 如果說任何形式的攻擊都會傷害到你，無論你認不認得，傷害你的程度都一樣深，那麽，以此類推：你經常認不出自己痛苦的根源。任何形式的攻擊，都具有相等破 壞力。它的目的不會改變，它唯一的目的是謀害。哪一種謀害的形式能夠遮蓋兇手深重的罪惡感，和對懲罰的極度恐懼? 他可能會否認自己是兇手，而面帶微笑的掩飾他的野性攻擊。
然而，他會受苦，他會在惡夢中看到自己的意圖，那時笑容消失了，那時他的目的浮 現，觸動他驚駭的意識，從此對他緊追不捨。沒有一個心存謀害的人，能擺脫這念頭所帶來的罪惡感。如果謀害的意圖是殺人致死，採取什麼形式會有差別嗎? 如果死亡以可愛和慈善的形式出現，難道就是祝福? 難道就是上主的聲音透過你對兄弟說話的標誌嗎? 包裝紙不是禮物。一個空箱子，無論裝飾的多麽漂亮，多麽溫柔的呈遞出去，裡面仍然空無一物，不可能長久矇混下去。不寬恕你的兄弟，你就是在攻擊他；你什麼 都沒有給他，你也只能從他那兒接受你所給予的東西。
救贖是沒有妥協的。妥協是接受你想要的部分，只拿一點點，而放棄其餘的一切。救贖不放 棄任何事物。救贖對每一個人都是圓滿的。只要有了妥協的想法，就無法意識到救贖的目的，因為無法認識它。只要接受了妥協，救贖的目的就被否定了。因為，妥 協的信念是：救贖是不可能的。妥協聲稱：你可以攻擊一點，愛一點，並知道其中的差別。如此，它教導你：相同之物仍然可以有所不同，無礙於它們的一體性。這 話有道理嗎? 你能瞭解嗎?
這個課程之所以容易，只因為它不妥協。然而，對那些仍然相信妥協是可能的人，這個課程就似乎很困難。他們沒看 出來，如果可以妥協，救贖就無異於攻擊。不過可以肯定，抱持「不可能有救贖」的信念，無法讓人冷靜從容的接受救贖已經來臨的保證。寬恕不可以有絲毫的保 留。攻擊這而喜愛那的人，是不可能瞭解寬恕的。如果只有認清攻擊安寧的所有形式，你才不會喪失對安寧的視野，難道你不會想去認清楚嗎? 如果你不對它設防，安寧可以不停的閃爍在你的真見之前，永遠清晰，永遠不會超出你的視野。
那些相信安寧有待捍衛、為了安寧而攻擊是合情合 理的人，無法覺知安寧就在自己之內。他們怎麼可能知道? 他們怎能夠一邊接受寬恕，一邊相信自己的安寧有賴於某種形式的殺害才得保全? 他們會願意接受他們野蠻的目的其實是針對著自己嗎? 沒有人會與敵人結合，兩者的目標也不會一致。沒有人會與敵人妥協，只會為了敵人的私藏而恨他。不要把休戰錯當和平，也不要把妥協誤認為是遠離衝突。
遠 離衝突，表示衝突已經結束。大門是敞開的，你已經離開戰場。你沒有因為槍聲片刻的止息，或是因為籠罩死亡之地的恐懼已不明顯，而徘徊流連在那裡，竊盼戰爭 不再返回。戰場上沒有安全可言。你可以安全的從高處俯瞰，而不受波及。但是，身處其中，你找不到安全。沒有一棵幸存的樹可以庇護你。沒有任何保護的幻覺可 以抵制謀殺的信念。身體，就這樣夾在對溝通的自然渴望、以及對謀殺和死亡的不自然意圖之間，飽受撕扯的痛苦。
你不清楚攻擊可能採取的某些形式，不是嗎? 如果說任何形式的攻擊都會傷害到你，無論你認不認得，傷害你的程度都一樣深，那麽，以此類推：你經常認不出自己痛苦的根源。任何形式的攻擊，都具有相等破 壞力。它的目的不會改變，它唯一的目的是謀害。哪一種謀害的形式能夠遮蓋兇手深重的罪惡感，和對懲罰的極度恐懼? 他可能會否認自己是兇手，而面帶微笑的掩飾他的野性攻擊。
然而，他會受苦，他會在惡夢中看到自己的意圖，那時笑容消失了，那時他的目的浮 現，觸動他驚駭的意識，從此對他緊追不捨。沒有一個心存謀害的人，能擺脫這念頭所帶來的罪惡感。如果謀害的意圖是殺人致死，採取什麼形式會有差別嗎? 如果死亡以可愛和慈善的形式出現，難道就是祝福? 難道就是上主的聲音透過你對兄弟說話的標誌嗎? 包裝紙不是禮物。一個空箱子，無論裝飾的多麽漂亮，多麽溫柔的呈遞出去，裡面仍然空無一物，不可能長久矇混下去。不寬恕你的兄弟，你就是在攻擊他；你什麼 都沒有給他，你也只能從他那兒接受你所給予的東西。
救贖是沒有妥協的。妥協是接受你想要的部分，只拿一點點，而放棄其餘的一切。救贖不放 棄任何事物。救贖對每一個人都是圓滿的。只要有了妥協的想法，就無法意識到救贖的目的，因為無法認識它。只要接受了妥協，救贖的目的就被否定了。因為，妥 協的信念是：救贖是不可能的。妥協聲稱：你可以攻擊一點，愛一點，並知道其中的差別。如此，它教導你：相同之物仍然可以有所不同，無礙於它們的一體性。這 話有道理嗎? 你能瞭解嗎?
這個課程之所以容易，只因為它不妥協。然而，對那些仍然相信妥協是可能的人，這個課程就似乎很困難。他們沒看 出來，如果可以妥協，救贖就無異於攻擊。不過可以肯定，抱持「不可能有救贖」的信念，無法讓人冷靜從容的接受救贖已經來臨的保證。寬恕不可以有絲毫的保 留。攻擊這而喜愛那的人，是不可能瞭解寬恕的。如果只有認清攻擊安寧的所有形式，你才不會喪失對安寧的視野，難道你不會想去認清楚嗎? 如果你不對它設防，安寧可以不停的閃爍在你的真見之前，永遠清晰，永遠不會超出你的視野。
那些相信安寧有待捍衛、為了安寧而攻擊是合情合 理的人，無法覺知安寧就在自己之內。他們怎麼可能知道? 他們怎能夠一邊接受寬恕，一邊相信自己的安寧有賴於某種形式的殺害才得保全? 他們會願意接受他們野蠻的目的其實是針對著自己嗎? 沒有人會與敵人結合，兩者的目標也不會一致。沒有人會與敵人妥協，只會為了敵人的私藏而恨他。不要把休戰錯當和平，也不要把妥協誤認為是遠離衝突。
遠 離衝突，表示衝突已經結束。大門是敞開的，你已經離開戰場。你沒有因為槍聲片刻的止息，或是因為籠罩死亡之地的恐懼已不明顯，而徘徊流連在那裡，竊盼戰爭 不再返回。戰場上沒有安全可言。你可以安全的從高處俯瞰，而不受波及。但是，身處其中，你找不到安全。沒有一棵幸存的樹可以庇護你。沒有任何保護的幻覺可 以抵制謀殺的信念。身體，就這樣夾在對溝通的自然渴望、以及對謀殺和死亡的不自然意圖之間，飽受撕扯的痛苦。
23.2 混亂的法則
(1967年 6月 28日)
「混亂的法則」雖然永遠無法被理解，卻可以重見天日。混亂的法 則很難有意義，因此不在理性的領域之內。然而，這些 法則似乎構成理性和真相的障礙。所以，讓我們冷靜的面對它們，超越表象，瞭解其中的本質，不受它們的混亂所蒙蔽。瞭解它們的作用，是很重要的，因為它們的 目的是製造荒謬不經的論調，以攻擊真相。你所製造的世界，正是被它的律法所控制。然而，這些律法管的是不真實的一切，不需費神去破壞，只要認清它，然後超 越它。
混亂的第一法則是：真相因人而異，各自不同。像其它類似的法則，這一法則主張：每個人都是分離的，而且各具一套想法，使他有別於其 他人。這法則是從「幻相有高低層次」的信念演變而來，認為有些幻相更具價值，因此比較真實。人人建立自己的架構，並且攻擊別人的價值觀，以確保自己價值觀 的真實性。以價值觀不同為藉口，持不同觀點的人，就此相互為敵。
回想一下，這似乎與奇蹟的第一原則互相抵觸。因為，它試圖陳述不同的幻相 擁有不同程度的真實性，使某些幻相顯得比其它幻相更難克服。如果能夠意識到，所有幻相都是一樣的不真實，那麼，就很容易瞭解奇蹟適用於一切幻相。任何形式 的錯誤都可以被更正，因為它們是不真實的。當幻相被帶到真相面前，而不是與幻相互相面對，幻相只會消失無蹤。任何部分的虛無，都不會比其它部分的虛無，更 有耐力與真相對抗。
混亂的第二法則，的確為每一個罪的崇拜者所深愛，就是：每個人必定會犯罪，因此，被攻擊和死亡是罪有應得的。這個原 則，與第一法則緊密相關，主張錯誤應受到處罰，而不是更正。因為，犯錯者的毀滅置他於不可救藥、不可寬恕之地。他的所作所為，如此被詮釋為對他自己無可挽 回的判決，連上主都愛莫能助。既然相信，上主之子會犯下不可避免毀滅自身的錯誤，自然會相信罪是不可赦免的。
想一想，這對天父和聖子之間 的關係，會有什麼樣的影響。現在看來，祂們永遠不可能合一了。因為，其中之一必然始終遭到譴責，而譴責總是來自另一方。現在，祂們是不同的，祂們是敵人。 祂們的關係是對立的，就像聖子分離的每一部分，見面只是衝突，而不是結合。因為衝突，被擊敗的一方變得軟弱，勝利的一方則顯得強勢。對上主的恐懼，和對彼 此的恐懼，現在顯得理所當然，上主之子對他自己和他的創造主所作的一切，使這些恐懼成真。
這一法則所恃的傲慢心態，在此最明顯不過了。這法則自以為是的定義「創造真相的造物主」：祂必須如何思考、必須相信什麼、必須如何回應。詢問上主這些信念的真實性似乎是多餘的。祂的聖子會告訴祂答案，而祂只能選擇接受，或是認錯。
這 直接導致第三個荒謬絕倫的信念，似乎使混亂永無止息。因為，如果上主不可能犯錯，那麼祂就必須接受聖子所認為的自己，而痛恨聖子。看清楚這第三項法則，如 何強化了對上主的恐懼。現在，已不可能在苦難的時候向祂求助。因為，現在祂已成為導致這局面的「敵人」了，對祂呼求是沒用的。聖子也不可能給予救贖，聖子 的每一個環節似乎都在與他作戰，並且理直氣壯的攻擊。
現在，衝突是不可避免的，連上主也無能為力。救贖必然是不可能的，因為救主已成了敵 人。現在，沒有釋放也無處可逃。「救贖」因而成為神話，上主的意願只是復仇，而不是寬恕。從這一刻開始，看不到任何能夠成功的幫助。結果只有破壞一途。上 主似乎也與混亂沆瀣一氣，要戰勝祂的聖子。不要妄想，我執會讓你逃脫它所要的。這個課程的功能，就是教你不去重視我執所珍惜的。
(1967年 6月 29日)
我 執只重視它所佔有的。這導致混亂的第四法則：如果前三項被接受了，那這個必然是真的。這似是而非的法則使你相信，你擁有自己所佔據的物品。因此，別人的損 失，就成了你的獲益，你將無法認清，你只能擁有自己。然而，所有其它的混亂法則必然導致這個信念。敵人之間不會心甘情願的互相給予，也不會彼此分享自己珍 愛之物。所以，敵人的珍藏必然值得擁有，只因為他們著意隱藏，不讓你看到。
所有瘋狂的機制，在此一一浮現。「敵人」因為私藏了應該屬於你 的寶貴繼承物，而變得強大；你是合法的擁有者，可以冠冕堂皇的為了被扣押之物而攻擊；為了拯救自己，敵人必須付出不可避免的損失。有罪的一方，如此抗辯自 己的無辜。如果不是敵人肆無忌憚的行為，迫使他們發動這場惡劣的攻擊，他們本來是很仁慈的。但是，在這野蠻的世界裡，仁慈無法生存。因此，他們必須先發制 人，否則將會被踩在腳底下。
現在，還有一個懸疑尚待「澄清」。這珍貴的東西、這價值連城的珍珠、這隱藏的秘密寶藏、這必需以正義之聲討伐 那最詭譎狡猾的敵人，而奪取過來的究竟是什麼? 那必然是你想要，卻一直沒找到的。如今，你「瞭解」你找不到它的原因。因為它被敵人奪走了，並掩藏在你意想不到的地方。他藏在自己的身體裡，以掩蓋他的罪 行，他的身體成了隱藏你的寶物之地。
現在，他的身體必須被毀壞、被犧牲，你才可能得回那原本屬於你的東西。他的叛逆該當處死，那樣你才能 生存。你攻擊，只是出於自衛。但是，你想要的究竟是什麼，需要置他於死地? 除非你知道自己為的是什麼，你能確定你致命的攻擊是正當的嗎? 在此，最後一項混亂的法則出來「解圍」。它堅持有一種愛的替代品。它能夠「神奇」的治癒你所有的痛苦；這失落的品質，會使你的瘋狂顯得很「正常」。這是你 必須攻擊的原因。這使你的復仇變得合情合理。
瞧，我執的秘密禮物，從你兄弟的身體，被撕扯了出來，他因為怨恨、憎惡你，而隱藏了那屬於你 的禮物。他想要剝奪那造成你生命意義的秘密成份。愛的替代品，因你們對彼此的敵意而產生，必然具備補救的功能。但是，愛無可替代，它是唯一的。現在，所有 人際關係只有一個目的，就是攫取替代品並將它佔為己有。你的佔有慾，永遠不會得到滿足。為了你所竊取的事物，你兄弟永遠不會停止對你的攻擊。上主也不會停 息對你倆的復仇，因為，在瘋狂的狀態下，祂必須殺害你倆，並擁有這愛的替代品。
自以為神智清明、腳踏實地的走在一個充滿意義的世界中的 你，不妨細想一下：這些法則好像就是你「清明神智」的支架。這些原則使你腳下的地面看似堅實。你就是在這裡尋找意義。這些是你為自己的救贖而制定出來的法 則。它們就是你情有獨鍾的天堂替代品。這是它們的目的，它們是為此而被製造出來的。沒有必要去詢問它們的意義；這是顯而易見的。瘋狂的工具必然是神智不 清。你確定自己理解它的目標是瘋狂嗎?
(1967年 6月 30日)
沒有人想要瘋狂，如果能看清真相，也不會有人抱住自 己的瘋狂不放。以假為真的信念，是瘋狂的保護罩。「神智不清」的功能，就是取代真相。它必須被視為真相，才能取信於人。如果它是真相，那麽它的對立面 ~ 以前的那個真相 ~ 現在必然是瘋狂。如此逆轉，完全的倒置，以瘋狂為理智、以幻相為真相、以攻擊為仁慈、以恨為愛、和以謀殺為祝福，是混亂法則的目標。這些手段，好像是逆轉 了上主的律法。在此，罪的律法似乎俘虜了愛，而讓罪逍遙法外。
表面上看，這些不像是混亂的目標。因為，由於巨大的逆轉，它們看似秩序的法 則。難道不是如此? 混亂是無法無天、沒有法律規範。為了取信於人，這似是而非的律法必須被覺知為真的。它們瘋狂的目標，必須被視為神智清明。「恐懼」帶著蒼白的嘴唇、盲目的 眼睛、嚇人的外貌，就這樣被提升到愛的寶座上，它是「愛」奄奄一息的征服者、替代品、顛倒的救世主。恐懼的法則將死亡呈現的多麼可愛啊！感謝那佔據愛的寶 座的英雄，把上主之子帶進了恐懼和死亡！
然而，像這樣的法則如何能夠取信於人? 有一個怪誕的策略，使它成為可能。它並不陌生，我們曾經多次看到它展現功能。實際上，不是它在運作，但在夢中，只有陰影扮演著主要角色，它似乎顯得威力無 窮。混亂法則無法迫使人去相信它，只能一味強調形式，而忽略內涵。任何認為這些法則或許有其真實性的人，都沒看清楚它們說的是什麼。它們採取的某些形式， 似乎有點意義，僅此而已。
怎麼可能有某些謀殺的方式不意味著死亡? 可能有任何形式的攻擊是愛的表現嗎? 什麼方式的詛咒是祝福呢? 有誰使自己的救主變得力不從心卻能得到救贖? 別讓你攻擊他的方式欺騙了你自己。你不可能想方設法的要傷害他，卻自己獲得救贖。誰能夠從轉向自己的攻擊中全身而退? 無論瘋狂採取任何形式又有什麼不同? 詛咒它自稱要拯救的，是自我挫敗的評斷。當瘋狂以你認為可愛的形式出現，千萬不要被蒙蔽了。意圖破壞你的，都不是你的朋友。
你也許會堅 持，認為自己不相信如此無意義的法則，也不會據以行動。而且，當你看到它們的辯詞，你不可能被說服。兄弟，你確是相信它們。否則，以如此的內涵，你怎能夠 覺知它們的形式? 這些形式站得住腳嗎? 然而，你相信它們，只因為它們的表象，卻沒認清它們的內涵。它們的內涵永遠不會改變。在一具骷髏身上，塗以玫瑰紅的唇膏、穿戴美麗的衣物、寵愛它、縱容 它，能夠使它活過來嗎? 你怎能夠滿足於你是活著的幻覺?
「混亂的法則」雖然永遠無法被理解，卻可以重見天日。混亂的法 則很難有意義，因此不在理性的領域之內。然而，這些 法則似乎構成理性和真相的障礙。所以，讓我們冷靜的面對它們，超越表象，瞭解其中的本質，不受它們的混亂所蒙蔽。瞭解它們的作用，是很重要的，因為它們的 目的是製造荒謬不經的論調，以攻擊真相。你所製造的世界，正是被它的律法所控制。然而，這些律法管的是不真實的一切，不需費神去破壞，只要認清它，然後超 越它。
混亂的第一法則是：真相因人而異，各自不同。像其它類似的法則，這一法則主張：每個人都是分離的，而且各具一套想法，使他有別於其 他人。這法則是從「幻相有高低層次」的信念演變而來，認為有些幻相更具價值，因此比較真實。人人建立自己的架構，並且攻擊別人的價值觀，以確保自己價值觀 的真實性。以價值觀不同為藉口，持不同觀點的人，就此相互為敵。
回想一下，這似乎與奇蹟的第一原則互相抵觸。因為，它試圖陳述不同的幻相 擁有不同程度的真實性，使某些幻相顯得比其它幻相更難克服。如果能夠意識到，所有幻相都是一樣的不真實，那麼，就很容易瞭解奇蹟適用於一切幻相。任何形式 的錯誤都可以被更正，因為它們是不真實的。當幻相被帶到真相面前，而不是與幻相互相面對，幻相只會消失無蹤。任何部分的虛無，都不會比其它部分的虛無，更 有耐力與真相對抗。
混亂的第二法則，的確為每一個罪的崇拜者所深愛，就是：每個人必定會犯罪，因此，被攻擊和死亡是罪有應得的。這個原 則，與第一法則緊密相關，主張錯誤應受到處罰，而不是更正。因為，犯錯者的毀滅置他於不可救藥、不可寬恕之地。他的所作所為，如此被詮釋為對他自己無可挽 回的判決，連上主都愛莫能助。既然相信，上主之子會犯下不可避免毀滅自身的錯誤，自然會相信罪是不可赦免的。
想一想，這對天父和聖子之間 的關係，會有什麼樣的影響。現在看來，祂們永遠不可能合一了。因為，其中之一必然始終遭到譴責，而譴責總是來自另一方。現在，祂們是不同的，祂們是敵人。 祂們的關係是對立的，就像聖子分離的每一部分，見面只是衝突，而不是結合。因為衝突，被擊敗的一方變得軟弱，勝利的一方則顯得強勢。對上主的恐懼，和對彼 此的恐懼，現在顯得理所當然，上主之子對他自己和他的創造主所作的一切，使這些恐懼成真。
這一法則所恃的傲慢心態，在此最明顯不過了。這法則自以為是的定義「創造真相的造物主」：祂必須如何思考、必須相信什麼、必須如何回應。詢問上主這些信念的真實性似乎是多餘的。祂的聖子會告訴祂答案，而祂只能選擇接受，或是認錯。
這 直接導致第三個荒謬絕倫的信念，似乎使混亂永無止息。因為，如果上主不可能犯錯，那麼祂就必須接受聖子所認為的自己，而痛恨聖子。看清楚這第三項法則，如 何強化了對上主的恐懼。現在，已不可能在苦難的時候向祂求助。因為，現在祂已成為導致這局面的「敵人」了，對祂呼求是沒用的。聖子也不可能給予救贖，聖子 的每一個環節似乎都在與他作戰，並且理直氣壯的攻擊。
現在，衝突是不可避免的，連上主也無能為力。救贖必然是不可能的，因為救主已成了敵 人。現在，沒有釋放也無處可逃。「救贖」因而成為神話，上主的意願只是復仇，而不是寬恕。從這一刻開始，看不到任何能夠成功的幫助。結果只有破壞一途。上 主似乎也與混亂沆瀣一氣，要戰勝祂的聖子。不要妄想，我執會讓你逃脫它所要的。這個課程的功能，就是教你不去重視我執所珍惜的。
(1967年 6月 29日)
我 執只重視它所佔有的。這導致混亂的第四法則：如果前三項被接受了，那這個必然是真的。這似是而非的法則使你相信，你擁有自己所佔據的物品。因此，別人的損 失，就成了你的獲益，你將無法認清，你只能擁有自己。然而，所有其它的混亂法則必然導致這個信念。敵人之間不會心甘情願的互相給予，也不會彼此分享自己珍 愛之物。所以，敵人的珍藏必然值得擁有，只因為他們著意隱藏，不讓你看到。
所有瘋狂的機制，在此一一浮現。「敵人」因為私藏了應該屬於你 的寶貴繼承物，而變得強大；你是合法的擁有者，可以冠冕堂皇的為了被扣押之物而攻擊；為了拯救自己，敵人必須付出不可避免的損失。有罪的一方，如此抗辯自 己的無辜。如果不是敵人肆無忌憚的行為，迫使他們發動這場惡劣的攻擊，他們本來是很仁慈的。但是，在這野蠻的世界裡，仁慈無法生存。因此，他們必須先發制 人，否則將會被踩在腳底下。
現在，還有一個懸疑尚待「澄清」。這珍貴的東西、這價值連城的珍珠、這隱藏的秘密寶藏、這必需以正義之聲討伐 那最詭譎狡猾的敵人，而奪取過來的究竟是什麼? 那必然是你想要，卻一直沒找到的。如今，你「瞭解」你找不到它的原因。因為它被敵人奪走了，並掩藏在你意想不到的地方。他藏在自己的身體裡，以掩蓋他的罪 行，他的身體成了隱藏你的寶物之地。
現在，他的身體必須被毀壞、被犧牲，你才可能得回那原本屬於你的東西。他的叛逆該當處死，那樣你才能 生存。你攻擊，只是出於自衛。但是，你想要的究竟是什麼，需要置他於死地? 除非你知道自己為的是什麼，你能確定你致命的攻擊是正當的嗎? 在此，最後一項混亂的法則出來「解圍」。它堅持有一種愛的替代品。它能夠「神奇」的治癒你所有的痛苦；這失落的品質，會使你的瘋狂顯得很「正常」。這是你 必須攻擊的原因。這使你的復仇變得合情合理。
瞧，我執的秘密禮物，從你兄弟的身體，被撕扯了出來，他因為怨恨、憎惡你，而隱藏了那屬於你 的禮物。他想要剝奪那造成你生命意義的秘密成份。愛的替代品，因你們對彼此的敵意而產生，必然具備補救的功能。但是，愛無可替代，它是唯一的。現在，所有 人際關係只有一個目的，就是攫取替代品並將它佔為己有。你的佔有慾，永遠不會得到滿足。為了你所竊取的事物，你兄弟永遠不會停止對你的攻擊。上主也不會停 息對你倆的復仇，因為，在瘋狂的狀態下，祂必須殺害你倆，並擁有這愛的替代品。
自以為神智清明、腳踏實地的走在一個充滿意義的世界中的 你，不妨細想一下：這些法則好像就是你「清明神智」的支架。這些原則使你腳下的地面看似堅實。你就是在這裡尋找意義。這些是你為自己的救贖而制定出來的法 則。它們就是你情有獨鍾的天堂替代品。這是它們的目的，它們是為此而被製造出來的。沒有必要去詢問它們的意義；這是顯而易見的。瘋狂的工具必然是神智不 清。你確定自己理解它的目標是瘋狂嗎?
(1967年 6月 30日)
沒有人想要瘋狂，如果能看清真相，也不會有人抱住自 己的瘋狂不放。以假為真的信念，是瘋狂的保護罩。「神智不清」的功能，就是取代真相。它必須被視為真相，才能取信於人。如果它是真相，那麽它的對立面 ~ 以前的那個真相 ~ 現在必然是瘋狂。如此逆轉，完全的倒置，以瘋狂為理智、以幻相為真相、以攻擊為仁慈、以恨為愛、和以謀殺為祝福，是混亂法則的目標。這些手段，好像是逆轉 了上主的律法。在此，罪的律法似乎俘虜了愛，而讓罪逍遙法外。
表面上看，這些不像是混亂的目標。因為，由於巨大的逆轉，它們看似秩序的法 則。難道不是如此? 混亂是無法無天、沒有法律規範。為了取信於人，這似是而非的律法必須被覺知為真的。它們瘋狂的目標，必須被視為神智清明。「恐懼」帶著蒼白的嘴唇、盲目的 眼睛、嚇人的外貌，就這樣被提升到愛的寶座上，它是「愛」奄奄一息的征服者、替代品、顛倒的救世主。恐懼的法則將死亡呈現的多麼可愛啊！感謝那佔據愛的寶 座的英雄，把上主之子帶進了恐懼和死亡！
然而，像這樣的法則如何能夠取信於人? 有一個怪誕的策略，使它成為可能。它並不陌生，我們曾經多次看到它展現功能。實際上，不是它在運作，但在夢中，只有陰影扮演著主要角色，它似乎顯得威力無 窮。混亂法則無法迫使人去相信它，只能一味強調形式，而忽略內涵。任何認為這些法則或許有其真實性的人，都沒看清楚它們說的是什麼。它們採取的某些形式， 似乎有點意義，僅此而已。
怎麼可能有某些謀殺的方式不意味著死亡? 可能有任何形式的攻擊是愛的表現嗎? 什麼方式的詛咒是祝福呢? 有誰使自己的救主變得力不從心卻能得到救贖? 別讓你攻擊他的方式欺騙了你自己。你不可能想方設法的要傷害他，卻自己獲得救贖。誰能夠從轉向自己的攻擊中全身而退? 無論瘋狂採取任何形式又有什麼不同? 詛咒它自稱要拯救的，是自我挫敗的評斷。當瘋狂以你認為可愛的形式出現，千萬不要被蒙蔽了。意圖破壞你的，都不是你的朋友。
你也許會堅 持，認為自己不相信如此無意義的法則，也不會據以行動。而且，當你看到它們的辯詞，你不可能被說服。兄弟，你確是相信它們。否則，以如此的內涵，你怎能夠 覺知它們的形式? 這些形式站得住腳嗎? 然而，你相信它們，只因為它們的表象，卻沒認清它們的內涵。它們的內涵永遠不會改變。在一具骷髏身上，塗以玫瑰紅的唇膏、穿戴美麗的衣物、寵愛它、縱容 它，能夠使它活過來嗎? 你怎能夠滿足於你是活著的幻覺?
天堂之外沒有生命存在。上主創造生命之處，必是生命之所在。天堂之外的生命都是 幻相。在最好的情況下，它看起來好像是生命；在最壞的情況下，則無異於死亡。這兩種對非生命的評斷，都是一樣的不精確，而缺乏意義。天堂之外，不可能有生 命，不存在於天堂的，不可能出現在任何地方。天堂之外，只有互相衝突的幻相，無意義、不可能、沒法理喻，卻被覺知為天堂永恆的障礙。幻相只徒具形式。它們 的內涵從來不是真實的。
混亂的法則，掌控一切幻覺。幻相形式各異且互相衝突，使它們好像可以被評估高下。然而，所有幻相都確信，混亂的法 則就是維持秩序的律法。個個堅守法則，並為這些法則的真實性提供見證。那些似乎比較溫和的攻擊形式，其見證和結果，也是言之鑿鑿，絲毫不讓。幻相必然帶來 恐懼，不是因為它們的表面形式，而是由於其中隱含的信念。缺乏愛的信念，無論以任何形式表達，都是在證明混亂即是真相。
從罪的信念，必然 產生對混亂的信心。這是因為，它遵循一個像是合乎邏輯的結論、一個循序思考的有效步驟。從出發點開始，一絲不苟的追隨混亂的腳步。每一步都以不同的形式， 逆著真相而走，帶領你進入更深層次的恐怖，而遠離真相。不要認為這一步比其它的小，也不要認為這一步比其它的更容易回頭。每一步都關繫著整體天堂的失落。 你的錯誤念頭一萌生，必須當即了斷。
兄弟，一步也別踩上墮入地獄的階梯。因為，只要踏出一步，你就再也看不清其它的一切了。隨之而來，所 有形式的攻擊，都使你踏上扭曲的階梯，帶領你遠離天堂。然而，所有這一切，有可能在任何一瞬間被化解。你怎麼知道自己選擇的是上天堂的臺階或通往地獄的道 路? 非常簡單。你有什麼感覺? 你意識到安寧嗎? 你肯定自己的方向嗎? 你確定天堂的目標可以達到嗎? 如果不是，你是獨自行走。那麽，請求你的「朋友」與你同行，幫你確定方向。
23.1 矛盾的信念
(1967年 6月 20日)
寧靜的思維能夠憶起上主。混亂、衝突的思維無法憶起上主，因 為，掙扎於自我戰爭中的頭腦，沒有辦法記得永恆的溫柔。用於戰爭的手段，不是安寧的方法。好勇鬥狠的人記住的，不會是愛。除非你眷戀勝利的信念，否則不可 能會發生戰爭。內在的衝突，意味著你相信我執有能力獲取勝利。不然你怎麼會認同它呢? 你肯定明白，我執是與上主在作戰。事實上，我執並沒有敵人。但是，它卻堅信自己有一個敵人，必須要克服，並且自信必定成功。
難道你沒有體 會到，向自己開戰就是與上主作戰嗎? 你有可能勝利嗎? 就算是有可能，這是你想要的勝利嗎? 如果上主有可能死亡，你則必死無疑。這算是勝利嗎? 我執無時不在戰爭中，因為它認為有可能戰勝你。上主認為並非如此。這根本不是戰爭。這只不過是個瘋狂的信念，認為上主的意願可能遭受攻擊和被推翻。你可以 認同這信念，但它永遠超不出瘋狂的境地。在瘋狂中，恐懼將統治一切，似乎取代了愛。這是衝突的目的。對那些認為這是可能的人，手段顯得很真實。
可 以肯定的是：上主和我執、或你與我執，永遠不可能相遇。你與我執似乎碰面了，而且，依據毫無意義的理由，建立了奇怪的聯盟。你們的信念交集於身體，那是我 執選中的家園，你也相信那是你的家園。你們會見於錯誤中：你自我評估的錯誤。我執參與了你的幻覺，與你共享你對自己的幻相。然而，幻覺無法結合。它們一 樣，都是虛無的。它們的結合建立於虛無；兩個和一個都是同樣的虛無，甚至一千個也還是虛無。我執本是虛無，所以與虛無結合。我執所追求的勝利，和它本身一 樣，是毫無意義的。
兄弟，你與自己的戰爭已接近尾聲。旅途的終點，是安寧的所在。難道你現在還不願接受上天給予你的安寧嗎? 你一直認定為安寧的破壞者，而奮戰不已的那個敵人，在你眼前，竟然變成了你安寧的給予者。你的「敵人」是上主，所有的衝突、勝利、以及任何形式的攻擊，祂 一無所知。祂徹底、圓滿、永恆的愛著你。上主之子與他的創造主宣戰真是荒謬絕倫，就像是大自然向風咆哮，並宣告與風斷絕關係一樣的可笑。
大 自然可能真的這樣與風隔絕嗎? 至於哪一部分屬於你、哪一部分與你無關，也不是你說了就算。你向自己開戰，是要讓上主之子承認，他不是自己，他不是天父之子。為此，他必須忘懷對天父的記 憶。這記憶，在以身體自居的生活中被遺忘了，如果你認為你就是身體，你會相信你已經忘記了。然而，真相是永遠不可能忘記自己的。你也沒有忘記自己的真相。 唯有那對自己怪誕的幻覺，那要戰勝自己本質的念頭，才會使你不記得天父。
向自己開戰，只是兩個幻覺的爭鬥，在「勝利者才是真實」的信念 下，用盡全力使彼此顯得不相同。幻覺與真相之間沒有衝突存在。幻覺彼此之間也沒有差異。它們都不是真實的。因此，問題不在於幻覺的形式。它們既是瘋狂的產 物，自然是瘋狂的一部分。瘋狂對真相不具威脅，也影響不了真相。幻覺無法戰勝真相，也不能以任何方式威脅真相。它們所否定的真相，與它們毫無關連。
你 所記得的，是你的一部分。因為，你必然是上主創造你的樣子。真相不與幻覺作戰，幻覺也無法與真相對抗。幻覺只能與幻覺爭鬥。幻覺既然是支離破碎的，它們也 只能分化。但是，真相是不可化分的，遠遠超出它們可以觸及的小範圍。當你瞭解自己不可能陷於矛盾之中，你就會憶起你本已知道的一切。你對自己的一個幻覺， 可能與另一個幻覺作戰，然而，兩個幻覺的戰爭，不會有任何結果。沒有勝者，也沒有勝利。真相依然屹立於上主的安寧中，散發著光芒，遠離衝突，安然不受波 及。
必須有兩股力量，才能產生衝突。衝突無法存在於一股力量和虛無之間。任何你能攻擊的，都是你的一部分。透過攻擊，你製造了兩個自我的 幻相，彼此互相衝突。每當你不以愛心看待上主創造的任何事物時，就會發生這種情況。衝突是可怕的，因為，恐懼由此孳生。然而，「無中生有」是無法用戰鬥的 手段擊敗真相的。為什麼你讓自己的衝突填滿你的世界? 讓聖靈為你化解所有這一切瘋狂，回歸安寧，對上主的記憶仍然在你平靜的思維裡閃耀著光芒。
當 幻相被帶到真相之前，你會看到它們之間的衝突是如何消失的！只有當幻相被視為「互相矛盾的真相」之間的戰爭，衝突才會看起來像真的，勝者為王敗者為寇，征 服者變成真實的，而被征服者則成為幻相。衝突是在兩個幻相之間的選擇，一個被冠為真相，另一個則受到藐視。在此，天父不會被記得。然而，任何幻相都無法侵 犯祂的家園，將祂逐出祂永遠深愛的家園。而祂深愛著的必然是永恆靜謐和安寧的所在，因為這是祂的家園。祂所摯愛的你，像祂一樣的真實而神聖，並不是幻相。
你 對祂和你自己堅定不移的肯定，是你倆的家園，你們一體安居，不再分離。打開祂最神聖的家園的門，讓寬恕洗淨一切對罪的信念，是這信念使上主和祂的聖子無家 可歸的。在上主的家園裡，你不是陌生人。歡迎你的兄弟，回歸上主的家園，在這靜謐安寧之所，與祂一起居住。愛的居處，沒有幻相立足之地，保護著你不受虛幻 的干擾。你居於無限的安寧中，有如造物主一樣。那些願意憶起祂的人，一切賜福都是他們的。
聖靈守護著祂的家園，確保安寧永不被干擾。上主 的憩息之所怎麼可能自我攻擊，並試圖壓倒安居其中的那一位? 試想，如果上主的家園覺知自己是分裂的，會發生什麼事情。聖壇消失了，光輝黯淡了，聖者的殿堂變成了罪惡的淵藪。除了幻相之外，什麼都記不得了。幻相可能 互相衝突，因為它們的形式各異。它們彼此作戰，只為了確認哪個形式才是真實的。
幻相與幻相相聚；同類相聚，真相亦然。幻相相聚，必然導致 戰爭。安寧著眼於自身，而且向外延伸。戰爭狀態孳生恐懼，恐懼逐漸增長，並力求主導。安寧是愛的居處，而且尋求分享。衝突與安寧是對立的：一方的居處，不 容另一方存在；一方前往之處，另一方必然消失。所以，成為幻相戰場的頭腦裡，對上主的記憶早已模糊了。然而，這記憶的光芒，遠遠超越無意義的戰爭，當你與 安寧同在，它隨時都會回來。
23.0 向自己開戰
(1967年 6月 12日)
難道你不明白，脆弱和無力的反面是潔白無辜嗎? 天真無邪就是力量，除此之外，沒有什麼是強壯的。天真無邪不知恐懼為何物。任何種類的恐懼都是軟弱。以攻擊顯示力量，來掩飾自己的脆弱，真是欲蓋彌彰。虛 幻如何能被隱藏? 堅強的人沒有敵人。沒有人會攻擊，除非他認為自己受到攻擊。相信敵人的存在，就是相信自己軟弱。 而軟弱不是上主的意願。違反上主的意願，就是上主的「敵人」。你害怕上主，因為這對立的意願。
向自己開戰，這的確是多麼奇怪的一件事！你 會相信，你為了罪所使用的一切，都會傷害到你，並成為你的敵人。因此，你會與它對抗，設法削弱它的實力。你會認為你成功了，並且再度攻擊。你必然會害怕你 所攻擊的對象，就像你肯定會愛你覺知為純潔無瑕的一切。只要純潔無瑕的踏上愛所指引的道路，他必走在安寧中。因為愛與他同行，保護他，免於恐懼的干擾。他 放眼所看到的，只會是純潔無瑕、不會攻擊的人。
仰起你的頭，無懼於邪惡，在榮耀中前進。純潔無瑕的人是安全的，因為他們分享自己的純潔無 瑕。他們所見的，沒有一樣是有害的，因為他們對真相的瞭悟，已將萬物從有害的幻境中釋放了出來。以前似乎是有害的事物，從罪惡和恐懼中釋放了出來，愉快的 回歸愛，如今挺立在他們純潔無瑕的光輝中。由於他們著眼於純潔無瑕，他們分享愛的力量。每一個錯誤都消失了，因為他們再也看不到它。尋找榮耀的人，將在榮 耀所在之處找到它。除了純潔無瑕者的內在，它還會在哪裡呢?
不要讓那些小小的干擾，使你變得渺小卑微。在天真無邪之中，愧疚感沒有任何吸 引力。想一想你置身其中的是一個多麼愉快的世界，真相就在你身邊！不要為了罪的幻影小小的一聲嘆息、或為了愧疚感微小的吸引力和攪動，而放棄這個自由的世 界。試問，你會為了所有這些毫無意義的雜念而棄天堂嗎? 你命定的歸宿和目的遠遠超越它們，在渺小卑微不存在的淨土上。你的目的與任何卑微渺小都不一致，因此也就不會與罪一致。
不要讓卑微渺小誘 惑上主之子。他的榮耀遠遠超乎其上，如永恆一般，無可限量，超越時間。不要讓時間干擾你對他的視野。不要讓他孤獨和恐懼的面對誘惑。幫助他脫身而出，並覺 知自己原來是光明的一部分。你的純潔無瑕將照亮他的路程，如此，你的純潔無瑕受到了保護，將保駐於你的意識裡。知道他的榮耀，誰又能覺知他是渺小和軟弱的 呢? 顫顫巍巍的走在一個可怕的世界裡的人，又如何能意識到天堂的光芒在他之內綻放?
周遭的一切都是你的一部分。要以愛心看待，並從中看 出天堂的光輝。如此，你會瞭解，賦予你的一切賜福。在仁慈的寬恕中，世界將閃耀著四射的光芒，一切你曾經以為是有罪的，現在被重新詮釋為天堂的一部分。這 世界正苦苦等待著你的純潔無瑕所帶來的救贖；能夠一塵不染、歡欣愉悅的經歷此生，該是多麼美麗的事！還有什麼比這更值得珍惜的? 你的救贖和自由就在此。如果你能認出它，它必然是圓滿的。
難道你不明白，脆弱和無力的反面是潔白無辜嗎? 天真無邪就是力量，除此之外，沒有什麼是強壯的。天真無邪不知恐懼為何物。任何種類的恐懼都是軟弱。以攻擊顯示力量，來掩飾自己的脆弱，真是欲蓋彌彰。虛 幻如何能被隱藏? 堅強的人沒有敵人。沒有人會攻擊，除非他認為自己受到攻擊。相信敵人的存在，就是相信自己軟弱。 而軟弱不是上主的意願。違反上主的意願，就是上主的「敵人」。你害怕上主，因為這對立的意願。
向自己開戰，這的確是多麼奇怪的一件事！你 會相信，你為了罪所使用的一切，都會傷害到你，並成為你的敵人。因此，你會與它對抗，設法削弱它的實力。你會認為你成功了，並且再度攻擊。你必然會害怕你 所攻擊的對象，就像你肯定會愛你覺知為純潔無瑕的一切。只要純潔無瑕的踏上愛所指引的道路，他必走在安寧中。因為愛與他同行，保護他，免於恐懼的干擾。他 放眼所看到的，只會是純潔無瑕、不會攻擊的人。
仰起你的頭，無懼於邪惡，在榮耀中前進。純潔無瑕的人是安全的，因為他們分享自己的純潔無 瑕。他們所見的，沒有一樣是有害的，因為他們對真相的瞭悟，已將萬物從有害的幻境中釋放了出來。以前似乎是有害的事物，從罪惡和恐懼中釋放了出來，愉快的 回歸愛，如今挺立在他們純潔無瑕的光輝中。由於他們著眼於純潔無瑕，他們分享愛的力量。每一個錯誤都消失了，因為他們再也看不到它。尋找榮耀的人，將在榮 耀所在之處找到它。除了純潔無瑕者的內在，它還會在哪裡呢?
不要讓那些小小的干擾，使你變得渺小卑微。在天真無邪之中，愧疚感沒有任何吸 引力。想一想你置身其中的是一個多麼愉快的世界，真相就在你身邊！不要為了罪的幻影小小的一聲嘆息、或為了愧疚感微小的吸引力和攪動，而放棄這個自由的世 界。試問，你會為了所有這些毫無意義的雜念而棄天堂嗎? 你命定的歸宿和目的遠遠超越它們，在渺小卑微不存在的淨土上。你的目的與任何卑微渺小都不一致，因此也就不會與罪一致。
不要讓卑微渺小誘 惑上主之子。他的榮耀遠遠超乎其上，如永恆一般，無可限量，超越時間。不要讓時間干擾你對他的視野。不要讓他孤獨和恐懼的面對誘惑。幫助他脫身而出，並覺 知自己原來是光明的一部分。你的純潔無瑕將照亮他的路程，如此，你的純潔無瑕受到了保護，將保駐於你的意識裡。知道他的榮耀，誰又能覺知他是渺小和軟弱的 呢? 顫顫巍巍的走在一個可怕的世界裡的人，又如何能意識到天堂的光芒在他之內綻放?
周遭的一切都是你的一部分。要以愛心看待，並從中看 出天堂的光輝。如此，你會瞭解，賦予你的一切賜福。在仁慈的寬恕中，世界將閃耀著四射的光芒，一切你曾經以為是有罪的，現在被重新詮釋為天堂的一部分。這 世界正苦苦等待著你的純潔無瑕所帶來的救贖；能夠一塵不染、歡欣愉悅的經歷此生，該是多麼美麗的事！還有什麼比這更值得珍惜的? 你的救贖和自由就在此。如果你能認出它，它必然是圓滿的。
22.6 自由與聖靈
(1967年 6月 3日)
你想要身體的自由，還是思維的自由? 因為無法兩者兼顧。你珍惜哪一個? 你的目標是哪一個? 你如果把一個當作工具，另一個自然就成為目標。其中一個必須為另一個效勞，臣服於它的控制，貶抑自己而提高對方的重要性。工具是為目標而設的，一旦目標達 成，工具的價值就會減少，當工具被確認為沒有作用時，價值便完全消失。沒有人不渴望自由，並設法去尋找它。但是，他會在自己認為自由所在之處，或可能被發 現的地方去尋找。他會認為自由可能在於思維或身體，他會令其中一個為另一個效命，把它當尋找自由的工具。
一旦你選擇了身體的自由，思維就 被當成工具使用，其價值，完全在於它策劃實現身體自由的能力。然而，身體的自由毫無意義。所以，思維是在替幻覺效命。這是如此矛盾和荒誕不經的情況，任何 作這選擇的人，根本不知道什麼才是有價值的。然而，即使在這無法描述的極度混亂之中，聖靈依舊耐心溫柔的等待著，祂對最終的結果，就像祂對造物主的愛一樣 肯定。祂知道，作這個瘋狂決定的人，是造物主的至愛，那愛就像造物主對自身的愛一樣。
根本不用你操心，為了上主所愛並願他永遠自由的人， 祂是如何輕而易舉的調換工具和目標的角色。但是，你只要感恩，自己是為祂的目標服務的工具。只有這樣，才能導致你的自由。為了服務於這個目標，身體必須被 覺知是清白的，因為目標是純潔無瑕。沒有矛盾的存在，使工具與目標的轉換很順暢，就像在寬恕的眼光下，轉怨恨為感恩一樣的容易。只使用你的身體為純潔無瑕 服務，你將獲得彼此的祝聖。你也不可能去恨那為你的療癒服務的身體。
這神聖關係，清白可愛，實力強大，其熾烈的光輝遠勝過天空的太陽，是 天父選擇作為祂救贖計劃的工具。你要感激，它對你的計劃一無用處。賦予神聖關係的一切，不可能被濫用。而它的所有秉賦，將發揮大用。這神聖關係，具有療癒 一切痛苦的力量。是你們任何一個人，根本無法單獨做到的。只有你們結合的意願，才具有療癒的能力。你的療癒在此，你也將在此接受救贖。在你的療癒中，聖子 被治癒了，因為你們的意願已結合在一起。
在神聖關係面前，沒有罪的存在。錯誤的形式不再被看到。理性與愛結合在一起，靜觀一切混亂，只注 意到：“這是個錯誤”。然後，你在神聖關係中接受的救贖，更正了錯誤，並以部分的天堂取代它的位置。願意接受這禮物的你，是多麼的有福啊！你所帶來的天堂 的每一部分，都已賜給了你。而天堂的每一個空隙，都充滿了你帶來的永恆之光，這光現在照耀著你。純潔無瑕的工具，對恐懼一無所知，因為，與他們同行的只有 愛。
安寧的孩子們，光明已降臨你們。你認不出你自己帶來的光，但是，你將會記起來的。誰會否認自己帶給別人的真見? 誰會認不得自己給天堂帶來的禮物? 你對聖靈溫柔的服務，是對你自己的服務。現在，你既然是祂的工具，就必須愛祂所愛的一切。你帶來的，是對永恆的所有記憶。致力於永恆的思維中，時間內任何 事物的蹤跡都無法長存。已成為安寧的工具的神聖關係，任何幻覺都干擾不了它。
當你以完全寬恕的眼光看待彼此，包容一切錯誤，並且毫無隱 藏，還有什麼是你無法放下的? 什麼樣的苦難能阻擋你的視線，使你的視野無法超越它? 什麼幻覺會讓你認不出，那個錯誤是你毫不沮喪就能夠穿越的陰影? 上主不會讓任何事物，干擾那些與祂的意願一致的人。他們會認識到自己的意願就是祂的意願，因為他們是為祂的意願服務。他們心甘情願的服務。這意願怎能不是 他們的? 那麼，要憶起他們自己的真相，怎可能被長期耽擱呢?
(1967年 6月 5日)
你會在彼此的眼中看到自己的 價值，當你發現，曾經認為的攻擊者，原來是自己的救主，你就獲得了解脫。由於你的解脫，世界也得到了解脫。這是為了帶來安寧，你應負的職責。你曾經問過 我，你在這裡的任務是什麼，現在你有了答案。不要試圖去改變它，也不要另找目標來取代它。這是賦予你的任務，只有這一個任務。接受這個任務，全心全意的去 完成它，至於你給予兄弟的禮物，聖靈要如何處置，要在何時、何地、給予何人，完全由祂決定。
祂將賜給樂於接受這些禮物的人。祂將善用這些 禮物，為人們帶來安寧。祂不會錯過任何微笑的臉，或任何忽視小瑕疵的意願。以仁慈看待天父關愛的世人，是對所有人的祝福。寬恕的延伸，是聖靈的功能。把這 事交托給祂。你該關心的，只是你要交給祂能夠延伸的寬恕。不要保存祂無法使用的黑暗秘秘。只獻給祂，祂能夠無限延伸的微小禮物。
祂會接受 每一個小禮物，將它變成帶來安寧的強大力量。祂不保留對它的祝福，也不對它加以任何限制。祂會將上主給予祂的所有力量，投注於其中，使每個愛的小禮物，成 為所有人的療癒之源。你給予兄弟的一件件小禮物，照亮了整個世界。不要理會黑暗的幻相，別看它，轉向你的兄弟。讓知道光明的那一位，替你驅散黑暗，並將光 明輕柔的照亮每一個充滿信心的溫柔微笑，這是你們祝福彼此的微笑。
(1967年 6月 8日)
這世界的幸福，取決於你的 學習。只有傲慢，才會否定意願的力量。你認為上主的意願是無能為力的嗎? 這是謙虛嗎? 你不明白這信念所導致的後果；你認為自己是脆弱的、容易受傷害、和被摧毀的。任憑不計其數、比你強有力的攻擊者蹂躪。讓我們審視這個錯誤是如何產生的，因 為，這裡面埋藏著一個沈重的鐵錨，似乎拉著對上主的恐懼，使它固若磐石、不可移動。只要這錯誤存在，情況就好像是如此。
要攻擊上主之子， 怎麽可能沒有攻擊到他的天父? 除非上主是軟弱的，否則，上主之子怎麼可能不堪一擊呢? 你不明白，你所覺知與辯證的任何罪和詛咒，都是你對天父的攻擊。這就是為什麼它從來沒有發生過，也不可能是真實的。你不明白，這只是你的企圖，因為，你認 為天父和聖子是分離的。由於恐懼，你必然認定祂們是分離的。因為，攻擊自己或別人，似乎比攻擊宇宙萬能的創造者更安全，祂的力量你知道得很清楚。
如 果你與祂是一體的，而且意識到這一體性，你會知道祂的力量是你的。但是，當你相信攻擊是有意義的時候，你不會記得這一點。攻擊是沒有任何藉口的，因為它毫 無意義。攻擊唯一冠冕堂皇的理由是：你們每一個人都是分離的，而且所有人都與造物主分離。因為只有這樣，才可能攻擊造化的一部分而不觸及整體造化、攻擊聖 子而不觸及天父、攻擊別人而不觸及自己、傷害自己而別人不會感到痛苦。
這個信念，是你想要的。然而，如果你並不想高枕無憂的攻擊，它還能 有任何價值嗎? 攻擊既不安全，也不危險。攻擊是不可能的。而且確然如此，因為宇宙是一體的。如果不需要攻擊就能證明造化與造物主是分離的，你不會選擇去攻擊宇宙的實相。 如此看來，「愛」似乎會攻擊，並且變得很害怕。只有不同的事物會互相攻擊。所以，你得出結論：因為你能攻擊，你必然是不同的。然而，聖靈的詮釋完全不同： 因為你沒有不同，所以你無法攻擊。
如果只有相異才會攻擊，那麽以上兩者都是合乎邏輯的結論。但是，只有一個論點站得住腳，不可能兩者都成 立。為了決定哪一個結論是對的，你只需要回答一個問題：你是否不同於他人。依你理解的觀點，你們似乎是不同的。因此會攻擊。在選擇方案中，這個似乎較自 然，且符合你的經驗。因此，你必須要有其它的經驗，更符合真相的經驗，來教導你，什麼是自然和真實。這是神聖關係的功能。你所想的，另一個人也會體驗到。 這除了說明你們的一體思維，還會是什麽意思呢?
不要懷著恐懼的心情，來看待這愉快的事實，也不要認為它是你沈重的負擔。當你高興的接受它 的時候，你將意識到，你的神聖關係，反映著造物主與聖子的結合。在愛的思維中，沒有分離。一個思維中的每一個念頭，都會為其他人帶來喜樂，因為他們的思維 是相同的。喜悅是無限的，因為，每一個愛的思想的光輝，都延伸擴大，創造出更多愛的思想。在愛之內，置身何處，都沒有差異。因為，每一個思維都是愛。
結 合你們的光輝照耀整個宇宙。因為它結合了你們，也使你們與造物主成為一體。在祂之內，萬物結合在一起。你的神聖關係教導你認識愛的力量，使恐懼根本無法存 在，如此，你還會遺憾自己無法單獨恐懼嗎? 別讓小小的我執與這禮物混在一起。因為這禮物是供你使用，而不是讓你收藏的。教導你「你無法分離」，就是否定我執。讓真相決定，你是相異或相同，並教導 你，哪一個才是真的。
你想要身體的自由，還是思維的自由? 因為無法兩者兼顧。你珍惜哪一個? 你的目標是哪一個? 你如果把一個當作工具，另一個自然就成為目標。其中一個必須為另一個效勞，臣服於它的控制，貶抑自己而提高對方的重要性。工具是為目標而設的，一旦目標達 成，工具的價值就會減少，當工具被確認為沒有作用時，價值便完全消失。沒有人不渴望自由，並設法去尋找它。但是，他會在自己認為自由所在之處，或可能被發 現的地方去尋找。他會認為自由可能在於思維或身體，他會令其中一個為另一個效命，把它當尋找自由的工具。
一旦你選擇了身體的自由，思維就 被當成工具使用，其價值，完全在於它策劃實現身體自由的能力。然而，身體的自由毫無意義。所以，思維是在替幻覺效命。這是如此矛盾和荒誕不經的情況，任何 作這選擇的人，根本不知道什麼才是有價值的。然而，即使在這無法描述的極度混亂之中，聖靈依舊耐心溫柔的等待著，祂對最終的結果，就像祂對造物主的愛一樣 肯定。祂知道，作這個瘋狂決定的人，是造物主的至愛，那愛就像造物主對自身的愛一樣。
根本不用你操心，為了上主所愛並願他永遠自由的人， 祂是如何輕而易舉的調換工具和目標的角色。但是，你只要感恩，自己是為祂的目標服務的工具。只有這樣，才能導致你的自由。為了服務於這個目標，身體必須被 覺知是清白的，因為目標是純潔無瑕。沒有矛盾的存在，使工具與目標的轉換很順暢，就像在寬恕的眼光下，轉怨恨為感恩一樣的容易。只使用你的身體為純潔無瑕 服務，你將獲得彼此的祝聖。你也不可能去恨那為你的療癒服務的身體。
這神聖關係，清白可愛，實力強大，其熾烈的光輝遠勝過天空的太陽，是 天父選擇作為祂救贖計劃的工具。你要感激，它對你的計劃一無用處。賦予神聖關係的一切，不可能被濫用。而它的所有秉賦，將發揮大用。這神聖關係，具有療癒 一切痛苦的力量。是你們任何一個人，根本無法單獨做到的。只有你們結合的意願，才具有療癒的能力。你的療癒在此，你也將在此接受救贖。在你的療癒中，聖子 被治癒了，因為你們的意願已結合在一起。
在神聖關係面前，沒有罪的存在。錯誤的形式不再被看到。理性與愛結合在一起，靜觀一切混亂，只注 意到：“這是個錯誤”。然後，你在神聖關係中接受的救贖，更正了錯誤，並以部分的天堂取代它的位置。願意接受這禮物的你，是多麼的有福啊！你所帶來的天堂 的每一部分，都已賜給了你。而天堂的每一個空隙，都充滿了你帶來的永恆之光，這光現在照耀著你。純潔無瑕的工具，對恐懼一無所知，因為，與他們同行的只有 愛。
安寧的孩子們，光明已降臨你們。你認不出你自己帶來的光，但是，你將會記起來的。誰會否認自己帶給別人的真見? 誰會認不得自己給天堂帶來的禮物? 你對聖靈溫柔的服務，是對你自己的服務。現在，你既然是祂的工具，就必須愛祂所愛的一切。你帶來的，是對永恆的所有記憶。致力於永恆的思維中，時間內任何 事物的蹤跡都無法長存。已成為安寧的工具的神聖關係，任何幻覺都干擾不了它。
當你以完全寬恕的眼光看待彼此，包容一切錯誤，並且毫無隱 藏，還有什麼是你無法放下的? 什麼樣的苦難能阻擋你的視線，使你的視野無法超越它? 什麼幻覺會讓你認不出，那個錯誤是你毫不沮喪就能夠穿越的陰影? 上主不會讓任何事物，干擾那些與祂的意願一致的人。他們會認識到自己的意願就是祂的意願，因為他們是為祂的意願服務。他們心甘情願的服務。這意願怎能不是 他們的? 那麼，要憶起他們自己的真相，怎可能被長期耽擱呢?
(1967年 6月 5日)
你會在彼此的眼中看到自己的 價值，當你發現，曾經認為的攻擊者，原來是自己的救主，你就獲得了解脫。由於你的解脫，世界也得到了解脫。這是為了帶來安寧，你應負的職責。你曾經問過 我，你在這裡的任務是什麼，現在你有了答案。不要試圖去改變它，也不要另找目標來取代它。這是賦予你的任務，只有這一個任務。接受這個任務，全心全意的去 完成它，至於你給予兄弟的禮物，聖靈要如何處置，要在何時、何地、給予何人，完全由祂決定。
祂將賜給樂於接受這些禮物的人。祂將善用這些 禮物，為人們帶來安寧。祂不會錯過任何微笑的臉，或任何忽視小瑕疵的意願。以仁慈看待天父關愛的世人，是對所有人的祝福。寬恕的延伸，是聖靈的功能。把這 事交托給祂。你該關心的，只是你要交給祂能夠延伸的寬恕。不要保存祂無法使用的黑暗秘秘。只獻給祂，祂能夠無限延伸的微小禮物。
祂會接受 每一個小禮物，將它變成帶來安寧的強大力量。祂不保留對它的祝福，也不對它加以任何限制。祂會將上主給予祂的所有力量，投注於其中，使每個愛的小禮物，成 為所有人的療癒之源。你給予兄弟的一件件小禮物，照亮了整個世界。不要理會黑暗的幻相，別看它，轉向你的兄弟。讓知道光明的那一位，替你驅散黑暗，並將光 明輕柔的照亮每一個充滿信心的溫柔微笑，這是你們祝福彼此的微笑。
(1967年 6月 8日)
這世界的幸福，取決於你的 學習。只有傲慢，才會否定意願的力量。你認為上主的意願是無能為力的嗎? 這是謙虛嗎? 你不明白這信念所導致的後果；你認為自己是脆弱的、容易受傷害、和被摧毀的。任憑不計其數、比你強有力的攻擊者蹂躪。讓我們審視這個錯誤是如何產生的，因 為，這裡面埋藏著一個沈重的鐵錨，似乎拉著對上主的恐懼，使它固若磐石、不可移動。只要這錯誤存在，情況就好像是如此。
要攻擊上主之子， 怎麽可能沒有攻擊到他的天父? 除非上主是軟弱的，否則，上主之子怎麼可能不堪一擊呢? 你不明白，你所覺知與辯證的任何罪和詛咒，都是你對天父的攻擊。這就是為什麼它從來沒有發生過，也不可能是真實的。你不明白，這只是你的企圖，因為，你認 為天父和聖子是分離的。由於恐懼，你必然認定祂們是分離的。因為，攻擊自己或別人，似乎比攻擊宇宙萬能的創造者更安全，祂的力量你知道得很清楚。
如 果你與祂是一體的，而且意識到這一體性，你會知道祂的力量是你的。但是，當你相信攻擊是有意義的時候，你不會記得這一點。攻擊是沒有任何藉口的，因為它毫 無意義。攻擊唯一冠冕堂皇的理由是：你們每一個人都是分離的，而且所有人都與造物主分離。因為只有這樣，才可能攻擊造化的一部分而不觸及整體造化、攻擊聖 子而不觸及天父、攻擊別人而不觸及自己、傷害自己而別人不會感到痛苦。
這個信念，是你想要的。然而，如果你並不想高枕無憂的攻擊，它還能 有任何價值嗎? 攻擊既不安全，也不危險。攻擊是不可能的。而且確然如此，因為宇宙是一體的。如果不需要攻擊就能證明造化與造物主是分離的，你不會選擇去攻擊宇宙的實相。 如此看來，「愛」似乎會攻擊，並且變得很害怕。只有不同的事物會互相攻擊。所以，你得出結論：因為你能攻擊，你必然是不同的。然而，聖靈的詮釋完全不同： 因為你沒有不同，所以你無法攻擊。
如果只有相異才會攻擊，那麽以上兩者都是合乎邏輯的結論。但是，只有一個論點站得住腳，不可能兩者都成 立。為了決定哪一個結論是對的，你只需要回答一個問題：你是否不同於他人。依你理解的觀點，你們似乎是不同的。因此會攻擊。在選擇方案中，這個似乎較自 然，且符合你的經驗。因此，你必須要有其它的經驗，更符合真相的經驗，來教導你，什麼是自然和真實。這是神聖關係的功能。你所想的，另一個人也會體驗到。 這除了說明你們的一體思維，還會是什麽意思呢?
不要懷著恐懼的心情，來看待這愉快的事實，也不要認為它是你沈重的負擔。當你高興的接受它 的時候，你將意識到，你的神聖關係，反映著造物主與聖子的結合。在愛的思維中，沒有分離。一個思維中的每一個念頭，都會為其他人帶來喜樂，因為他們的思維 是相同的。喜悅是無限的，因為，每一個愛的思想的光輝，都延伸擴大，創造出更多愛的思想。在愛之內，置身何處，都沒有差異。因為，每一個思維都是愛。
結 合你們的光輝照耀整個宇宙。因為它結合了你們，也使你們與造物主成為一體。在祂之內，萬物結合在一起。你的神聖關係教導你認識愛的力量，使恐懼根本無法存 在，如此，你還會遺憾自己無法單獨恐懼嗎? 別讓小小的我執與這禮物混在一起。因為這禮物是供你使用，而不是讓你收藏的。教導你「你無法分離」，就是否定我執。讓真相決定，你是相異或相同，並教導 你，哪一個才是真的。
22.5 我不需要做什麼
(1967年 5月 31日)
你仍然太過於相信身體是力量的來源。你所有的計劃，哪一項不涉 及身體的舒適、保護、或享受? 所以，對你而言，身體是目的而不是工具，這通常意味著，你還是覺得罪具有吸引力。仍然以罪為目標的人，不會接受自己的救贖。因此，你沒有盡到你唯一的責 任。那些喜歡痛苦和破壞的人，是不會歡迎救贖計劃的。
你進步了很多，而且還想進步更多，但是，有一件事你就從未做過：沒有任何一刻，你曾 經完全忘記身體。在你的視野裡，身體曾經淡化，但從未完全消失。並不是要求你，讓這種情況發生超過片刻，但是，救贖的奇蹟，就發生在這片刻之間。之後，你 將再看到身體，但是，會和以前不一樣。沒有意識到身體的每一刻，當你的意識回來時，會帶給你對身體不同的觀點。
身體根本不存在於任何一 刻。身體總是被憶起或被期盼，但從來沒有在當下一刻被經歷過。只有它的過去和未來使它顯得真實。時間完全控制著身體。罪永遠不存在於當下一刻。任何一刻， 罪的吸引力只會被體驗成是痛苦，所以會盡量被避開。罪在當下沒有吸引力。它的所有吸引力全是虛構的，因此，必然是出於過去或未來的念頭。
除 非你為了這一刻，願意摒棄過去和未來，如果還有懷疑或保留，就不可能接受神聖一刻。如果為神聖一刻做準備，你就已經將它置於未來了。你願意得到它的那一 刻，「釋放」就賦予了你。許多人窮其一生在準備，也的確成功的達到了神聖一刻。這個課程，並不企圖教導你們超過時間內所學的。這個課程旨在節省時間。
你正試圖走一條很長的路，去完成你所接受的目標。與罪作戰來獲得救贖，是極端困難的。要將憎恨和鄙夷的事物變成神聖的，耗費了你極大的精力。為了將意識抽離肉身，一輩子的冥想和長時間的靜坐，是不必要的。【譯者註：耶穌曾經透過不同領域的學者傳遞訊息給我們，奇蹟課程的訊息傳遞者是心理學教授，著重的自然在於思維，這裡強調的是思維界眾生的修行捷徑。至於情緒界的眾生，思緒起伏有如海濤般波瀾壯闊，止觀、斷念至為重要，長時間的冥想和靜坐，是絕對必要的。】雖然因為他們的目的，所有這些努力最終都會成功。但是，方法既繁瑣又費時，他們都著眼於未來的釋放，認為當下的自己既無價值又不俱全。
你的道路會是不同的。不在於目的，而在於方法。神聖關係是節省時間的工具。你們共度的這一刻，回復了你倆的宇宙。你已作好準備。現在，你只需要記住，你不需要做什麼。現在你只需專注於此，這將比考慮該做什麼，對你更有利。
當 安寧終於降臨那些與誘惑搏鬥、和為了不屈服於罪而奮戰的人，當光明終於進入那些沈思冥想者的思維，或當任何人的目標終於達成時，永遠只伴隨著一個幸福的領 悟：“我不需要做什麼”。這是最終的釋放，每個人總有一天，會以自己的方式、和自己的時間，得到它。我們不需要這時間。因為你們在一起，已替你節省了時 間；神聖關係，是這個課程用來替你節省時間的特殊方法。
如果你堅持使用其他人行之有年的「好方法」，你就沒有善用這個課程，忽略了為你設定的方法。只作這準備，不去做別的，就能為我節省時間。“我不需要做什麼” 是忠誠的聲明，忠貞不貳的誠信。只要相信它片刻，比起百年的沈思冥想、或對誘惑的奮戰，你會擁有更大的成就。
做 任何事情都涉及身體。如果你認清，你不需要做什麼，你的思維就已排除了身體的價值。這是一條捷徑，讓你悄然避開幾個世紀的努力，得以擺脫時間。眼前這個方 法，使罪失去了所有的吸引力。因為在此，時間被否定了，過去和未來也都消失了。不需要做任何事的人，是不需要時間的。什麼都不做就是安歇，是在你之內找一 個處所，在此，你身體的活動停止索求關注。在此，聖靈必來安居。
當你忘了自己的身分，身體的活動佔據了你的意識與思維，祂會繼續留守著 你。這安歇之處始終在那兒，你隨時可以回來。你會越來越意識到這寧靜的颱風眼，注意力漸漸遠離周遭的狂風暴雨。在這暴風雨的中心，你什麼都不需要做；它寧 靜如故，與你永在，讓你在百忙中得以安歇。因為，在這個中心，你將瞭解如何清白的使用身體。正是這中心，使身體不存在於你的意識裡，你對它的感悟，將使安 寧永駐。
你仍然太過於相信身體是力量的來源。你所有的計劃，哪一項不涉 及身體的舒適、保護、或享受? 所以，對你而言，身體是目的而不是工具，這通常意味著，你還是覺得罪具有吸引力。仍然以罪為目標的人，不會接受自己的救贖。因此，你沒有盡到你唯一的責 任。那些喜歡痛苦和破壞的人，是不會歡迎救贖計劃的。
你進步了很多，而且還想進步更多，但是，有一件事你就從未做過：沒有任何一刻，你曾 經完全忘記身體。在你的視野裡，身體曾經淡化，但從未完全消失。並不是要求你，讓這種情況發生超過片刻，但是，救贖的奇蹟，就發生在這片刻之間。之後，你 將再看到身體，但是，會和以前不一樣。沒有意識到身體的每一刻，當你的意識回來時，會帶給你對身體不同的觀點。
身體根本不存在於任何一 刻。身體總是被憶起或被期盼，但從來沒有在當下一刻被經歷過。只有它的過去和未來使它顯得真實。時間完全控制著身體。罪永遠不存在於當下一刻。任何一刻， 罪的吸引力只會被體驗成是痛苦，所以會盡量被避開。罪在當下沒有吸引力。它的所有吸引力全是虛構的，因此，必然是出於過去或未來的念頭。
除 非你為了這一刻，願意摒棄過去和未來，如果還有懷疑或保留，就不可能接受神聖一刻。如果為神聖一刻做準備，你就已經將它置於未來了。你願意得到它的那一 刻，「釋放」就賦予了你。許多人窮其一生在準備，也的確成功的達到了神聖一刻。這個課程，並不企圖教導你們超過時間內所學的。這個課程旨在節省時間。
你正試圖走一條很長的路，去完成你所接受的目標。與罪作戰來獲得救贖，是極端困難的。要將憎恨和鄙夷的事物變成神聖的，耗費了你極大的精力。為了將意識抽離肉身，一輩子的冥想和長時間的靜坐，是不必要的。【譯者註：耶穌曾經透過不同領域的學者傳遞訊息給我們，奇蹟課程的訊息傳遞者是心理學教授，著重的自然在於思維，這裡強調的是思維界眾生的修行捷徑。至於情緒界的眾生，思緒起伏有如海濤般波瀾壯闊，止觀、斷念至為重要，長時間的冥想和靜坐，是絕對必要的。】雖然因為他們的目的，所有這些努力最終都會成功。但是，方法既繁瑣又費時，他們都著眼於未來的釋放，認為當下的自己既無價值又不俱全。
你的道路會是不同的。不在於目的，而在於方法。神聖關係是節省時間的工具。你們共度的這一刻，回復了你倆的宇宙。你已作好準備。現在，你只需要記住，你不需要做什麼。現在你只需專注於此，這將比考慮該做什麼，對你更有利。
當 安寧終於降臨那些與誘惑搏鬥、和為了不屈服於罪而奮戰的人，當光明終於進入那些沈思冥想者的思維，或當任何人的目標終於達成時，永遠只伴隨著一個幸福的領 悟：“我不需要做什麼”。這是最終的釋放，每個人總有一天，會以自己的方式、和自己的時間，得到它。我們不需要這時間。因為你們在一起，已替你節省了時 間；神聖關係，是這個課程用來替你節省時間的特殊方法。
如果你堅持使用其他人行之有年的「好方法」，你就沒有善用這個課程，忽略了為你設定的方法。只作這準備，不去做別的，就能為我節省時間。“我不需要做什麼” 是忠誠的聲明，忠貞不貳的誠信。只要相信它片刻，比起百年的沈思冥想、或對誘惑的奮戰，你會擁有更大的成就。
做 任何事情都涉及身體。如果你認清，你不需要做什麼，你的思維就已排除了身體的價值。這是一條捷徑，讓你悄然避開幾個世紀的努力，得以擺脫時間。眼前這個方 法，使罪失去了所有的吸引力。因為在此，時間被否定了，過去和未來也都消失了。不需要做任何事的人，是不需要時間的。什麼都不做就是安歇，是在你之內找一 個處所，在此，你身體的活動停止索求關注。在此，聖靈必來安居。
當你忘了自己的身分，身體的活動佔據了你的意識與思維，祂會繼續留守著 你。這安歇之處始終在那兒，你隨時可以回來。你會越來越意識到這寧靜的颱風眼，注意力漸漸遠離周遭的狂風暴雨。在這暴風雨的中心，你什麼都不需要做；它寧 靜如故，與你永在，讓你在百忙中得以安歇。因為，在這個中心，你將瞭解如何清白的使用身體。正是這中心，使身體不存在於你的意識裡，你對它的感悟，將使安 寧永駐。
22.4 軟弱與設防
(1967年 5月 25日)
如何克服幻覺? 肯定不是以力量或憤怒。也不是以任何方式的對抗。只是讓理性告訴你，幻覺與真相互相抵觸。幻覺所反對的，必然是真實的。反對來自幻覺，而不是真相。真相不 會反對任何事物。真相不需要設防，也不需要去捍衛。只有幻覺，由於軟弱，才需要設防。只有軟弱才會設法干擾，走在真相的路上，如何能說是困難的呢? 在這表面的衝突上，你是強者，你不需要設防。所有需要設防的事物，你一概不想要。因為，任何需要設防的事物，都會使你軟弱。
想一想，我執 要設防的是什麼。我執始終在找藉口去對抗真相、撲擊理性、和無理取鬧。這是可辯解的嗎? 除了邀請你進入瘋狂之境，讓你遠離真相之外，它還會是什麼? 除了恐懼之外，你要擺脫什麼? 相信罪，需要堅強的防衛措施，並付出極大的代價。所有聖靈的給予，都必須被嚴加防範，並且被犧牲。因為，罪像是用你的安寧鑿成的塊壘，阻礙你安寧的回歸。 然而，安寧怎麽可能被分割成片片段段的呢? 安寧仍然是完整的，絲毫無損。
看清楚！那邪惡夢境的質材和手段真是不值一提。事實上，你倆站 立在一起，中間沒有任何障礙。上主握著你們的手，有什麼能夠分離與祂結合為一的人? 你想要防禦的，其實是你的天父。然而，你還是不可能棄絕愛。上主與你憩息於安祥中，既不設防，也完全不自衛。因為，只有這安祥的狀態，才是力量和權力所在 之處。在此，軟弱進不來，因為在此，沒有攻擊，也就沒有幻覺。愛安歇於恆定之中。只有變易不定才會設防。而所有的不確定，是你對自己的懷疑。
恐 懼是多麼脆弱、多麼渺小、和多麼無意義！面對那結合於愛的人們安祥的力量，恐懼是多麼的微不足道！這是你的「敵人」，只不過是一隻受盡驚恐的老鼠，卻想要 攻擊宇宙。它成功的可能性有多大? 它以微弱、短促、尖叫的吱吱聲，訴說著自己的無所不能，想要淹沒宇宙萬物對造物主齊聲高唱的讚美頌；無視於那噪音會是困難的嗎? 哪一個比較強? 是這隻小老鼠，還是上主創造的一切? 你們是靠上主的意願而結合，不是因為這隻小老鼠。一隻老鼠背叛得了與上主結合的人嗎?
但願你們能認 清，阻擋你們意識到，你們本是一體的那個障礙，是多麽的微不足道！不要被幻想中它的大小、厚度、重量、堅硬度、和根基的扎實所騙。是的，以肉眼來看，它的 形體似乎巨大而堅實，像山一樣不可撼動。然而，在你之內，有一股力量，任何幻覺都無法與之抗衡。這形體只是看起來像不可動搖。這股力量不可能抗拒真相。那 麼，當它們碰在一起時，必然發生什麼現象? 那不可撼動的幻覺能夠捍衛多久? 因為，那股安祥的力量早已悄然通過，超越而去。
不要忘記， 當你感到需要為任何事物設防時，你已認同幻覺了。因此，覺得自己孤獨而軟弱。這是所有幻覺的代價。沒有任何幻覺不是建立在，「你是分離的」這一信念上。也 沒有任何幻覺不是狀似沈重、堅實、和不可動搖，阻擋在你和兄弟之間。沒有任何幻覺是真相無法輕易越過的，是那麼容易，使你不得不相信，儘管你以前認為它是 真的，它其實什麼都不是。如果你們彼此互相寬恕對方，結果必然如此。因為，是你不願忽視那似乎橫梗在你和兄弟之間的障礙，才使它看起來堅不可摧，捍衛著幻 覺不可撼動的假象。
如何克服幻覺? 肯定不是以力量或憤怒。也不是以任何方式的對抗。只是讓理性告訴你，幻覺與真相互相抵觸。幻覺所反對的，必然是真實的。反對來自幻覺，而不是真相。真相不 會反對任何事物。真相不需要設防，也不需要去捍衛。只有幻覺，由於軟弱，才需要設防。只有軟弱才會設法干擾，走在真相的路上，如何能說是困難的呢? 在這表面的衝突上，你是強者，你不需要設防。所有需要設防的事物，你一概不想要。因為，任何需要設防的事物，都會使你軟弱。
想一想，我執 要設防的是什麼。我執始終在找藉口去對抗真相、撲擊理性、和無理取鬧。這是可辯解的嗎? 除了邀請你進入瘋狂之境，讓你遠離真相之外，它還會是什麼? 除了恐懼之外，你要擺脫什麼? 相信罪，需要堅強的防衛措施，並付出極大的代價。所有聖靈的給予，都必須被嚴加防範，並且被犧牲。因為，罪像是用你的安寧鑿成的塊壘，阻礙你安寧的回歸。 然而，安寧怎麽可能被分割成片片段段的呢? 安寧仍然是完整的，絲毫無損。
看清楚！那邪惡夢境的質材和手段真是不值一提。事實上，你倆站 立在一起，中間沒有任何障礙。上主握著你們的手，有什麼能夠分離與祂結合為一的人? 你想要防禦的，其實是你的天父。然而，你還是不可能棄絕愛。上主與你憩息於安祥中，既不設防，也完全不自衛。因為，只有這安祥的狀態，才是力量和權力所在 之處。在此，軟弱進不來，因為在此，沒有攻擊，也就沒有幻覺。愛安歇於恆定之中。只有變易不定才會設防。而所有的不確定，是你對自己的懷疑。
恐 懼是多麼脆弱、多麼渺小、和多麼無意義！面對那結合於愛的人們安祥的力量，恐懼是多麼的微不足道！這是你的「敵人」，只不過是一隻受盡驚恐的老鼠，卻想要 攻擊宇宙。它成功的可能性有多大? 它以微弱、短促、尖叫的吱吱聲，訴說著自己的無所不能，想要淹沒宇宙萬物對造物主齊聲高唱的讚美頌；無視於那噪音會是困難的嗎? 哪一個比較強? 是這隻小老鼠，還是上主創造的一切? 你們是靠上主的意願而結合，不是因為這隻小老鼠。一隻老鼠背叛得了與上主結合的人嗎?
但願你們能認 清，阻擋你們意識到，你們本是一體的那個障礙，是多麽的微不足道！不要被幻想中它的大小、厚度、重量、堅硬度、和根基的扎實所騙。是的，以肉眼來看，它的 形體似乎巨大而堅實，像山一樣不可撼動。然而，在你之內，有一股力量，任何幻覺都無法與之抗衡。這形體只是看起來像不可動搖。這股力量不可能抗拒真相。那 麼，當它們碰在一起時，必然發生什麼現象? 那不可撼動的幻覺能夠捍衛多久? 因為，那股安祥的力量早已悄然通過，超越而去。
不要忘記， 當你感到需要為任何事物設防時，你已認同幻覺了。因此，覺得自己孤獨而軟弱。這是所有幻覺的代價。沒有任何幻覺不是建立在，「你是分離的」這一信念上。也 沒有任何幻覺不是狀似沈重、堅實、和不可動搖，阻擋在你和兄弟之間。沒有任何幻覺是真相無法輕易越過的，是那麼容易，使你不得不相信，儘管你以前認為它是 真的，它其實什麼都不是。如果你們彼此互相寬恕對方，結果必然如此。因為，是你不願忽視那似乎橫梗在你和兄弟之間的障礙，才使它看起來堅不可摧，捍衛著幻 覺不可撼動的假象。
22.3 理性與神聖關係
(1967年 5月 22日)
把理性引進我執的思想體系，是化解我執的開始。因為，理性和我 執是矛盾、對立的。它們不可能共存於你的意識中。理性的目標是做到清晰坦白，因此，淺顯易懂。你能夠明白理性。這不是在玩文字遊戲，因為，從此真見開始具 有意義。毫不誇張的說，真見是一種意識。如果不是身體的視覺，必然很容易懂。真見簡單、明顯、而不含糊，你能夠理解它。理性與我執在此分離，各走各的路。
我 執能夠繼續存在，完全取決於它認為你無法學好這個課程。如果你分享了我執這個信念，理性將無法看到你的錯誤，並著手進行更正。理性看穿你的錯誤，會告訴 你，你認為真實的事物其實並不存在。理性能夠看清「罪」和「錯誤」之間的差別，因為它想要更正錯誤。所以，它告訴你，你認為無法挽回的，其實可以被修正。 也因此，那必定是個「錯誤」。我執反對更正，導致它堅信罪，而無視錯誤。它看不到任何可以被更正的。
因而，我執只是詛咒，理性則是拯救。 理性本質上不是救贖，但它為安寧鋪路，帶給你可以得到救贖的心態。罪是塊壘、障礙，像一道沈重的門橫跨在通往安寧的路上，大門深鎖，卻沒有鑰匙可開。面對 它，若沒有理性的幫助，任誰都不會嘗試去穿越。以肉眼看來，它堅硬有如花崗石，如此厚重，瘋了才會想要試著穿越它。然而，理性能夠輕易就看穿它，因為它是 個錯誤。它掩藏在外形底下的虛無，隱瞞不了理性的視野。
只有錯誤的表象才吸引我執。這表示我執認不清錯誤，也不知道錯誤是否存在。肉眼所 見的一切都是錯誤的，一個覺知的錯誤，是對零星片段的扭曲，喪失整體所具備的意義。然而，無論任何形式的錯誤，都可以被更正。罪，只不過是我執所崇拜的一 種特殊形式的錯誤。我執會保存所有的錯誤，將它們改裝成罪。在我執自己製造的飄搖不定的世界裡，它自身的穩定，就全靠這沈重的錨了；它的廟宇就建立在這塊 岩石上，它的信徒一概被困在身體裡，並相信身體的自由就是他們的解脫。
理性會告訴你，錯誤的形式，並不是錯誤的本質。如果形式所掩蓋的是 錯誤，形式也無法防止它的更正。肉眼只看得到形式，不可能超越它們的功能去瞭解。肉眼生來是要看錯誤的，自然不會超越它。肉眼的覺知確實是很奇怪，它們只 能看到幻相，無法跨越罪的花崗石，只好駐足門外，無法看穿掩藏在外形底下的虛無。對這扭曲的眼光而言，外在的一切、阻擋在你和真相之間的牆壁，完全是真實 的。
然而，那被虛無所阻，卻把它當成銅牆鐵壁的眼光，如何能夠看得真切呢? 它礙於表象，因為它天生被保證只能覺知外形。肉眼不是用來看的，所以它永遠看不到。肉眼所代表的觀念，離不開它的製造者，是它的製造者透過肉眼來看的。除 了不去看，它的製造者還有什麼目的? 為了這個目的，肉眼是個完美的工具。但不是為了要看。你看，肉眼的視野只停留於外形，而無法超越。仔細瞧瞧，它如何駐足於虛無之前，無法跨越形式，去看實 際的意義。
沒有比覺知表象更加盲目的。若著眼於表象，表示理解力已經模糊了。只有錯誤才會有各種不同的形式，所以也才騙得了人。你可以改 變形式，因為它不是真相。它不可能是實相，因為它可以改變。理性會告訴你，如果形式不是真相，它必定是幻覺，就不存在也看不見。如果你看見它，必然是你弄 錯了，因為你看到不存在的東西，還把它當真。不能看穿不存在的事物，必定是扭曲的覺知，而且必然將幻覺當成真相。那麼，它還能認出真相嗎?
別 讓你兄弟錯誤的表象，阻礙你去接近他那也屬於你的神性。別讓你的肉眼所見，阻礙他神性的顯現，他的神性顯露著你的寬恕。別讓你對兄弟的罪和身體的覺知，阻 礙你去認識自己的兄弟。除了你將罪與他的身體聯想在一起之外，在他之內有什麼是你要攻擊的? 跨越他的錯誤，就是他的神性，也是你的救贖。你不看他的神性，卻只試圖在他身上看到你的罪，而擺脫自己的罪。然而，他的神性是你的寬恕。你把他塑造成滿身 是罪，他的神性如何能救你?
即使新生的神聖關係，也必須重視神性甚於一切。珍惜非神聖，將導致無意識的混淆。在非神聖的關係中，一個人似 乎替對方的罪提出理由，而顯得有價值。他在對方身上看到，驅使他違反自己意願去犯罪的原因。因此他將自己的罪判給了對方，而且被吸引過去，緊追不捨，為了 使自己的罪永垂不朽。如此，每個人必定看不到罪的導因在於自己，因為他渴望罪是真的。理性看到神聖關係的真相：它是一個共同的心態，雙方都樂於呈現自己的 錯誤並接受更正，讓兩個人被愉快的治癒，而成為一體。
(1967年 5月 24日)
如此，你站在這聖地，罪的面紗垂懸在 你與基督的容顏之間。揭開這面紗！一起掀開它，它只不過是隔在你們之間的面紗。你們單獨看的時候，它會像是一個堅實的障礙物，而且也意料不到隔開你們的帷 帳是如此單薄。是的，在你的意識裡，它快結束了。甚至在面紗之前，安寧已經觸及了你。想想以後會發生什麼！基督的愛將照亮你的面孔，你的面孔將照亮那需要 光明的黑暗世界。從這兒，基督將與你一起回來，祂不離開聖地，也不離開你。
你將成為祂的信使，讓祂回歸自己。想想你將看到的美麗景象，你 將與祂同行！想想你們在彼此的眼中將是多麼美麗！在經歷了漫長而孤獨的旅程之後，你將多麼欣慰終於和祂在一起。現在，天堂的門已為你打開，你也將為悲哀的 人們開啓這門。看到基督在你之內，人人歡欣不已。你跨越面紗見到的景象是多麼的美麗，你將把這景象帶回來，帶給那些像你以前一樣疲勞的人，照亮他們無神的 眼睛。看見你來到他們之中，給予基督的寬恕，以消解他們對罪的信念，他們將會多麼的感激。
你犯的每一個錯誤，對方會輕柔的為你改正。因 為，在他的視野裡，你的美好，就是他的救贖，他會保護它免於受到傷害。你們是彼此的強壯保護者，不讓任何事物隔閡你們。如此，你將與我走遍天下，傳送我的 訊息給每一個人。你來，是為了讓訊息能被收到。上主的賜予一直在這兒，只等著被接納。你的接受，使它被接納。透過你們合一的手，它安全的被給予。你們分享 它，使你們成為它歡喜的監護人和保護者。
榮耀歸於所有分享上主的愛的人，他們將給出自己收到的禮物。如此，他們知道，那禮物永遠是自己 的。所有障礙，在到來之前就消失了，每一個似乎阻礙過他們的障礙，也被一一克服。你們一起掀開的面紗，為你們之外更多的人，開闢了通往真相的道路。那些願 意讓幻覺從思維中被解除的人，是這世界的救主，與救世主同行，攜帶祂希望、自由、和解除痛苦的訊息，給每一個需要被奇蹟拯救的人。
給大家 這個奇蹟是多麼容易啊！接受奇蹟的人，沒有一個會說它是困難的。因為，接受了奇蹟，他才知道，奇蹟不是單獨給他一個人的。這是神聖關係的功能；一起接受， 並給出你得到的。站在面紗之前，要揭開它好像還是很困難。但是，伸出你們已經結合的手，碰觸那似乎很重的塊壘，你將知道，你們的手指會多麼輕鬆自在的溜過 那虛無之物。那不是堅實的牆壁。只不過是個幻相，擋在你和你們分享的神性之間。
把理性引進我執的思想體系，是化解我執的開始。因為，理性和我 執是矛盾、對立的。它們不可能共存於你的意識中。理性的目標是做到清晰坦白，因此，淺顯易懂。你能夠明白理性。這不是在玩文字遊戲，因為，從此真見開始具 有意義。毫不誇張的說，真見是一種意識。如果不是身體的視覺，必然很容易懂。真見簡單、明顯、而不含糊，你能夠理解它。理性與我執在此分離，各走各的路。
我 執能夠繼續存在，完全取決於它認為你無法學好這個課程。如果你分享了我執這個信念，理性將無法看到你的錯誤，並著手進行更正。理性看穿你的錯誤，會告訴 你，你認為真實的事物其實並不存在。理性能夠看清「罪」和「錯誤」之間的差別，因為它想要更正錯誤。所以，它告訴你，你認為無法挽回的，其實可以被修正。 也因此，那必定是個「錯誤」。我執反對更正，導致它堅信罪，而無視錯誤。它看不到任何可以被更正的。
因而，我執只是詛咒，理性則是拯救。 理性本質上不是救贖，但它為安寧鋪路，帶給你可以得到救贖的心態。罪是塊壘、障礙，像一道沈重的門橫跨在通往安寧的路上，大門深鎖，卻沒有鑰匙可開。面對 它，若沒有理性的幫助，任誰都不會嘗試去穿越。以肉眼看來，它堅硬有如花崗石，如此厚重，瘋了才會想要試著穿越它。然而，理性能夠輕易就看穿它，因為它是 個錯誤。它掩藏在外形底下的虛無，隱瞞不了理性的視野。
只有錯誤的表象才吸引我執。這表示我執認不清錯誤，也不知道錯誤是否存在。肉眼所 見的一切都是錯誤的，一個覺知的錯誤，是對零星片段的扭曲，喪失整體所具備的意義。然而，無論任何形式的錯誤，都可以被更正。罪，只不過是我執所崇拜的一 種特殊形式的錯誤。我執會保存所有的錯誤，將它們改裝成罪。在我執自己製造的飄搖不定的世界裡，它自身的穩定，就全靠這沈重的錨了；它的廟宇就建立在這塊 岩石上，它的信徒一概被困在身體裡，並相信身體的自由就是他們的解脫。
理性會告訴你，錯誤的形式，並不是錯誤的本質。如果形式所掩蓋的是 錯誤，形式也無法防止它的更正。肉眼只看得到形式，不可能超越它們的功能去瞭解。肉眼生來是要看錯誤的，自然不會超越它。肉眼的覺知確實是很奇怪，它們只 能看到幻相，無法跨越罪的花崗石，只好駐足門外，無法看穿掩藏在外形底下的虛無。對這扭曲的眼光而言，外在的一切、阻擋在你和真相之間的牆壁，完全是真實 的。
然而，那被虛無所阻，卻把它當成銅牆鐵壁的眼光，如何能夠看得真切呢? 它礙於表象，因為它天生被保證只能覺知外形。肉眼不是用來看的，所以它永遠看不到。肉眼所代表的觀念，離不開它的製造者，是它的製造者透過肉眼來看的。除 了不去看，它的製造者還有什麼目的? 為了這個目的，肉眼是個完美的工具。但不是為了要看。你看，肉眼的視野只停留於外形，而無法超越。仔細瞧瞧，它如何駐足於虛無之前，無法跨越形式，去看實 際的意義。
沒有比覺知表象更加盲目的。若著眼於表象，表示理解力已經模糊了。只有錯誤才會有各種不同的形式，所以也才騙得了人。你可以改 變形式，因為它不是真相。它不可能是實相，因為它可以改變。理性會告訴你，如果形式不是真相，它必定是幻覺，就不存在也看不見。如果你看見它，必然是你弄 錯了，因為你看到不存在的東西，還把它當真。不能看穿不存在的事物，必定是扭曲的覺知，而且必然將幻覺當成真相。那麼，它還能認出真相嗎?
別 讓你兄弟錯誤的表象，阻礙你去接近他那也屬於你的神性。別讓你的肉眼所見，阻礙他神性的顯現，他的神性顯露著你的寬恕。別讓你對兄弟的罪和身體的覺知，阻 礙你去認識自己的兄弟。除了你將罪與他的身體聯想在一起之外，在他之內有什麼是你要攻擊的? 跨越他的錯誤，就是他的神性，也是你的救贖。你不看他的神性，卻只試圖在他身上看到你的罪，而擺脫自己的罪。然而，他的神性是你的寬恕。你把他塑造成滿身 是罪，他的神性如何能救你?
即使新生的神聖關係，也必須重視神性甚於一切。珍惜非神聖，將導致無意識的混淆。在非神聖的關係中，一個人似 乎替對方的罪提出理由，而顯得有價值。他在對方身上看到，驅使他違反自己意願去犯罪的原因。因此他將自己的罪判給了對方，而且被吸引過去，緊追不捨，為了 使自己的罪永垂不朽。如此，每個人必定看不到罪的導因在於自己，因為他渴望罪是真的。理性看到神聖關係的真相：它是一個共同的心態，雙方都樂於呈現自己的 錯誤並接受更正，讓兩個人被愉快的治癒，而成為一體。
(1967年 5月 24日)
如此，你站在這聖地，罪的面紗垂懸在 你與基督的容顏之間。揭開這面紗！一起掀開它，它只不過是隔在你們之間的面紗。你們單獨看的時候，它會像是一個堅實的障礙物，而且也意料不到隔開你們的帷 帳是如此單薄。是的，在你的意識裡，它快結束了。甚至在面紗之前，安寧已經觸及了你。想想以後會發生什麼！基督的愛將照亮你的面孔，你的面孔將照亮那需要 光明的黑暗世界。從這兒，基督將與你一起回來，祂不離開聖地，也不離開你。
你將成為祂的信使，讓祂回歸自己。想想你將看到的美麗景象，你 將與祂同行！想想你們在彼此的眼中將是多麼美麗！在經歷了漫長而孤獨的旅程之後，你將多麼欣慰終於和祂在一起。現在，天堂的門已為你打開，你也將為悲哀的 人們開啓這門。看到基督在你之內，人人歡欣不已。你跨越面紗見到的景象是多麼的美麗，你將把這景象帶回來，帶給那些像你以前一樣疲勞的人，照亮他們無神的 眼睛。看見你來到他們之中，給予基督的寬恕，以消解他們對罪的信念，他們將會多麼的感激。
你犯的每一個錯誤，對方會輕柔的為你改正。因 為，在他的視野裡，你的美好，就是他的救贖，他會保護它免於受到傷害。你們是彼此的強壯保護者，不讓任何事物隔閡你們。如此，你將與我走遍天下，傳送我的 訊息給每一個人。你來，是為了讓訊息能被收到。上主的賜予一直在這兒，只等著被接納。你的接受，使它被接納。透過你們合一的手，它安全的被給予。你們分享 它，使你們成為它歡喜的監護人和保護者。
榮耀歸於所有分享上主的愛的人，他們將給出自己收到的禮物。如此，他們知道，那禮物永遠是自己 的。所有障礙，在到來之前就消失了，每一個似乎阻礙過他們的障礙，也被一一克服。你們一起掀開的面紗，為你們之外更多的人，開闢了通往真相的道路。那些願 意讓幻覺從思維中被解除的人，是這世界的救主，與救世主同行，攜帶祂希望、自由、和解除痛苦的訊息，給每一個需要被奇蹟拯救的人。
給大家 這個奇蹟是多麼容易啊！接受奇蹟的人，沒有一個會說它是困難的。因為，接受了奇蹟，他才知道，奇蹟不是單獨給他一個人的。這是神聖關係的功能；一起接受， 並給出你得到的。站在面紗之前，要揭開它好像還是很困難。但是，伸出你們已經結合的手，碰觸那似乎很重的塊壘，你將知道，你們的手指會多麼輕鬆自在的溜過 那虛無之物。那不是堅實的牆壁。只不過是個幻相，擋在你和你們分享的神性之間。
22.2 你兄弟的清白
(1967年 5月 15日)
與幻覺相反的，不是幻滅，而是真相。只有視真相為無意義的我 執，才把幻覺和幻滅看成是唯一的選擇，而且彼此不相同。事實上，它們是相同的。雖然，它們看起來像是能夠消除對方所帶來的苦難，其實，兩者所帶來的苦難一 樣多。每一個幻覺都穿裹著沈重衣裳來掩藏自己的微不足道，衣裳的黑暗縐褶中也挾帶著痛苦和災難。然而，在這些黑暗而沈重的衣裳下，覆蓋著那些尋求幻覺的 人，使他們遠離真相的喜悅。真相是幻覺的反面，因為它帶來喜悅。
除了喜悅之外，還有什麼是苦難的反面? 擺脫一種苦難，再去尋求另一種苦難，根本不是解脫。改變幻覺，其實改變不了任何情況。要在苦難中尋找樂趣，是毫無意義的。苦難中如何找得到歡樂? 在悲苦黑暗的世界裡，唯一可能的是，從中選擇一些方面，視它為不同的事物，將之定義為喜悅。然而，要去覺知不存在的相異處，肯定不可能造成差異。幻覺，只 會為它的信徒帶來愧疚和痛苦、疾病和死亡。無論它們以何種形式呈現是無關緊要的，苦難終究是苦難。在理性的眼中，任何形式的苦難都不可能與喜悅混淆的。
喜 悅是永恆的。你可以確定無疑，任何不能持續的表面上的快樂，其實是恐懼。喜悅不會轉為哀傷，因為永恆不會改變。但哀傷可以轉化為喜悅，因為時間服膺於永 恆。只有超越時間，才能保持永恆不變。在時間內的一切，會隨著時間而改變。然而，如果這改變是真的，不是憑空想像的，幻覺必須服膺於真相，而不是屈服於其 它同樣虛幻不實的夢境。這個夢境也是虛幻的，沒什麼兩樣。理性會告訴你，擺脫苦難的唯一方法，就是要認清苦難，然後掉頭走另一條路。
真相 都是一樣的，苦難也都是一樣的，但是真相與苦難之間，無論任何角度、或任何情況，卻是彼此完全不一樣，沒有任何例外。想要相信可能有一個例外存在，表示你 已將「相同」與「相異」混淆了。只要珍視、捍衛一個幻覺，而對抗真相，將使所有的真相失去意義，而所有的幻覺像真的一樣。這就是信念的力量。信念不可能妥 協。如果信念排斥一個生命體，堅持不給予寬恕，那麽，相信純潔無瑕，也就無異於相信罪愆。理性和我執都會這樣告訴你。但是，它們的詮釋卻完全不一樣。
我 執會向你保證，眼前你是不可能看到沒有罪的人。如果這種看法是你擺脫罪惡感的唯一手段，那麼，對罪的信念必然是永恆的。然而，理性會以另一種方式來看待這 件事。因為，理性認為，觀念的來源才是造成真、假的關鍵所在。這是必然的道理，觀念必然肖似它的源頭。因此理性會說，如果「有念必成」的上主，將擺脫罪惡 感的目的給予了聖靈，那麽，達成這個目標的方法是絕對可能的。這些方法必然存在，你也必然擁有它們。
這是奇蹟課程的關鍵時刻。在此，你與 我執的分離必須完成。因為，如果你擁有達成聖靈目的的方法，你就可以用它們。而透過使用它們，你將對它們有信心。然而，對我執而言，這必然是不可能的事， 而且沒有人會去做毫無希望的事。你知道，造物主的意願沒有不實現的。但是，你製造的我執並不認同。現在，你必須在真我與假我之間作選擇。只可以選擇一個， 不可以模擬兩可。
試圖避免作這個決定，只是徒然。這決定是必要的。信心和信念可能著落於任何一邊，但是理性告訴你，只有一邊是苦難，而另 一邊則是喜悅。現在不要拋棄對方。因為你們是一體，不會單獨作決定，也不會作不一樣的決定。你們不是彼此給予對方生命，就是給予死亡；你們不是彼此的救 主，就是對方的審判官，不是給予他神聖的庇護，就是定他的罪。這個課程，你要完全相信，否則就是全然不相信。它要不是完全正確，就是完全虛假，你不可能只 相信其中一部分。你要不是完全擺脫苦難，就是根本沒有脫離苦難。
理性會告訴你，沒有中立地帶，可以讓你猶豫徘徊，等待你在天堂的喜悅和地 獄的苦難之間作選擇。在你選擇天堂之前，你仍然是在地獄的苦難之中。你不可能取得天堂的一部分，編織進你的幻覺中。也沒有任何幻覺你可以帶入天堂。一個救 主不可能是判官，慈悲也不是定罪。真見不詛咒，只有祝福。凡是負有救贖任務的，必將救贖。祂要如何進行救贖，是超出你的理解力，但是，何時進行，必須是你 的選擇。時間是你製造出來的，你可以掌握時間。你不再是時間的奴隸，就像你不是自己製造出來的世界的奴隸一樣。
讓我們仔細觀察那個幻覺； 你製造出來的東西，能夠奴役它的製造者。就是這信念，導致分離的。這是無稽的想法，你認為思想可以離開思考者的思維，非但不同於它，甚且與之對立。如果這 是真的，思想不會是思維的延伸，而是它的敵人。在此，我們再次看到，我們以前看過許多次的基本幻覺的另一種形式。只有當上主之子有可能離開天父的思維、將 自己打造成不同的東西、並違反祂的意願時，他打造的自己和那「另一個人」製造的一切，才有可能成為他的主人。
仔細瞧瞧那巨大的投射，但是 面對它時，要本著治癒它的決心，而不是懷著恐懼。你所製造的東西，控制不了你，除非你還想要離棄你的造物主，決心與祂的意願對抗。只有當你相信祂的聖子可 能成為祂的敵人，那時，你所製造的一切，才似乎有可能是你的敵人；你會詛咒祂的喜悅為苦難，讓祂變成不同的東西。你製造的一切苦難，都是你自做自受。當你 知道這一切都不是真的，難道你不高興嗎? 當你聽到，你製造的幻覺沒有一個取代過真相，這難道不是好消息嗎?
唯獨你的想法才會不可能。救 贖是絕對可能的。把你的救主視為敵人，你是不可能認出他的。然而，如果上主願意，你還是有可能認出他的真相。上主給予你的神聖關係就在這兒。祂交托聖靈給 予你的，祂已經給了。你怎不仔細瞧瞧那給予了你的救主? 你賦予他「劊子手」的任務，現在變成你的救主，難道你不感激、欣喜嗎? 接受上主為了你而給予他的，而不是你設法要給予自己的。
你蒙受上主眷愛的神聖關係，像上主一樣神聖，它跨越了橫梗在你和兄弟之間的身體， 閃耀於無極金光的擁抱中。它寧靜的憩息著，雖仍在時間內，卻已超越時間，雖已不朽，卻仍在人間。其中蘊含著多麼偉大的力量。時間等待著聽候它的使喚，世界 一如它所想望。這裡沒有分離的意願，也不會渴望有任何分離的事物。它的意願沒有任何例外，它的意願是真相。面對它的寬恕，所有的一切幻覺都輕巧的消失了。 因為，基督已重生於神聖關係的中心，以那俯瞰世界的真見照亮祂的家。
你難道不想這神聖的家也是你的嗎? 這裡沒有苦難，只有喜悅。你只需要分享祂的真見，就能夠寧靜的與基督住在這兒。任何人只要願意看到他兄弟的清白無辜，立即能夠欣然的獲得祂的真見。如果你 想要完全擺脫一切罪的影響，你的意願就必需涵蓋所有的人，一個也不能漏。你會想要得到不完全的寬恕嗎? 若仍有一絲罪惡感誘惑著你逗留在苦難中，你能夠到達天堂嗎? 天堂是完善、純淨的家園，是上主為你創造的。看著你神聖的兄弟，像你一樣的純潔無瑕，讓他帶領你進入天堂。
與幻覺相反的，不是幻滅，而是真相。只有視真相為無意義的我 執，才把幻覺和幻滅看成是唯一的選擇，而且彼此不相同。事實上，它們是相同的。雖然，它們看起來像是能夠消除對方所帶來的苦難，其實，兩者所帶來的苦難一 樣多。每一個幻覺都穿裹著沈重衣裳來掩藏自己的微不足道，衣裳的黑暗縐褶中也挾帶著痛苦和災難。然而，在這些黑暗而沈重的衣裳下，覆蓋著那些尋求幻覺的 人，使他們遠離真相的喜悅。真相是幻覺的反面，因為它帶來喜悅。
除了喜悅之外，還有什麼是苦難的反面? 擺脫一種苦難，再去尋求另一種苦難，根本不是解脫。改變幻覺，其實改變不了任何情況。要在苦難中尋找樂趣，是毫無意義的。苦難中如何找得到歡樂? 在悲苦黑暗的世界裡，唯一可能的是，從中選擇一些方面，視它為不同的事物，將之定義為喜悅。然而，要去覺知不存在的相異處，肯定不可能造成差異。幻覺，只 會為它的信徒帶來愧疚和痛苦、疾病和死亡。無論它們以何種形式呈現是無關緊要的，苦難終究是苦難。在理性的眼中，任何形式的苦難都不可能與喜悅混淆的。
喜 悅是永恆的。你可以確定無疑，任何不能持續的表面上的快樂，其實是恐懼。喜悅不會轉為哀傷，因為永恆不會改變。但哀傷可以轉化為喜悅，因為時間服膺於永 恆。只有超越時間，才能保持永恆不變。在時間內的一切，會隨著時間而改變。然而，如果這改變是真的，不是憑空想像的，幻覺必須服膺於真相，而不是屈服於其 它同樣虛幻不實的夢境。這個夢境也是虛幻的，沒什麼兩樣。理性會告訴你，擺脫苦難的唯一方法，就是要認清苦難，然後掉頭走另一條路。
真相 都是一樣的，苦難也都是一樣的，但是真相與苦難之間，無論任何角度、或任何情況，卻是彼此完全不一樣，沒有任何例外。想要相信可能有一個例外存在，表示你 已將「相同」與「相異」混淆了。只要珍視、捍衛一個幻覺，而對抗真相，將使所有的真相失去意義，而所有的幻覺像真的一樣。這就是信念的力量。信念不可能妥 協。如果信念排斥一個生命體，堅持不給予寬恕，那麽，相信純潔無瑕，也就無異於相信罪愆。理性和我執都會這樣告訴你。但是，它們的詮釋卻完全不一樣。
我 執會向你保證，眼前你是不可能看到沒有罪的人。如果這種看法是你擺脫罪惡感的唯一手段，那麼，對罪的信念必然是永恆的。然而，理性會以另一種方式來看待這 件事。因為，理性認為，觀念的來源才是造成真、假的關鍵所在。這是必然的道理，觀念必然肖似它的源頭。因此理性會說，如果「有念必成」的上主，將擺脫罪惡 感的目的給予了聖靈，那麽，達成這個目標的方法是絕對可能的。這些方法必然存在，你也必然擁有它們。
這是奇蹟課程的關鍵時刻。在此，你與 我執的分離必須完成。因為，如果你擁有達成聖靈目的的方法，你就可以用它們。而透過使用它們，你將對它們有信心。然而，對我執而言，這必然是不可能的事， 而且沒有人會去做毫無希望的事。你知道，造物主的意願沒有不實現的。但是，你製造的我執並不認同。現在，你必須在真我與假我之間作選擇。只可以選擇一個， 不可以模擬兩可。
試圖避免作這個決定，只是徒然。這決定是必要的。信心和信念可能著落於任何一邊，但是理性告訴你，只有一邊是苦難，而另 一邊則是喜悅。現在不要拋棄對方。因為你們是一體，不會單獨作決定，也不會作不一樣的決定。你們不是彼此給予對方生命，就是給予死亡；你們不是彼此的救 主，就是對方的審判官，不是給予他神聖的庇護，就是定他的罪。這個課程，你要完全相信，否則就是全然不相信。它要不是完全正確，就是完全虛假，你不可能只 相信其中一部分。你要不是完全擺脫苦難，就是根本沒有脫離苦難。
理性會告訴你，沒有中立地帶，可以讓你猶豫徘徊，等待你在天堂的喜悅和地 獄的苦難之間作選擇。在你選擇天堂之前，你仍然是在地獄的苦難之中。你不可能取得天堂的一部分，編織進你的幻覺中。也沒有任何幻覺你可以帶入天堂。一個救 主不可能是判官，慈悲也不是定罪。真見不詛咒，只有祝福。凡是負有救贖任務的，必將救贖。祂要如何進行救贖，是超出你的理解力，但是，何時進行，必須是你 的選擇。時間是你製造出來的，你可以掌握時間。你不再是時間的奴隸，就像你不是自己製造出來的世界的奴隸一樣。
讓我們仔細觀察那個幻覺； 你製造出來的東西，能夠奴役它的製造者。就是這信念，導致分離的。這是無稽的想法，你認為思想可以離開思考者的思維，非但不同於它，甚且與之對立。如果這 是真的，思想不會是思維的延伸，而是它的敵人。在此，我們再次看到，我們以前看過許多次的基本幻覺的另一種形式。只有當上主之子有可能離開天父的思維、將 自己打造成不同的東西、並違反祂的意願時，他打造的自己和那「另一個人」製造的一切，才有可能成為他的主人。
仔細瞧瞧那巨大的投射，但是 面對它時，要本著治癒它的決心，而不是懷著恐懼。你所製造的東西，控制不了你，除非你還想要離棄你的造物主，決心與祂的意願對抗。只有當你相信祂的聖子可 能成為祂的敵人，那時，你所製造的一切，才似乎有可能是你的敵人；你會詛咒祂的喜悅為苦難，讓祂變成不同的東西。你製造的一切苦難，都是你自做自受。當你 知道這一切都不是真的，難道你不高興嗎? 當你聽到，你製造的幻覺沒有一個取代過真相，這難道不是好消息嗎?
唯獨你的想法才會不可能。救 贖是絕對可能的。把你的救主視為敵人，你是不可能認出他的。然而，如果上主願意，你還是有可能認出他的真相。上主給予你的神聖關係就在這兒。祂交托聖靈給 予你的，祂已經給了。你怎不仔細瞧瞧那給予了你的救主? 你賦予他「劊子手」的任務，現在變成你的救主，難道你不感激、欣喜嗎? 接受上主為了你而給予他的，而不是你設法要給予自己的。
你蒙受上主眷愛的神聖關係，像上主一樣神聖，它跨越了橫梗在你和兄弟之間的身體， 閃耀於無極金光的擁抱中。它寧靜的憩息著，雖仍在時間內，卻已超越時間，雖已不朽，卻仍在人間。其中蘊含著多麼偉大的力量。時間等待著聽候它的使喚，世界 一如它所想望。這裡沒有分離的意願，也不會渴望有任何分離的事物。它的意願沒有任何例外，它的意願是真相。面對它的寬恕，所有的一切幻覺都輕巧的消失了。 因為，基督已重生於神聖關係的中心，以那俯瞰世界的真見照亮祂的家。
你難道不想這神聖的家也是你的嗎? 這裡沒有苦難，只有喜悅。你只需要分享祂的真見，就能夠寧靜的與基督住在這兒。任何人只要願意看到他兄弟的清白無辜，立即能夠欣然的獲得祂的真見。如果你 想要完全擺脫一切罪的影響，你的意願就必需涵蓋所有的人，一個也不能漏。你會想要得到不完全的寬恕嗎? 若仍有一絲罪惡感誘惑著你逗留在苦難中，你能夠到達天堂嗎? 天堂是完善、純淨的家園，是上主為你創造的。看著你神聖的兄弟，像你一樣的純潔無瑕，讓他帶領你進入天堂。
22.1 神聖關係的訊息
(1967年 5月 13日)
讓理性踏出另一步。如果你攻擊上主要療癒的人、恨祂愛的人，那 麼，你和你的造物主就有了不同的意願。然而，如果你是祂的意願，那麼，你必然相信你不是你自己。的確，你可以相信這一點，而且你確是如此。你對這一點有信 心，並找到了很多佐證。你想知道，你奇怪的不安、你被隔離的感覺、和一直困擾你的對匱乏的恐懼，究竟是從哪裡產生的呢? 就好像你迷失方向，除了漫步徘徊，沒有任何計劃，似乎只有這是確切無疑的。
然而，先前我們聽過一個非常類似的描述。雖然它說的不是你，但 這奇怪想法的精確描述，卻使你認為，那就是你。理性會告訴你，你肉眼所見的世界，不是你的，必然對你沒有任何意義。以肉眼獲得的訊息將傳送給誰呢? 當然不是你，你的視野完全不受世俗的眼光所約束。如果這不是你的真見，它能顯示什麼給你? 頭腦無法詮釋你的慧眼所見到的，這一點你會瞭解。頭腦是身體的一部分，它對身體作解釋，但是你無法瞭解頭腦的解釋。
然而，你一直在傾聽著 頭腦的解釋。經過漫漫長路，而且備嘗艱辛，你試圖瞭解它的訊息。你沒有意識到，你根本不可能瞭解，那完全無法觸及你的事物。你根本沒收到任何你能瞭解的訊 息。因為，你傾聽的是，無法與你溝通的事物。所以，想一想，發生了什麼事。你否定自己的真相，堅定的相信，自己是「另一個人」，這「另一個人」是你製造出 來充當自己的，於是這便成了你的視野。但是，這必然是「另一個人」，而不是你，向你解釋它所看到的。
當然，你的真見，會使這一切成為多餘 的。但是，如果你的眼睛是閉著的，而你要求這「另一個人」來引導你，請它向你解釋它看到的世界，你沒有理由不聽，也不會懷疑，它告訴你的是不正確的。理性 會告訴你，那些不可能是真的，因為你不可能瞭解它。上主沒有任何秘密。祂不會帶領你經過一個苦難的世界，等著在旅程結束的時候告訴你，祂為什麼這樣對待 你。祂的意願中有什麼秘密? 然而，你認為自己有秘密。除非你在上主的意願之外，另有自己的意願，你還會有什麼秘密?
理性會告訴你，這不 是秘密，需要像罪一樣的被掩藏起來。它確實只是錯誤而已！別讓你對罪的恐懼護著它，使它不得更正，因為，罪惡感的吸引力，就只是恐懼。無論以任何形式出 現，它是你製造的一種情緒。它是秘密的、隱私的想法、和屬於身體的情緒。這是與愛相反的一種情緒，總是導致視野的差異，和對一體性意識的喪失。這是令你盲 目的情緒，依賴於你製造出來的自我，帶領你通過它為你製造的世界。
你的真見，是與你能夠瞭解的一切，一起給予了你。真見所及，你不會有理 解上的困難。每個人都只看見，他自認為的本性。而真見將顯示給你的，你會明白，因為這是真相。只有你的真見能傳達給你，你能夠看到的。它直接觸及你，不需 要詮釋。需要詮釋的，必然是陌生的、異類的。透過你無法瞭解的翻譯，你更是永遠無法理解。所有你收到的訊息裡，只有這個課程可以啟發你的理解力，讓你能夠 瞭解。
這是你的語言。你尚未瞭解它，只因為你整個的溝通，就像嬰兒似的。嬰兒發出的聲音，和他聽到的聲音，是非常不可靠的，在不同的時 刻，對他來說具有不同的意義。他聽到的聲音，或他看到的景象，都還不穩定。然而，他所聽到卻不明白的，將是他的母語，是他將來要與身邊的人溝通的語言。他 所看到的那些奇怪的，在他身邊晃來晃去的人，將是安撫他的人，他也將認出自己的家，並看到他們與自己在一起。
如此，在每一個神聖關係之 中，是溝通的能力，而不是各別獨自的重生。一個剛從非神聖關係中脫胎換骨出來的神聖關係，雖然比它所取代的舊幻覺更為古老，現在，卻像一個重生的嬰兒。然 而，在這個嬰兒之內，你重獲你的真見，他也會講你倆都能瞭解的語言。這個嬰兒，不是你以為是自己的「另一個人」培養出來的。他不是隨意的贈予，也只有你才 能接受。除非透過基督視他們為一體的真見，沒有任何兩個人能夠結合。
想一想你得到了什麼恩賜，我神聖的兄弟。這個嬰孩會教導你，你不明白 的，使它淺顯易懂。因為，他說的不是外國話。他不需要譯員來作翻譯。因為，他所知道的，都是你教他的，那是你的語言。除了你，他不去找任何人，也永遠不去 找「另一個人」。凡是基督臨在之處，沒有人是孤單的，因為，祂從來不會在分離之下找到自己的家。然而，祂必須重生於自己古老的家園，這個家看起來像新的， 卻和祂一樣的古老；這小小的新生命，完全仰賴於你的神聖關係才能夠存活。
要知道，上主肯定不會把祂的兒子交託給不值得信賴的人。只有屬於 祂的，才值得結合在一起。不屬於祂的任何事物，是不可能結合在一起的。那些結合在一起的人，必然回復了溝通，因為他們不可能透過身體來溝通。那麼，是什麼 把他們結合在一起的? 理性會告訴你，他們必定是透過真見，而非肉眼，彼此看到了對方，並以不屬於身體的語言互相溝通了。可怕的景象或聲音，絕不可能吸引他們輕柔的結合在一起。 更確切的說，是彼此在對方心靈深處，看到了他的自性能夠安然寧靜重生的完美居所。他的理性如此告訴他，他也如此相信，因為這是真相。
這是 你獲得的第一個直接覺知。你是透過那比覺知更古老，卻在片刻前重生的意識而獲得的。對始終不變的事物來說，時間是什麼? 想一想，那片刻帶來的是什麼，是讓你認出，你以為是自己的「另一個人」，其實是幻覺。真相即刻向你顯示，你的自性所在之處。否定幻覺，就是對真相的呼求。 因為，否定幻覺，就是認識到恐懼是無意義的。在「恐懼」無能為力的神聖家園裡，「愛」感激的加入，感恩你們為了讓它進來而合一、欣幸與你們一體。
基 督降臨於一切肖似祂的同類，而非異類。因為祂總是被自己所吸引。有什麼比一個神聖關係更肖似祂? 那吸引你們在一起的力量，也吸引祂到你們這兒。在此，祂的美妙甜蜜，和祂的溫柔純真，受到保護，而免遭攻擊。在此，祂可以滿懷信心的回來，因為，對彼此互 相的信心，也就是對祂的信心。你們彼此視對方為祂選擇的家園，確實是正確的。在此，你與祂和天父同心。這是天父對你的意願，也是你與祂的意願。凡被基督吸 引的，必定被上主吸引，就像祂倆會被每一個神聖關係所吸引一樣肯定。神聖關係是為祂們準備的家園，神聖關係使人間變成天堂。
讓理性踏出另一步。如果你攻擊上主要療癒的人、恨祂愛的人，那 麼，你和你的造物主就有了不同的意願。然而，如果你是祂的意願，那麼，你必然相信你不是你自己。的確，你可以相信這一點，而且你確是如此。你對這一點有信 心，並找到了很多佐證。你想知道，你奇怪的不安、你被隔離的感覺、和一直困擾你的對匱乏的恐懼，究竟是從哪裡產生的呢? 就好像你迷失方向，除了漫步徘徊，沒有任何計劃，似乎只有這是確切無疑的。
然而，先前我們聽過一個非常類似的描述。雖然它說的不是你，但 這奇怪想法的精確描述，卻使你認為，那就是你。理性會告訴你，你肉眼所見的世界，不是你的，必然對你沒有任何意義。以肉眼獲得的訊息將傳送給誰呢? 當然不是你，你的視野完全不受世俗的眼光所約束。如果這不是你的真見，它能顯示什麼給你? 頭腦無法詮釋你的慧眼所見到的，這一點你會瞭解。頭腦是身體的一部分，它對身體作解釋，但是你無法瞭解頭腦的解釋。
然而，你一直在傾聽著 頭腦的解釋。經過漫漫長路，而且備嘗艱辛，你試圖瞭解它的訊息。你沒有意識到，你根本不可能瞭解，那完全無法觸及你的事物。你根本沒收到任何你能瞭解的訊 息。因為，你傾聽的是，無法與你溝通的事物。所以，想一想，發生了什麼事。你否定自己的真相，堅定的相信，自己是「另一個人」，這「另一個人」是你製造出 來充當自己的，於是這便成了你的視野。但是，這必然是「另一個人」，而不是你，向你解釋它所看到的。
當然，你的真見，會使這一切成為多餘 的。但是，如果你的眼睛是閉著的，而你要求這「另一個人」來引導你，請它向你解釋它看到的世界，你沒有理由不聽，也不會懷疑，它告訴你的是不正確的。理性 會告訴你，那些不可能是真的，因為你不可能瞭解它。上主沒有任何秘密。祂不會帶領你經過一個苦難的世界，等著在旅程結束的時候告訴你，祂為什麼這樣對待 你。祂的意願中有什麼秘密? 然而，你認為自己有秘密。除非你在上主的意願之外，另有自己的意願，你還會有什麼秘密?
理性會告訴你，這不 是秘密，需要像罪一樣的被掩藏起來。它確實只是錯誤而已！別讓你對罪的恐懼護著它，使它不得更正，因為，罪惡感的吸引力，就只是恐懼。無論以任何形式出 現，它是你製造的一種情緒。它是秘密的、隱私的想法、和屬於身體的情緒。這是與愛相反的一種情緒，總是導致視野的差異，和對一體性意識的喪失。這是令你盲 目的情緒，依賴於你製造出來的自我，帶領你通過它為你製造的世界。
你的真見，是與你能夠瞭解的一切，一起給予了你。真見所及，你不會有理 解上的困難。每個人都只看見，他自認為的本性。而真見將顯示給你的，你會明白，因為這是真相。只有你的真見能傳達給你，你能夠看到的。它直接觸及你，不需 要詮釋。需要詮釋的，必然是陌生的、異類的。透過你無法瞭解的翻譯，你更是永遠無法理解。所有你收到的訊息裡，只有這個課程可以啟發你的理解力，讓你能夠 瞭解。
這是你的語言。你尚未瞭解它，只因為你整個的溝通，就像嬰兒似的。嬰兒發出的聲音，和他聽到的聲音，是非常不可靠的，在不同的時 刻，對他來說具有不同的意義。他聽到的聲音，或他看到的景象，都還不穩定。然而，他所聽到卻不明白的，將是他的母語，是他將來要與身邊的人溝通的語言。他 所看到的那些奇怪的，在他身邊晃來晃去的人，將是安撫他的人，他也將認出自己的家，並看到他們與自己在一起。
如此，在每一個神聖關係之 中，是溝通的能力，而不是各別獨自的重生。一個剛從非神聖關係中脫胎換骨出來的神聖關係，雖然比它所取代的舊幻覺更為古老，現在，卻像一個重生的嬰兒。然 而，在這個嬰兒之內，你重獲你的真見，他也會講你倆都能瞭解的語言。這個嬰兒，不是你以為是自己的「另一個人」培養出來的。他不是隨意的贈予，也只有你才 能接受。除非透過基督視他們為一體的真見，沒有任何兩個人能夠結合。
想一想你得到了什麼恩賜，我神聖的兄弟。這個嬰孩會教導你，你不明白 的，使它淺顯易懂。因為，他說的不是外國話。他不需要譯員來作翻譯。因為，他所知道的，都是你教他的，那是你的語言。除了你，他不去找任何人，也永遠不去 找「另一個人」。凡是基督臨在之處，沒有人是孤單的，因為，祂從來不會在分離之下找到自己的家。然而，祂必須重生於自己古老的家園，這個家看起來像新的， 卻和祂一樣的古老；這小小的新生命，完全仰賴於你的神聖關係才能夠存活。
要知道，上主肯定不會把祂的兒子交託給不值得信賴的人。只有屬於 祂的，才值得結合在一起。不屬於祂的任何事物，是不可能結合在一起的。那些結合在一起的人，必然回復了溝通，因為他們不可能透過身體來溝通。那麼，是什麼 把他們結合在一起的? 理性會告訴你，他們必定是透過真見，而非肉眼，彼此看到了對方，並以不屬於身體的語言互相溝通了。可怕的景象或聲音，絕不可能吸引他們輕柔的結合在一起。 更確切的說，是彼此在對方心靈深處，看到了他的自性能夠安然寧靜重生的完美居所。他的理性如此告訴他，他也如此相信，因為這是真相。
這是 你獲得的第一個直接覺知。你是透過那比覺知更古老，卻在片刻前重生的意識而獲得的。對始終不變的事物來說，時間是什麼? 想一想，那片刻帶來的是什麼，是讓你認出，你以為是自己的「另一個人」，其實是幻覺。真相即刻向你顯示，你的自性所在之處。否定幻覺，就是對真相的呼求。 因為，否定幻覺，就是認識到恐懼是無意義的。在「恐懼」無能為力的神聖家園裡，「愛」感激的加入，感恩你們為了讓它進來而合一、欣幸與你們一體。
基 督降臨於一切肖似祂的同類，而非異類。因為祂總是被自己所吸引。有什麼比一個神聖關係更肖似祂? 那吸引你們在一起的力量，也吸引祂到你們這兒。在此，祂的美妙甜蜜，和祂的溫柔純真，受到保護，而免遭攻擊。在此，祂可以滿懷信心的回來，因為，對彼此互 相的信心，也就是對祂的信心。你們彼此視對方為祂選擇的家園，確實是正確的。在此，你與祂和天父同心。這是天父對你的意願，也是你與祂的意願。凡被基督吸 引的，必定被上主吸引，就像祂倆會被每一個神聖關係所吸引一樣肯定。神聖關係是為祂們準備的家園，神聖關係使人間變成天堂。
22.0 救贖與神聖關係
(1967年 5月 7日)
憐惜你自己吧！你被奴役了這麽久。歡欣吧！與上主結合的人終於團 聚在一起，不再需要獨自面對罪惡。任何兩個人都不可能一起看到罪，因為，他們永遠無法，在同一個時間和地點看到它。罪，純粹是個人的覺知，在對方身上看 到，卻都認為是在自己之內。每個人似乎犯了不一樣的錯誤，是對方無法瞭解的錯誤。弟兄們，這些錯誤是一樣的，同樣的性質，而犯錯的人也同樣的會得到寬恕。
你 的神聖關係會寬恕你倆，化解你倆自認為親眼目睹的罪所產生的影響。效「果」既然喪失，作為「因」的罪，也就不再需要了。是誰需要罪? 只有那些寂寞和孤獨的人，他們看待兄弟不同於自己。正是這非真實、肉眼所見的差異，才使罪成為必需品，雖然不是真的，卻又歷歷在目，似乎是理所當然。如果 罪是真的，這些差異也就會是真的。非神聖的關係是基於差異，每個人都認為對方擁有自己所沒有的。
他們結交，為了圓滿自己而掠奪對方。他們 繼續在一起，直到認為對方已經沒有可竊取之物，才各奔前程。他們如此徘徊於充滿異類與陌生人的世界，也許身居於同一屋頂之下，卻得不到庇護，同居一室，卻 活在不同的世界。神聖關係始於不同的前提。每個人都向內看，並沒有看到缺憾。接受自己的圓滿具足，他開始向外延伸，與像自己一樣圓滿的人結合。
他 看不出他們之間本質上的差異，不同的只在於身體。因此，他不會去找可供掠奪之物。他不否定自己的本體，因為這是真相。他立於天堂之下，與天堂近在咫尺，不 再返回塵世。因為這關係具有天堂的神聖本質。與天堂如此相似的神聖關係，究竟離我們的真實家園有多遠? 想想，神聖關係能教你多少！ 在此，它將化解你對差異的信念。在此，差異的信念也將轉移到同一體。在此，差別的視覺也將轉化為真見。
如今，理性可以讓你到達合乎邏輯的 結論：「你們是一體的」。這一體性必須擴展延伸，就像你因結合而延伸一樣。一體性必須超越本身向外延伸，如同你超越身體而讓自己被結合一樣。現在，你看到 了同一體的延伸，它最終將消除所有的差異感，讓被掩藏在差異底下的同一體性昭然若揭。這就是你認出上主之子的金色光環。因為，凡是生於神聖關係之中的，永 遠不可能結束。
憐惜你自己吧！你被奴役了這麽久。歡欣吧！與上主結合的人終於團 聚在一起，不再需要獨自面對罪惡。任何兩個人都不可能一起看到罪，因為，他們永遠無法，在同一個時間和地點看到它。罪，純粹是個人的覺知，在對方身上看 到，卻都認為是在自己之內。每個人似乎犯了不一樣的錯誤，是對方無法瞭解的錯誤。弟兄們，這些錯誤是一樣的，同樣的性質，而犯錯的人也同樣的會得到寬恕。
你 的神聖關係會寬恕你倆，化解你倆自認為親眼目睹的罪所產生的影響。效「果」既然喪失，作為「因」的罪，也就不再需要了。是誰需要罪? 只有那些寂寞和孤獨的人，他們看待兄弟不同於自己。正是這非真實、肉眼所見的差異，才使罪成為必需品，雖然不是真的，卻又歷歷在目，似乎是理所當然。如果 罪是真的，這些差異也就會是真的。非神聖的關係是基於差異，每個人都認為對方擁有自己所沒有的。
他們結交，為了圓滿自己而掠奪對方。他們 繼續在一起，直到認為對方已經沒有可竊取之物，才各奔前程。他們如此徘徊於充滿異類與陌生人的世界，也許身居於同一屋頂之下，卻得不到庇護，同居一室，卻 活在不同的世界。神聖關係始於不同的前提。每個人都向內看，並沒有看到缺憾。接受自己的圓滿具足，他開始向外延伸，與像自己一樣圓滿的人結合。
他 看不出他們之間本質上的差異，不同的只在於身體。因此，他不會去找可供掠奪之物。他不否定自己的本體，因為這是真相。他立於天堂之下，與天堂近在咫尺，不 再返回塵世。因為這關係具有天堂的神聖本質。與天堂如此相似的神聖關係，究竟離我們的真實家園有多遠? 想想，神聖關係能教你多少！ 在此，它將化解你對差異的信念。在此，差異的信念也將轉移到同一體。在此，差別的視覺也將轉化為真見。
如今，理性可以讓你到達合乎邏輯的 結論：「你們是一體的」。這一體性必須擴展延伸，就像你因結合而延伸一樣。一體性必須超越本身向外延伸，如同你超越身體而讓自己被結合一樣。現在，你看到 了同一體的延伸，它最終將消除所有的差異感，讓被掩藏在差異底下的同一體性昭然若揭。這就是你認出上主之子的金色光環。因為，凡是生於神聖關係之中的，永 遠不可能結束。
21.8 內在變化
那麽，念頭可能有危險嗎?
對身體來說，是的。是那些帶有殺傷的念頭，告訴思考者他可能被殺害。如此，他可能死於那些危險的想法上。他從生命走向死亡，最後終於證明，他重視無常甚於
恆定。他肯定認為，他想要的是幸福。然而他並沒有如此渴望，因為幸福是真相，而真相必然是恆定的。喜悅恆定不易的狀態，對你相當陌生而難以理解。但是，只
要你能夠想像它的境界，雖然你不理解，也必然會心嚮往之。
幸福的恆定性沒有例外，不會有任何改變。它是不可動搖的，就像上主對祂的造化的 愛一樣。幸福的真見是肯定的，就像造物主對祂的「無所不知」一樣肯定，幸福視野所及，萬事萬物都是相同的。幸福不看短暫、幻滅的，因為幸福渴望一切事物都 像它，所以如此看待。沒有任何事物能夠混淆幸福的恆定性，因為幸福本身的渴望不可能被動搖。能夠明白其它問題取決於最後一題的人，幸福肯定降臨於他們，就 像那些選擇療癒而不是批判的人，必將得到安寧一樣。
理性會告訴你，你不可能斷斷續續的祈求幸福。因為，既然你渴望什麼就得到什麼，而幸福 是恆定的，那麽你只需要祈求一次，就能一直擁有它。如果你並非始終是幸福的，以它的本質而論，是你沒有祈求過。如果相信某樣事物具有承諾給予的力量，沒有 人會不去向它祈求自己的渴望。他也許祈求錯的事物、地點、及對象。但是，他會祈求，因為渴望是請求、祈願，而上主從來不會吝於答覆。
上主 已經給了他，所有他真正想要的。但是，如果他不確定要的是什麼，上主也就無法給予。在他不確定的狀態下，他不會渴望，而上主的給予，除非被接受，否則必然 是不完整的。你使上主的意願圓滿，也是祂的喜樂，他的意願像祂的一樣強而有力 ~ 不會在你的幻覺中消失。仔細想想，為什麼你還不能決定如何回答最後的問題。你對其它問題的答覆，已經幫助你回復部分的神智。然而，最後一個問題，才真正在 問你是否願意完全清醒。
神聖片刻是什麼? 它是上主對你的呼喚，要你認清祂所賜予你的。這裡對理性充滿了吸引力：這裡你意識到那始終存在的，可以看見的一切，這裡有可能永遠屬於你的幸福。這裡有恆 定的安寧，你可以永遠的體驗。這裡顯示給你，你曾經否定的一切。因為在這裡，最後的問題已經被答覆了，你所祈求的也賜給了你。在這兒，未來就是當下，時間 已失去了作用，因為，你所渴望的是永恆不變的事物。你的祈求是：不要有任何事物阻礙你的神聖關係，或使你無法認識它的神聖本質。
幸福的恆定性沒有例外，不會有任何改變。它是不可動搖的，就像上主對祂的造化的 愛一樣。幸福的真見是肯定的，就像造物主對祂的「無所不知」一樣肯定，幸福視野所及，萬事萬物都是相同的。幸福不看短暫、幻滅的，因為幸福渴望一切事物都 像它，所以如此看待。沒有任何事物能夠混淆幸福的恆定性，因為幸福本身的渴望不可能被動搖。能夠明白其它問題取決於最後一題的人，幸福肯定降臨於他們，就 像那些選擇療癒而不是批判的人，必將得到安寧一樣。
理性會告訴你，你不可能斷斷續續的祈求幸福。因為，既然你渴望什麼就得到什麼，而幸福 是恆定的，那麽你只需要祈求一次，就能一直擁有它。如果你並非始終是幸福的，以它的本質而論，是你沒有祈求過。如果相信某樣事物具有承諾給予的力量，沒有 人會不去向它祈求自己的渴望。他也許祈求錯的事物、地點、及對象。但是，他會祈求，因為渴望是請求、祈願，而上主從來不會吝於答覆。
上主 已經給了他，所有他真正想要的。但是，如果他不確定要的是什麼，上主也就無法給予。在他不確定的狀態下，他不會渴望，而上主的給予，除非被接受，否則必然 是不完整的。你使上主的意願圓滿，也是祂的喜樂，他的意願像祂的一樣強而有力 ~ 不會在你的幻覺中消失。仔細想想，為什麼你還不能決定如何回答最後的問題。你對其它問題的答覆，已經幫助你回復部分的神智。然而，最後一個問題，才真正在 問你是否願意完全清醒。
神聖片刻是什麼? 它是上主對你的呼喚，要你認清祂所賜予你的。這裡對理性充滿了吸引力：這裡你意識到那始終存在的，可以看見的一切，這裡有可能永遠屬於你的幸福。這裡有恆 定的安寧，你可以永遠的體驗。這裡顯示給你，你曾經否定的一切。因為在這裡，最後的問題已經被答覆了，你所祈求的也賜給了你。在這兒，未來就是當下，時間 已失去了作用，因為，你所渴望的是永恆不變的事物。你的祈求是：不要有任何事物阻礙你的神聖關係，或使你無法認識它的神聖本質。
21.7 覺知與願望
(1967年 5月 5日)
難道你沒看出來，你所有的苦難都來自於你相信自己一無所能的奇怪 信念嗎? 無助是罪要求的代價。無助是罪的條件，是為了要你取信於它而索求的必要條件。也只有無助的人，才會相信它。只有卑微者才會被浮華誇大所吸引。也只有那些一 開始就認為自己是卑微渺小的人，才看得到浮華誇大的吸引力。對上主之子的背叛，是那些不與他認同的人的防衛方式。你不認同他就是反對他，你不愛他就是攻擊 他，你不保護他的一體性，就是眼見他受到你的攻擊和殺害。
沒有人相信上主之子是無能為力的。那些認為自己是無助的人，必然相信他們不是上 主之子。除了與他為敵，他們還能怎樣? 除了嫉妒和害怕他的力量，他們還能做什麼? 這些就是黑暗之徒：沈默、害怕、孤獨、與世隔絕、深恐上主之子的力量將置他們於死地，只好在一蹶不振之中，勉強支撐著對抗他。他們參與無能為力的隊伍，為 他們的怨恨對他發動復仇之戰，百般刁難他，想要使他淪為一丘之貉。
由於不知道自己與上主之子是一體的，他們不知道所恨的是誰。他們確實是 一支令人悲憫的隊伍，每個成員都有可能攻擊他的兄弟，或將箭頭轉向自己，也有可能記起他們自認為曾經有過的共同目標。那些黑暗之徒，看起來似乎是很忙亂、 喧囂、和強壯。然而，他們不認識自己的敵人，只知道他們恨他。在仇恨中，他們走到同一條路上，但是，並沒有結合在一起。如果他們結合在一起，就不可能會有 仇恨。這群無能為力的烏合之眾，面對真正力量的臨在時，必然潰散。
真正的強者，從不叛逆、背信，因為他們沒有必要夢想獲得權力，也沒有實 現夢想的必要。在夢境之中，烏合之眾如何行動? 無論什麼事都做得出來。你可能看到他們用任何事物攻擊任何人。夢境之中沒有理性。花朵變成毒矛、小孩變成巨人、老鼠做獅子吼，愛也輕易的轉成恨。這不是有 紀律的隊伍，而是瘋人院。看起來像是有計劃的攻擊，其實是一場騷亂。無能之眾確實薄弱，不堪一擊。它既沒有武器，也沒有敵人。
是的，它可 以蹂躪這個世界，尋找出一個敵人。但是，它永遠找不到不存在的東西。是的，它可以夢想自己找到了敵人，但是在它攻擊的時候，它又會轉移方向，立即四處去尋 找另一個敵人，它從來沒有勝利過，並得以歇息。當它四處行動時，它轉而對抗自己，以為瞥見了那喬裝偽善的元凶大敵。這敵人是多麼的詭譎狡詐，變幻莫測，不 可能被認出來！然而，怨恨必須有目標。沒有敵人，就不會相信罪。
相信罪的人，哪敢相信自己沒有敵人? 難道他會承認，沒有人使他陷於無能為力的境況? 理性肯定會叫他，不要再尋找不存在的東西。但首先，他必須願意覺知一個不是肉眼所見的世界。他沒有必要去瞭解，自己如何能夠看到它。也不需要去嘗試。因 為，如果他專注於自己無法理解的事物，他將只是強調自己的無助，並且讓罪告訴他，他的敵人必定是他自己。讓他只問自己這些問題，這些是他必須作的決定：
我渴望一個由我支配的世界，還是一個我被支使的世界?
我渴望一個我是強而有力的世界，還是一個令我無助的世界?
我是否渴望一個沒有敵人，也無法犯罪的世界?
我是否真的要看那因為是真相，而被我拒絕的一切?
你 已經回答了前三個問題，但還沒有回答最後一個問題。因為，這個問題不同於其它的，似乎更加可怕。然而，理性會向你保證，它們都是一樣的。我們說過，今年所 要強調的是，相同的事物都是千篇一律的。最後的這個問題，的確是你需要作的最後決定，其餘的問題對你已失去了威脅，只有它似乎仍然威脅著你。而這想像中的 差異，證明你的信念：真相也許是你將會面對的敵人。於是，這似乎是你剩餘的最後一線希望，可以找到罪，和不接受力量。
別忘了，選擇真相或 罪、力量或無助，是在選擇攻擊或療癒。因為，療癒來自力量，而攻擊來自無助。對你所攻擊的人，你不會想要去治癒他。而你想要治癒的，必然是你選擇要保護、 免於受到攻擊的人。這決定只是選擇：是要透過肉眼去看他，還是透過真見讓他顯露自性? 這個決定如何導致其效果，不是你的問題。但是，你想要看到什麼，必須是你的選擇。這個課程，講的是因，而不是果。
仔細思考一下，你還沒有 答覆的最後一個問題。讓你的理性告訴你，你必須得回答，而且答案已經在前三題之中。於是，當你看到無論以任何形式呈現的罪的影響時，你就會很清楚，你只需 要簡單的問自己：“這是我要看的嗎?” “這是我要的嗎?” 這是你的決定，這關係著隨後的演變。它與「如何」發生毫不相干，卻與「為何」發生息息相關。你有這個控制權。如果你選擇去看一個沒有敵人的世界，在那裡你 不是無助的，那麽，擁有新的視野的方法自然會賜給你。
(1967年 5月 6日)
為什麼最後的問題如此重要? 理性會告訴你為什麼。除了「時間」的因素之外，這問題與其它三題沒有兩樣。其它的問題，你可以決定了之後又改，改了之後再做決定。但是，真相是恆常不變 的，真相不可能搖擺不定。你能夠渴望一個世界，是由你主導而控制不了你，然後你又改變主意。你能夠渴望以力量來取代你的無助，但是當罪的小小閃光吸引你 時，你就丟棄了這個渴望。你也能夠渴望看到一個無罪的世界，但如果，“敵人" 誘惑你使用肉眼去看世界，你就改變了你的渴望。
就內涵而 言，所有問題都是相同的。每一個問題詢問的都是：你是否願意以聖靈所見的世界取代罪的世界。因為，聖靈的世界正是被罪所否定的。因此，那些著眼於罪的人， 就會眼睜睜的看著真實世界被否定掉。而最後的問題，為你想要看到真實世界的渴望，增加了堅定不移的願望，讓它成為你唯一的渴望。透過對最後的問題的肯定答 覆，你使其它三個問題的答覆，變得更加真誠。因為只有如此，你才真正放棄了改變主意的權利。當你不再改變主意時，其餘的問題才真正有了答案。
為 什麼你還不確定其餘的問題都有了答覆? 如果你已經答覆了，還需要一再的被反問嗎? 直到你作出最後的一個決定，答覆是模擬兩可的。因為你回答「是」的時候，並沒有覺知那個「是」必須意味著不是「否」。沒有人會作違反自己幸福的決定。但 是，如果他不清楚自己在做什麼，他可能會如此。而且，如果他自覺的幸福始終變化不定，一會兒這樣，一會兒那樣，一會兒又來個無中生有的不可捉摸的陰影，他 是會決定抵制自己的幸福的。
難以捉摸的幸福，或因時間和地點而變化不定的幸福，是沒有意義的幻覺。幸福必須是恆定的，只有放棄變化無常的 希望，才能獲得幸福。喜悅無法被覺知，除非透過恆常不變的真見。而恆常不變的真見，只可能賦予那些希望恆常不變的人。上主之子的渴望的力量，證明了他視自 己為無助是錯誤的。渴望你真正想要的，你將注視著它，認為它是真的。沒有一個念頭不具釋放或殺傷力。沒有一個念頭離得開思想者的頭腦，並對他毫無影響。
難道你沒看出來，你所有的苦難都來自於你相信自己一無所能的奇怪 信念嗎? 無助是罪要求的代價。無助是罪的條件，是為了要你取信於它而索求的必要條件。也只有無助的人，才會相信它。只有卑微者才會被浮華誇大所吸引。也只有那些一 開始就認為自己是卑微渺小的人，才看得到浮華誇大的吸引力。對上主之子的背叛，是那些不與他認同的人的防衛方式。你不認同他就是反對他，你不愛他就是攻擊 他，你不保護他的一體性，就是眼見他受到你的攻擊和殺害。
沒有人相信上主之子是無能為力的。那些認為自己是無助的人，必然相信他們不是上 主之子。除了與他為敵，他們還能怎樣? 除了嫉妒和害怕他的力量，他們還能做什麼? 這些就是黑暗之徒：沈默、害怕、孤獨、與世隔絕、深恐上主之子的力量將置他們於死地，只好在一蹶不振之中，勉強支撐著對抗他。他們參與無能為力的隊伍，為 他們的怨恨對他發動復仇之戰，百般刁難他，想要使他淪為一丘之貉。
由於不知道自己與上主之子是一體的，他們不知道所恨的是誰。他們確實是 一支令人悲憫的隊伍，每個成員都有可能攻擊他的兄弟，或將箭頭轉向自己，也有可能記起他們自認為曾經有過的共同目標。那些黑暗之徒，看起來似乎是很忙亂、 喧囂、和強壯。然而，他們不認識自己的敵人，只知道他們恨他。在仇恨中，他們走到同一條路上，但是，並沒有結合在一起。如果他們結合在一起，就不可能會有 仇恨。這群無能為力的烏合之眾，面對真正力量的臨在時，必然潰散。
真正的強者，從不叛逆、背信，因為他們沒有必要夢想獲得權力，也沒有實 現夢想的必要。在夢境之中，烏合之眾如何行動? 無論什麼事都做得出來。你可能看到他們用任何事物攻擊任何人。夢境之中沒有理性。花朵變成毒矛、小孩變成巨人、老鼠做獅子吼，愛也輕易的轉成恨。這不是有 紀律的隊伍，而是瘋人院。看起來像是有計劃的攻擊，其實是一場騷亂。無能之眾確實薄弱，不堪一擊。它既沒有武器，也沒有敵人。
是的，它可 以蹂躪這個世界，尋找出一個敵人。但是，它永遠找不到不存在的東西。是的，它可以夢想自己找到了敵人，但是在它攻擊的時候，它又會轉移方向，立即四處去尋 找另一個敵人，它從來沒有勝利過，並得以歇息。當它四處行動時，它轉而對抗自己，以為瞥見了那喬裝偽善的元凶大敵。這敵人是多麼的詭譎狡詐，變幻莫測，不 可能被認出來！然而，怨恨必須有目標。沒有敵人，就不會相信罪。
相信罪的人，哪敢相信自己沒有敵人? 難道他會承認，沒有人使他陷於無能為力的境況? 理性肯定會叫他，不要再尋找不存在的東西。但首先，他必須願意覺知一個不是肉眼所見的世界。他沒有必要去瞭解，自己如何能夠看到它。也不需要去嘗試。因 為，如果他專注於自己無法理解的事物，他將只是強調自己的無助，並且讓罪告訴他，他的敵人必定是他自己。讓他只問自己這些問題，這些是他必須作的決定：
我渴望一個由我支配的世界，還是一個我被支使的世界?
我渴望一個我是強而有力的世界，還是一個令我無助的世界?
我是否渴望一個沒有敵人，也無法犯罪的世界?
我是否真的要看那因為是真相，而被我拒絕的一切?
你 已經回答了前三個問題，但還沒有回答最後一個問題。因為，這個問題不同於其它的，似乎更加可怕。然而，理性會向你保證，它們都是一樣的。我們說過，今年所 要強調的是，相同的事物都是千篇一律的。最後的這個問題，的確是你需要作的最後決定，其餘的問題對你已失去了威脅，只有它似乎仍然威脅著你。而這想像中的 差異，證明你的信念：真相也許是你將會面對的敵人。於是，這似乎是你剩餘的最後一線希望，可以找到罪，和不接受力量。
別忘了，選擇真相或 罪、力量或無助，是在選擇攻擊或療癒。因為，療癒來自力量，而攻擊來自無助。對你所攻擊的人，你不會想要去治癒他。而你想要治癒的，必然是你選擇要保護、 免於受到攻擊的人。這決定只是選擇：是要透過肉眼去看他，還是透過真見讓他顯露自性? 這個決定如何導致其效果，不是你的問題。但是，你想要看到什麼，必須是你的選擇。這個課程，講的是因，而不是果。
仔細思考一下，你還沒有 答覆的最後一個問題。讓你的理性告訴你，你必須得回答，而且答案已經在前三題之中。於是，當你看到無論以任何形式呈現的罪的影響時，你就會很清楚，你只需 要簡單的問自己：“這是我要看的嗎?” “這是我要的嗎?” 這是你的決定，這關係著隨後的演變。它與「如何」發生毫不相干，卻與「為何」發生息息相關。你有這個控制權。如果你選擇去看一個沒有敵人的世界，在那裡你 不是無助的，那麽，擁有新的視野的方法自然會賜給你。
(1967年 5月 6日)
為什麼最後的問題如此重要? 理性會告訴你為什麼。除了「時間」的因素之外，這問題與其它三題沒有兩樣。其它的問題，你可以決定了之後又改，改了之後再做決定。但是，真相是恆常不變 的，真相不可能搖擺不定。你能夠渴望一個世界，是由你主導而控制不了你，然後你又改變主意。你能夠渴望以力量來取代你的無助，但是當罪的小小閃光吸引你 時，你就丟棄了這個渴望。你也能夠渴望看到一個無罪的世界，但如果，“敵人" 誘惑你使用肉眼去看世界，你就改變了你的渴望。
就內涵而 言，所有問題都是相同的。每一個問題詢問的都是：你是否願意以聖靈所見的世界取代罪的世界。因為，聖靈的世界正是被罪所否定的。因此，那些著眼於罪的人， 就會眼睜睜的看著真實世界被否定掉。而最後的問題，為你想要看到真實世界的渴望，增加了堅定不移的願望，讓它成為你唯一的渴望。透過對最後的問題的肯定答 覆，你使其它三個問題的答覆，變得更加真誠。因為只有如此，你才真正放棄了改變主意的權利。當你不再改變主意時，其餘的問題才真正有了答案。
為 什麼你還不確定其餘的問題都有了答覆? 如果你已經答覆了，還需要一再的被反問嗎? 直到你作出最後的一個決定，答覆是模擬兩可的。因為你回答「是」的時候，並沒有覺知那個「是」必須意味著不是「否」。沒有人會作違反自己幸福的決定。但 是，如果他不清楚自己在做什麼，他可能會如此。而且，如果他自覺的幸福始終變化不定，一會兒這樣，一會兒那樣，一會兒又來個無中生有的不可捉摸的陰影，他 是會決定抵制自己的幸福的。
難以捉摸的幸福，或因時間和地點而變化不定的幸福，是沒有意義的幻覺。幸福必須是恆定的，只有放棄變化無常的 希望，才能獲得幸福。喜悅無法被覺知，除非透過恆常不變的真見。而恆常不變的真見，只可能賦予那些希望恆常不變的人。上主之子的渴望的力量，證明了他視自 己為無助是錯誤的。渴望你真正想要的，你將注視著它，認為它是真的。沒有一個念頭不具釋放或殺傷力。沒有一個念頭離得開思想者的頭腦，並對他毫無影響。
21.6 理性和更正
(1967年 5月 1日)
理性看不到罪，但能夠看到錯誤，並更正錯誤。理性重視的不在於錯 誤，而在於更正錯誤。但是，理性也會告訴你，當你認為自己犯罪時，你其實是在尋求幫助，如果你不接受自己所尋求的幫助，你就不會相信，這幫助也是你要給予 他人的。所以你不給予，從而保持你原有的信念。任何未經更正的錯誤，都在矇騙你，關於你內在擁有的更正力量。如果你內在的力量可以去更正錯誤，而你卻不允 許它這麼作，你就是在否定自己和兄弟擁有的力量。而且，如果他也有同樣的信念，你倆都會認為自己受到了詛咒。
你原本可以使自己和兄弟，都 免於遭受這種折磨的。因為，理性不單只為你一人而安排更正的道路。沒有你的兄弟，你無法接受或拒絕更正。罪會堅持主張你能夠。但是，理性告訴你，你不可能 看到你自己或兄弟是有罪的，卻仍然覺知其他人的純潔無瑕。有誰會視自己是有罪的，卻認為世界是無罪的? 又有誰會看到充滿罪惡的世界，卻認為自己是個例外? 罪堅持主張，你與兄弟必然是分離的。但理性卻告訴你，這必定是錯誤的。
如果你們已結 合在一起，你怎麼會有隱私的想法? 而這似乎只潛入你的思維的想法，怎麼會對你原本的一切沒有影響? 如果思維是結合了，這就不可能。沒有人能夠只為自己著想，正如上主無時不為祂的聖子著想。只是雙方都以身體自居，才有可能這樣。合一的思維，不可能只為本 身著想，除非身體是思維。因為，唯有身體能夠分離，也因此它是虛幻的。瘋狂之鄉，無法成為理性的家園。然而，只要你見識到理性，要離開瘋狂之鄉是很容易 的。
到別的地方去，你無法離開瘋狂。你離開瘋狂，只因為在原來瘋狂的位置上，你接受了理性。瘋狂和理性看到的是同樣的事物，但肯定的是， 它們以不同的眼光看待這些事物。瘋狂是對理性的攻擊，要將理性驅逐於思維之外，並取而代之。理性不攻擊，只默默的安居於瘋狂原來的位置，等待神智不清的人 願意傾聽它時，才取代瘋狂行事。但是，神智不清的人不知道自己的意願。他們相信自己看到的身體，讓自己的瘋狂告訴他們，身體是真實的。理性不會作這種事。 如果，你為了捍衛身體而對抗你的理性，你就無法瞭解身體，也無法瞭解自己。
身體並沒有讓你和兄弟分離。如果你認為是身體使你和兄弟分離的 話，你就是瘋了。但是，瘋狂有它的目的，並相信自有辦法使它的目的成真。理性告訴你思維必然是合一的，你如果把身體看作是結合的障礙，你必然是瘋了。如果 你聽到了理性的聲音，你就不會這麽認為。有什麼能夠橫梗於連綿不絕之間? 連綿不絕之間既然沒有間隙，進入其中的一部分，又如何不融入其他部分呢? 理性會告訴你這一點。如果事實真是如此，不妨想一想，你所必須承認的：倘若你選擇以罪代替療癒，你是以永遠無法更正的罪詛咒上主之子。
由 於你的選擇，你告訴他，他被詛咒了，他與你和天父分離，永遠沒有安全回歸的希望。你如此教導他，而你也從他那兒學到你所教導的一切。因為，你只能教導他， 你要他成為的樣子。而你為他選擇的模樣，正是你為自己選擇的模樣。但不要認為這是可怕的。你與他的結合，只是一個事實，不是詮釋。除非事實抵觸了你所珍惜 的事物，你比真相更珍惜的事物，事實又有什麼可怕的? 理性會告訴你，這個事實是你的解脫。無論是你的兄弟或你自己，都不可能單獨受到攻擊。但是，一方如果接受了奇蹟，另一方也必然得到祝福，痛苦也會得到療 癒。
理性，像愛一樣，會讓你安心，而不會嚇唬你。療癒上主之子的力量已經賦予了你，因為他必然與你同一體。他如何看待自己，是你的責任。 但是，理性告訴你，你被賦予了力量，能夠在瞬間改變他的整體思維，因為你們的思維是一體的。任何時刻都能為他徹底更正錯誤，使他重歸完整。你選擇讓自己療 癒的片刻，也就是，他與你的救贖圓滿達成的片刻。賦予你理性，是為了讓你瞭解事實正是如此。理性這個工具，有如它的目的一樣仁慈，引領著你穩步遠離瘋狂， 邁向真相的目標。
在這裡，你將放下否定真相而背負的包袱。是這個重擔很可怕，真相並不可怕。你們的結合，是你的救贖，這是天堂的禮物，不 是恐懼的贈品。天堂看起來像是你的負擔嗎? 在你陷入瘋狂的時候，確是如此，然而，瘋狂之所見，理性必將之驅散。理性向你保證，天堂是你想要的，也是你唯一想要的。聆聽以理性說話的那一位，將你的理 性與祂的相應和。誠心的，讓理性成為祂引導你遠離瘋狂的工具。不要為了擺脫理性，而掩藏在瘋狂背後。
瘋狂所要隱藏之物，聖靈堅持把它呈現 出來，讓大家歡欣的賞視。你是你兄弟的救主，他也是你的救主。理性確實愉悅的如此告知你。這榮耀的計劃，是上主的愛賦予的愛，是愛對愛的給予。而愛的計 劃，就像愛本身一樣：它是同一體的，它讓你瞭解你的真相。既然是同一體，它必然賦予你，讓你持續給予出去的愛。只需花費片刻的時間，欣然接受賦予你，讓你 給予你兄弟的，並與他一起學習瞭解，上主給予你倆的是什麼。
施者不會比受者更有福，但也不會少於受者。上主之子始終是一體被賜福的。當他 感謝你的祝福時，理性會告訴你，你也在祝福之中。他對你的感謝，讓你憶起，天父因為你使祂圓滿，而對你的感謝。只有在此，理性才會告訴你，你可以明白，你 的必然本質。天父像你的兄弟一樣，如此的接近你。然而，還有什麼會比你的自性更接近你呢?
你對上主之子的影響力，並不威脅到他的真相。卻 是那真相的實證。如果他已是自由的，除了在他之內，還有哪裡可以找到他的自由? 如果他否定了他的自由，除了他自己之外，還有誰能夠束縛他? 上主輕慢不得，祂的聖子也無法被禁錮，除非是他自己的慾望。也是他自己的願望，使他得以解脫。這是他的力量，而不是他的弱點。一切全在於他自己。他選擇仁 慈之處，也就是他自由之處。他選擇詛咒之處，也就是他的囚禁處，鐐銬上身，等待著自己的赦免，而重獲自由。
理性看不到罪，但能夠看到錯誤，並更正錯誤。理性重視的不在於錯 誤，而在於更正錯誤。但是，理性也會告訴你，當你認為自己犯罪時，你其實是在尋求幫助，如果你不接受自己所尋求的幫助，你就不會相信，這幫助也是你要給予 他人的。所以你不給予，從而保持你原有的信念。任何未經更正的錯誤，都在矇騙你，關於你內在擁有的更正力量。如果你內在的力量可以去更正錯誤，而你卻不允 許它這麼作，你就是在否定自己和兄弟擁有的力量。而且，如果他也有同樣的信念，你倆都會認為自己受到了詛咒。
你原本可以使自己和兄弟，都 免於遭受這種折磨的。因為，理性不單只為你一人而安排更正的道路。沒有你的兄弟，你無法接受或拒絕更正。罪會堅持主張你能夠。但是，理性告訴你，你不可能 看到你自己或兄弟是有罪的，卻仍然覺知其他人的純潔無瑕。有誰會視自己是有罪的，卻認為世界是無罪的? 又有誰會看到充滿罪惡的世界，卻認為自己是個例外? 罪堅持主張，你與兄弟必然是分離的。但理性卻告訴你，這必定是錯誤的。
如果你們已結 合在一起，你怎麼會有隱私的想法? 而這似乎只潛入你的思維的想法，怎麼會對你原本的一切沒有影響? 如果思維是結合了，這就不可能。沒有人能夠只為自己著想，正如上主無時不為祂的聖子著想。只是雙方都以身體自居，才有可能這樣。合一的思維，不可能只為本 身著想，除非身體是思維。因為，唯有身體能夠分離，也因此它是虛幻的。瘋狂之鄉，無法成為理性的家園。然而，只要你見識到理性，要離開瘋狂之鄉是很容易 的。
到別的地方去，你無法離開瘋狂。你離開瘋狂，只因為在原來瘋狂的位置上，你接受了理性。瘋狂和理性看到的是同樣的事物，但肯定的是， 它們以不同的眼光看待這些事物。瘋狂是對理性的攻擊，要將理性驅逐於思維之外，並取而代之。理性不攻擊，只默默的安居於瘋狂原來的位置，等待神智不清的人 願意傾聽它時，才取代瘋狂行事。但是，神智不清的人不知道自己的意願。他們相信自己看到的身體，讓自己的瘋狂告訴他們，身體是真實的。理性不會作這種事。 如果，你為了捍衛身體而對抗你的理性，你就無法瞭解身體，也無法瞭解自己。
身體並沒有讓你和兄弟分離。如果你認為是身體使你和兄弟分離的 話，你就是瘋了。但是，瘋狂有它的目的，並相信自有辦法使它的目的成真。理性告訴你思維必然是合一的，你如果把身體看作是結合的障礙，你必然是瘋了。如果 你聽到了理性的聲音，你就不會這麽認為。有什麼能夠橫梗於連綿不絕之間? 連綿不絕之間既然沒有間隙，進入其中的一部分，又如何不融入其他部分呢? 理性會告訴你這一點。如果事實真是如此，不妨想一想，你所必須承認的：倘若你選擇以罪代替療癒，你是以永遠無法更正的罪詛咒上主之子。
由 於你的選擇，你告訴他，他被詛咒了，他與你和天父分離，永遠沒有安全回歸的希望。你如此教導他，而你也從他那兒學到你所教導的一切。因為，你只能教導他， 你要他成為的樣子。而你為他選擇的模樣，正是你為自己選擇的模樣。但不要認為這是可怕的。你與他的結合，只是一個事實，不是詮釋。除非事實抵觸了你所珍惜 的事物，你比真相更珍惜的事物，事實又有什麼可怕的? 理性會告訴你，這個事實是你的解脫。無論是你的兄弟或你自己，都不可能單獨受到攻擊。但是，一方如果接受了奇蹟，另一方也必然得到祝福，痛苦也會得到療 癒。
理性，像愛一樣，會讓你安心，而不會嚇唬你。療癒上主之子的力量已經賦予了你，因為他必然與你同一體。他如何看待自己，是你的責任。 但是，理性告訴你，你被賦予了力量，能夠在瞬間改變他的整體思維，因為你們的思維是一體的。任何時刻都能為他徹底更正錯誤，使他重歸完整。你選擇讓自己療 癒的片刻，也就是，他與你的救贖圓滿達成的片刻。賦予你理性，是為了讓你瞭解事實正是如此。理性這個工具，有如它的目的一樣仁慈，引領著你穩步遠離瘋狂， 邁向真相的目標。
在這裡，你將放下否定真相而背負的包袱。是這個重擔很可怕，真相並不可怕。你們的結合，是你的救贖，這是天堂的禮物，不 是恐懼的贈品。天堂看起來像是你的負擔嗎? 在你陷入瘋狂的時候，確是如此，然而，瘋狂之所見，理性必將之驅散。理性向你保證，天堂是你想要的，也是你唯一想要的。聆聽以理性說話的那一位，將你的理 性與祂的相應和。誠心的，讓理性成為祂引導你遠離瘋狂的工具。不要為了擺脫理性，而掩藏在瘋狂背後。
瘋狂所要隱藏之物，聖靈堅持把它呈現 出來，讓大家歡欣的賞視。你是你兄弟的救主，他也是你的救主。理性確實愉悅的如此告知你。這榮耀的計劃，是上主的愛賦予的愛，是愛對愛的給予。而愛的計 劃，就像愛本身一樣：它是同一體的，它讓你瞭解你的真相。既然是同一體，它必然賦予你，讓你持續給予出去的愛。只需花費片刻的時間，欣然接受賦予你，讓你 給予你兄弟的，並與他一起學習瞭解，上主給予你倆的是什麼。
施者不會比受者更有福，但也不會少於受者。上主之子始終是一體被賜福的。當他 感謝你的祝福時，理性會告訴你，你也在祝福之中。他對你的感謝，讓你憶起，天父因為你使祂圓滿，而對你的感謝。只有在此，理性才會告訴你，你可以明白，你 的必然本質。天父像你的兄弟一樣，如此的接近你。然而，還有什麼會比你的自性更接近你呢?
你對上主之子的影響力，並不威脅到他的真相。卻 是那真相的實證。如果他已是自由的，除了在他之內，還有哪裡可以找到他的自由? 如果他否定了他的自由，除了他自己之外，還有誰能夠束縛他? 上主輕慢不得，祂的聖子也無法被禁錮，除非是他自己的慾望。也是他自己的願望，使他得以解脫。這是他的力量，而不是他的弱點。一切全在於他自己。他選擇仁 慈之處，也就是他自由之處。他選擇詛咒之處，也就是他的囚禁處，鐐銬上身，等待著自己的赦免，而重獲自由。
21.5 理性與覺知
(1967年 4月 25日)
覺知有所選擇，它製造你看到的世界。一點都不誇張，它確實按照 頭腦的指示來挑選。假設其它條件都相等，大小、形狀、和明暗，也許會有所影響。但是其它條件卻並不相等。姑且不論顏色、形狀、或大小，你所要找的，遠比你 要忽略的更容易發現。上主的輕聲細語，對那些想要聽的人，是不會被我執刺耳的尖叫和無意義的怒吼所淹沒的。覺知是一種選擇，不是事實。
但是，這個選擇所帶來的，遠遠的超乎了你目前的理解。因為你對自己本質的信念，完全取決於你選擇去聽的聲音、和你選擇去看的景象。覺知只是信念的見證，從來 不是真相的見證。然而，覺知能夠顯示給你，在什麼條件之下，才有可能意識到真相，或在什麼條件下，你永遠不可能意識到真相。真相的存在，不需要你的合作。 但是，你要意識到真相，就需要你的幫助，因為，這是你的選擇。
聽一聽我執說些什麼，瞧一瞧它引導你看的是什麼，可以肯定的是，你將看到自 己的渺小、脆弱、和害怕。你將體驗意氣消沉、無價值感、以及感情的無常和虛幻。你會相信，在遠遠超出你能控制的強大力量之下，你是無奈的犧牲品。你會認 為，你所製造的世界在主導你的命運。傾聽我執，這就會是你的信心。但千萬別相信我執，其實是你的信心在創造世界。還有另一種視野，和另一種聲音，是你的自 由所在，正等候著你的選擇。如果你將自己的信心安置其上，你將覺知另一個自我。
(1967年 4月 26日)
這另一個 自我，視奇蹟為自然現象。奇蹟就像呼吸之對於身體一樣，簡單而自然。奇蹟，明顯的是對求助的回應，那是它唯一的回應。對我執來說，奇蹟似乎是不自然的，因 為我執不瞭解，分離的思維如何能夠互相影響。確實是不可能的。但是，思維是不可能分開的。另一個自我非常明白這一點。因此，它瞭解，奇蹟並不是在影響別人 的思維，只是影響「自己」的思維。奇蹟改變的始終是你的思維，而思維是一體的，沒有別人的思維。
你不知道，分離的想法干擾你的理性，究竟 到了什麼程度。理性存在於，你從意識中排除的另一個自我之內。獲得你允許留在你意識中的，都無能擔當理性。完全沒有理性的片段思維，如何能夠瞭解理性是什 麼? 或掌握理性傳遞的訊息? 非理性的思維，可能會有種種問題，但只要是源於理性的基本問題，它就不會提出來。如同所有源於理性的思路，基本問題是明顯、簡單，卻沒被問到的。但是，不 要認為理性無法回答這些問題。
沒有你的意願和贊同，上主對你的救贖計劃就無法成立。上主之子必定已接受了救贖計劃，因為，上主對他的意 願，他必然會接受。上主不願與他分開，上主的意願，也不需等待時間來完成。所以，凡是與上主的意願結合的，就是永恆的存在，現在，也必然在你之內。你必定 預留了一個，聖靈可以居留的處所，祂就在此。從祂被需要的那一刻開始，祂一直都在那裡，而對祂的需求，也就在那同一時刻圓滿實現了。
如果 你聆聽，你的理性會這樣告訴你。但是，這顯然不是我執的「推理」。我執對推理本質的陌生，證明你不可能從它那裡找到答案。然而，如果真相是如此，理性必定 存在。如果，理性是為你而存在，而且以你的自由作為它的目的，你必然能夠毫無羈絆的找到它。上主的計劃很簡單，從不繞圈子，也不會自相矛盾。除了延伸自己，祂沒有其它思維，而其中，必然涵括了你的意願。因此，必定有一部分的你，知道祂的意願，並共享祂的意願。
去質問一件必然的事，為何如 此，是毫無意義的。但是，問為什麼你沒有察覺它原來如此，是意義深長的。如果上主對你的救贖計劃是完整的，這問題就必須有答案。救贖計劃必然是完整的，因 為它的源頭不知道什麼是不完整。除了那源頭，哪裡還會有答案? 除了那答案的所在，你還會在哪裡? 你的身分，就像來自同一個源頭的答案一樣真實，因此，不僅在一起，必然是一樣的。
噢，是的，你知道這一點。而且不只這一點。但是，任何部 分的知識都能威脅到「分裂」，有如整體的威脅一樣有力。而整體的知識，是伴隨著任何一部分的知識。這是你能夠接受的部分。理性的指向，你能看到，因為它的 見證是清晰明確的。只有徹底神智不清的人，才能完全無視於這些見證。而你，早已遠離瘋狂的境地。理性，是為聖靈的目的服務的工具。理性不像其它工具，它不 因為罪的目標而改變詮釋和定向。因為，理性遠遠超越我執範疇內的一切手段。
信心、覺知、和信念，可能被誤置錯位，為了大騙徒的需要而效 命，也可能為了真相而效命。但是，理性根本無法立足於瘋狂的境地之中，也不可能為了適應瘋狂而作調整。在瘋狂的境界中，信心和信念是堅強的，引導覺知邁向 思維所重視的方向。但是，理性完全不會進入這中間來。因為，理性一旦進入，覺知將立即消逝。神智不清就是沒有理性，缺乏理性才會神智不清。我執從不使用理 性，因為它沒意識到理性的存在。還沒有完全喪失神智的人，能觸及理性，也只有他們才需要理性。知識不取決於理性而存在，瘋狂則與理性互不共存。當你願意與 天父的意願結合時，你思維中理性的那一部分，會致力於化解頭腦瘋狂的部分。在此，聖靈的目的立即被接納，並瞬時完成。理性對瘋狂的人來說是異類，而那些運 用理性的人，擁有了無法為罪所動的工具。知識遠遠超出任何形式的成就。但是，理性可以為你開啟，之前你對知識封閉的所有的門。
你已經非常 接近了。信心和信念都已轉移，而且你也提出了我執永遠不會詢問的問題。此刻，你的理性不是正在告訴你，這問題必定來自你不自知、卻非你莫屬的某些事物嗎? 信心和信念，在理性的護持之下，必能導致覺知的改變。而這變化，為真見騰出了空間。真見超越自身向外延伸，有如它所致力的目標、以及成就此目標的所有方 法。
覺知有所選擇，它製造你看到的世界。一點都不誇張，它確實按照 頭腦的指示來挑選。假設其它條件都相等，大小、形狀、和明暗，也許會有所影響。但是其它條件卻並不相等。姑且不論顏色、形狀、或大小，你所要找的，遠比你 要忽略的更容易發現。上主的輕聲細語，對那些想要聽的人，是不會被我執刺耳的尖叫和無意義的怒吼所淹沒的。覺知是一種選擇，不是事實。
但是，這個選擇所帶來的，遠遠的超乎了你目前的理解。因為你對自己本質的信念，完全取決於你選擇去聽的聲音、和你選擇去看的景象。覺知只是信念的見證，從來 不是真相的見證。然而，覺知能夠顯示給你，在什麼條件之下，才有可能意識到真相，或在什麼條件下，你永遠不可能意識到真相。真相的存在，不需要你的合作。 但是，你要意識到真相，就需要你的幫助，因為，這是你的選擇。
聽一聽我執說些什麼，瞧一瞧它引導你看的是什麼，可以肯定的是，你將看到自 己的渺小、脆弱、和害怕。你將體驗意氣消沉、無價值感、以及感情的無常和虛幻。你會相信，在遠遠超出你能控制的強大力量之下，你是無奈的犧牲品。你會認 為，你所製造的世界在主導你的命運。傾聽我執，這就會是你的信心。但千萬別相信我執，其實是你的信心在創造世界。還有另一種視野，和另一種聲音，是你的自 由所在，正等候著你的選擇。如果你將自己的信心安置其上，你將覺知另一個自我。
(1967年 4月 26日)
這另一個 自我，視奇蹟為自然現象。奇蹟就像呼吸之對於身體一樣，簡單而自然。奇蹟，明顯的是對求助的回應，那是它唯一的回應。對我執來說，奇蹟似乎是不自然的，因 為我執不瞭解，分離的思維如何能夠互相影響。確實是不可能的。但是，思維是不可能分開的。另一個自我非常明白這一點。因此，它瞭解，奇蹟並不是在影響別人 的思維，只是影響「自己」的思維。奇蹟改變的始終是你的思維，而思維是一體的，沒有別人的思維。
你不知道，分離的想法干擾你的理性，究竟 到了什麼程度。理性存在於，你從意識中排除的另一個自我之內。獲得你允許留在你意識中的，都無能擔當理性。完全沒有理性的片段思維，如何能夠瞭解理性是什 麼? 或掌握理性傳遞的訊息? 非理性的思維，可能會有種種問題，但只要是源於理性的基本問題，它就不會提出來。如同所有源於理性的思路，基本問題是明顯、簡單，卻沒被問到的。但是，不 要認為理性無法回答這些問題。
沒有你的意願和贊同，上主對你的救贖計劃就無法成立。上主之子必定已接受了救贖計劃，因為，上主對他的意 願，他必然會接受。上主不願與他分開，上主的意願，也不需等待時間來完成。所以，凡是與上主的意願結合的，就是永恆的存在，現在，也必然在你之內。你必定 預留了一個，聖靈可以居留的處所，祂就在此。從祂被需要的那一刻開始，祂一直都在那裡，而對祂的需求，也就在那同一時刻圓滿實現了。
如果 你聆聽，你的理性會這樣告訴你。但是，這顯然不是我執的「推理」。我執對推理本質的陌生，證明你不可能從它那裡找到答案。然而，如果真相是如此，理性必定 存在。如果，理性是為你而存在，而且以你的自由作為它的目的，你必然能夠毫無羈絆的找到它。上主的計劃很簡單，從不繞圈子，也不會自相矛盾。除了延伸自己，祂沒有其它思維，而其中，必然涵括了你的意願。因此，必定有一部分的你，知道祂的意願，並共享祂的意願。
去質問一件必然的事，為何如 此，是毫無意義的。但是，問為什麼你沒有察覺它原來如此，是意義深長的。如果上主對你的救贖計劃是完整的，這問題就必須有答案。救贖計劃必然是完整的，因 為它的源頭不知道什麼是不完整。除了那源頭，哪裡還會有答案? 除了那答案的所在，你還會在哪裡? 你的身分，就像來自同一個源頭的答案一樣真實，因此，不僅在一起，必然是一樣的。
噢，是的，你知道這一點。而且不只這一點。但是，任何部 分的知識都能威脅到「分裂」，有如整體的威脅一樣有力。而整體的知識，是伴隨著任何一部分的知識。這是你能夠接受的部分。理性的指向，你能看到，因為它的 見證是清晰明確的。只有徹底神智不清的人，才能完全無視於這些見證。而你，早已遠離瘋狂的境地。理性，是為聖靈的目的服務的工具。理性不像其它工具，它不 因為罪的目標而改變詮釋和定向。因為，理性遠遠超越我執範疇內的一切手段。
信心、覺知、和信念，可能被誤置錯位，為了大騙徒的需要而效 命，也可能為了真相而效命。但是，理性根本無法立足於瘋狂的境地之中，也不可能為了適應瘋狂而作調整。在瘋狂的境界中，信心和信念是堅強的，引導覺知邁向 思維所重視的方向。但是，理性完全不會進入這中間來。因為，理性一旦進入，覺知將立即消逝。神智不清就是沒有理性，缺乏理性才會神智不清。我執從不使用理 性，因為它沒意識到理性的存在。還沒有完全喪失神智的人，能觸及理性，也只有他們才需要理性。知識不取決於理性而存在，瘋狂則與理性互不共存。當你願意與 天父的意願結合時，你思維中理性的那一部分，會致力於化解頭腦瘋狂的部分。在此，聖靈的目的立即被接納，並瞬時完成。理性對瘋狂的人來說是異類，而那些運 用理性的人，擁有了無法為罪所動的工具。知識遠遠超出任何形式的成就。但是，理性可以為你開啟，之前你對知識封閉的所有的門。
你已經非常 接近了。信心和信念都已轉移，而且你也提出了我執永遠不會詢問的問題。此刻，你的理性不是正在告訴你，這問題必定來自你不自知、卻非你莫屬的某些事物嗎? 信心和信念，在理性的護持之下，必能導致覺知的改變。而這變化，為真見騰出了空間。真見超越自身向外延伸，有如它所致力的目標、以及成就此目標的所有方 法。
21.4 害怕向內看
(1967年 4月 24日)
聖靈絕不會教導你，你是有罪的。祂會糾正錯誤，但不至於引起恐 懼。的確，你不敢往內看，害怕在裡面看到你所想像的罪；這一點你不怕承認。我執認為恐懼與罪之間的連繫，是非常適當合宜的，並且微笑讚許。它不怕讓你感到 羞愧。我執不懷疑你對罪的信心和信念，它的廟宇不會因此動搖。你相信內在有罪，只是證明你渴望在你之內看到罪。這「罪」僅僅看似恐懼之源。記住，我執並不 獨特。它的統治是暴躁壓抑的。它所恐懼的那未知的 “敵人”，它甚至看都看不見祂。
我執大聲嚷嚷的告訴你，不要往內看，不然，你的眼睛會 照見自己的罪，而上主將大發雷霆，襲擊你，讓你失明。你相信這些，所以你不去看。然而，這不是我執隱藏的恐懼；為我執效勞的你，這也不是你隱藏的恐懼。的 確，我執大聲的宣稱，那是你隱藏的恐懼；這宣稱太過嘈雜，也太過於頻繁。在這不斷的叫囂和狂熱的宣告之下，潛藏著我執的不肯定，事實是否真的如它所言。你 因罪而不敢往內看的恐懼底下，還有另外一個能讓我執顫抖的恐懼。如果你往內看而沒有看到罪，又該當如何? 這 “可怕” 的問題，是我執從來不問的。現在提出這問題的你，極度嚴重的威脅到我執的整個防禦系統，使我執再也無法假裝是你的朋友了。
那些與兄弟結合 的人，已經擺脫自己與我執認同的信念。一個神聖關係，是你與自己真實的一部分結合的關係。你對罪的信念已經動搖，現在你不再堅決拒絕往內看，去看清楚罪不 在你之內。你的釋放仍然只是局部的，還受到限制而不完整，但已萌生於你的內在。你沒有完全瘋掉，你一直願意盡可能面對自己的神智不清，認清自己的瘋狂。你 的信心正往內移，越過瘋狂，邁向理性。如今，你的理智告訴你的，我執不會願意聽。
聖靈的目的，已經被你思維中我執所不知道的那部分接受 了。你以前對這部分也一無所知。然而，你現在認同的這部分，不害怕面對自己。它知道，自己是無罪的。否則，它如何會願意將聖靈的目的作為自己的呢? 這部分看到你的兄弟，認出他無始以來就是完美的。它只渴望與他結合，再度獲得自由，一如往昔。它一直等待著自由的誕生，等待你接受解脫的到來。現在，你瞭 解，不是我執參與聖靈的目的，是其它事物。
不要認為這是瘋狂的。你的理智會告訴你這一點。它完全遵循你過去所學的。與聖靈所教導的，沒有 任何不一致之處。這是理智的推論。你已覺知我執的瘋狂，並沒有讓你害怕，因為你選擇不去參與。偶爾，我執還會欺騙你。然而，在你神智比較清明的時刻，它的 咆哮，不會在你心中留下恐懼感。因為你明白，我執憤怒於你 “放肆的” 想往內看，而要撤回的所有禮物，都不是你要的。殘餘的一些小裝飾品似乎依然閃耀著，吸引你的目光。然而，你不會為了它們而 “出賣” 天堂。
現 在，我執害怕了。但是，令我執心驚膽顫的恐怖之聲，思維的另一部分聽來卻是最美妙的音樂，那是自從我執進入你的頭腦以來，你一直渴望聽到的歌曲。我執的弱 點，是你的力量。這自由之歌，唱頌讚美另一個世界，為你帶來安寧的希望。因為它使你憶起了天堂。你現在看到，長久以來被我執的統治逐出這個世界的天堂，終 於降臨世間了。天堂來臨，因為，在你人世的關係裡，天堂找到了一個家。這個世界，再也不能掌控已經屬於天堂的神聖關係。
輕柔的看看彼此， 記住，我執的弱點已暴露在你倆的視野中。我執蓄意要離間的，已相遇並結合了，他們面對我執而無所畏懼。孩子，你們是純潔無瑕的，欣然的追隨那永恆之路。不 要因為「恐懼」瘋狂的堅稱「肯定」在於懷疑，而躊躇不前。這是沒有意義的。再高聲的嚷嚷，對你又能怎樣? 愚蠢不會因重複的叫囂而變得有意義。寧靜的道路，已在你面前敞開。愉悅的跟著走吧，不要質疑那必然的事。
聖靈絕不會教導你，你是有罪的。祂會糾正錯誤，但不至於引起恐 懼。的確，你不敢往內看，害怕在裡面看到你所想像的罪；這一點你不怕承認。我執認為恐懼與罪之間的連繫，是非常適當合宜的，並且微笑讚許。它不怕讓你感到 羞愧。我執不懷疑你對罪的信心和信念，它的廟宇不會因此動搖。你相信內在有罪，只是證明你渴望在你之內看到罪。這「罪」僅僅看似恐懼之源。記住，我執並不 獨特。它的統治是暴躁壓抑的。它所恐懼的那未知的 “敵人”，它甚至看都看不見祂。
我執大聲嚷嚷的告訴你，不要往內看，不然，你的眼睛會 照見自己的罪，而上主將大發雷霆，襲擊你，讓你失明。你相信這些，所以你不去看。然而，這不是我執隱藏的恐懼；為我執效勞的你，這也不是你隱藏的恐懼。的 確，我執大聲的宣稱，那是你隱藏的恐懼；這宣稱太過嘈雜，也太過於頻繁。在這不斷的叫囂和狂熱的宣告之下，潛藏著我執的不肯定，事實是否真的如它所言。你 因罪而不敢往內看的恐懼底下，還有另外一個能讓我執顫抖的恐懼。如果你往內看而沒有看到罪，又該當如何? 這 “可怕” 的問題，是我執從來不問的。現在提出這問題的你，極度嚴重的威脅到我執的整個防禦系統，使我執再也無法假裝是你的朋友了。
那些與兄弟結合 的人，已經擺脫自己與我執認同的信念。一個神聖關係，是你與自己真實的一部分結合的關係。你對罪的信念已經動搖，現在你不再堅決拒絕往內看，去看清楚罪不 在你之內。你的釋放仍然只是局部的，還受到限制而不完整，但已萌生於你的內在。你沒有完全瘋掉，你一直願意盡可能面對自己的神智不清，認清自己的瘋狂。你 的信心正往內移，越過瘋狂，邁向理性。如今，你的理智告訴你的，我執不會願意聽。
聖靈的目的，已經被你思維中我執所不知道的那部分接受 了。你以前對這部分也一無所知。然而，你現在認同的這部分，不害怕面對自己。它知道，自己是無罪的。否則，它如何會願意將聖靈的目的作為自己的呢? 這部分看到你的兄弟，認出他無始以來就是完美的。它只渴望與他結合，再度獲得自由，一如往昔。它一直等待著自由的誕生，等待你接受解脫的到來。現在，你瞭 解，不是我執參與聖靈的目的，是其它事物。
不要認為這是瘋狂的。你的理智會告訴你這一點。它完全遵循你過去所學的。與聖靈所教導的，沒有 任何不一致之處。這是理智的推論。你已覺知我執的瘋狂，並沒有讓你害怕，因為你選擇不去參與。偶爾，我執還會欺騙你。然而，在你神智比較清明的時刻，它的 咆哮，不會在你心中留下恐懼感。因為你明白，我執憤怒於你 “放肆的” 想往內看，而要撤回的所有禮物，都不是你要的。殘餘的一些小裝飾品似乎依然閃耀著，吸引你的目光。然而，你不會為了它們而 “出賣” 天堂。
現 在，我執害怕了。但是，令我執心驚膽顫的恐怖之聲，思維的另一部分聽來卻是最美妙的音樂，那是自從我執進入你的頭腦以來，你一直渴望聽到的歌曲。我執的弱 點，是你的力量。這自由之歌，唱頌讚美另一個世界，為你帶來安寧的希望。因為它使你憶起了天堂。你現在看到，長久以來被我執的統治逐出這個世界的天堂，終 於降臨世間了。天堂來臨，因為，在你人世的關係裡，天堂找到了一個家。這個世界，再也不能掌控已經屬於天堂的神聖關係。
輕柔的看看彼此， 記住，我執的弱點已暴露在你倆的視野中。我執蓄意要離間的，已相遇並結合了，他們面對我執而無所畏懼。孩子，你們是純潔無瑕的，欣然的追隨那永恆之路。不 要因為「恐懼」瘋狂的堅稱「肯定」在於懷疑，而躊躇不前。這是沒有意義的。再高聲的嚷嚷，對你又能怎樣? 愚蠢不會因重複的叫囂而變得有意義。寧靜的道路，已在你面前敞開。愉悅的跟著走吧，不要質疑那必然的事。
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