(1967年 12月 29日)
你最後的一個問題是，你認為原諒和得到信任的好處之間有一段時間的距離。這反應了你寧願保留一點東西，為了在彼此之間保留一些距離。時空是同一個幻覺，雖然展現不同的形式。當它被投射到你的頭腦之外，你認為它是時間。當它越接近它的源頭，你越認為它是空間。你想要和別人保持特定的距離。你將空間看作時間，因為你仍然相信彼此是分離的。這使信任成為不可能，使你無法相信「信任」能解決現在的每一個問題。
因此，你認為為了保持彼此之間的分離，維持一種謹慎和小心的態度是對你有利的。從這個觀點，你無法想像寬恕能在當下給予你什麼。你認為施與受之間的隔閡似乎代表著你必須承受犧牲和損失。你看到的是未來最終的救贖，不是當下的效益。救贖是即刻的。除非你如此覺知，你會恐懼它，認為在接受救贖的目的和得到它的益處之間，損失的風險非常之大。在這認知下，錯誤被遮掩，仍然是恐懼的源頭。救贖會消除你以為存在於彼此之間的距離，讓你們即刻合一。而你害怕合一會帶來損失。
不要將恐懼投射給時間，時間不是你以為的敵人。時間和身體一樣中立，取決於你看它的方式。如果你想在彼此之間保留一點空間，你就是希望扣留寬恕更久一點。這使扣留和給予寬恕的間隔期顯得危險，而恐懼成為合理的。你們之間的距離現在已經很明顯，無法在將來才被感知。除了當下，它也不可能被忽略。你不是怕未來的損失，你怕的是當下的合一。
除了當下一刻，誰能感覺淒涼？未來的因，不影響現在。於是必然的，當你有所恐懼，起因必在當前。這才是需要更正的，不是未來。你為安全所做的計劃，全在未來，而這是你無法掌控的。未來尚未被賦予任何目的，而將發生的事還沒有起因。誰會恐懼果，除非他認定有其因，而且是悲慘的？對罪的信仰會激發恐懼，而恐懼和它的因一般，只懂得瞻前顧後，卻遺忘當下。
當「果」已被評斷是恐怖的，「因」只能存在於當下。沒看清這一點，就是包庇問題、逃避治癒。奇蹟是當下。它屹立在此刻的賜福中；當下是罪與恐懼遺漏的唯一時間，但卻是唯一有意義的時間。更正錯誤只需要片刻，但接受更正似乎需要永久。聖靈為你的關係所帶來的新目的，包含一切更新的力量。你現在就可以看清它們。為什麼要等待、害怕它們不會到來，雖然它們早已在這兒？
你被告知，帶來美善事物的一切都來自上主。但看來並非如此。以災難形式出現的美善，難以使人信服。這個概念其實毫無道理。美善為什麼要以邪惡的形式出現？如果真是如此，這不是欺騙嗎？任何正在發生的事物，起因仍然在當下運行。為什麼有時因果關係並不明顯？為什麼你會將希望寄託給未來？你試圖滿足於歎息，並且“辯白”：雖然現在不瞭解，但有一天會明白，而且它的意義將變得清楚。這並不理性，因為它不公平，也明顯的暗示著你認為解放之前必須承受處罰。
當目的為美善而改變，沒有理由認為必須先體驗災難與痛苦，直到某一天能覺知它是好的。這是當下的犧牲，但聖靈的給予並沒有代價，因為那是無價的。這個幻覺有其原因，雖然不真實，卻已存在於你的頭腦裡。而這幻覺只是它引發的一個後果，也是後果被感知的一種形式。認為美善以懲罰的形式出現的這段時間，不過是你置放於彼此之間的距離的一個層面，這是尚未被原諒的分離。
不要滿意於未來的幸福。它毫無意義，並不是合理的獎賞。你現在有享受自由的充足理由。一個囚犯如何享受自由？解放怎能以死亡的形式呈現？延遲是無意義的，認為必須延續當下的問題、等待未來的解脫，只是在否認因與果的一體性。不用關注時間，你們之間的小小距離，才是你需要釋放的。不要讓它偽裝成時間，因為形式的改變、無法認知而被保存。這一刻，聖靈的目的就是你的。祂的幸福不應該也是你的嗎?
沒有留言:
張貼留言