8.0 歸程

2023-11-26 更新：

「但是明顯的，你並不認為它是完全可取的。如果你認為它可取」》

「但很明顯，你並不認為它是值得全心全意渴望的。如果你認為它是值得的」

(1966年 5月 18日)

你要求知道你沒有經歷過的事物，這阻礙了你的進步。實際上，這 是抓著貧困不放的一種表現。因為你不懂，所以你無法合理的拒絕遵循知識課程的指示。你的反抗，暗示著你需要這個課程。真知不是學習這課程的動機。安寧才是 它的動機。作為真知的先決條件，必須學會安寧。只因為那些還在衝突矛盾之中的人，是不安寧的，而安寧是真知的條件，因為安寧是天國的狀況。

當 你符合這些條件時，你將恢復真知。這不是上主在討價還價，祂根本不做交易。這只是你違反了祂的意願，誤用上主律法的結果。真知是祂的意願。如果你反對祂的 意願，你如何獲得真知呢? 我告訴過你，真知可以提供你什麼，但很明顯，你並不認為它是值得全心全意渴望的。如果你認為它是值得的，當我執要求你的忠誠時，你就不會隨隨便便的把它扔了。

我 執的干擾，似乎妨礙了你的學習，但是，除非你給它力量，我執沒有力量干擾你。我執的聲音是一種幻覺。你不可能期待我執說，“我不是真的”。幻覺，是對真相 不正確的覺知。但是，你沒有被要求獨自去排除它們，你只被要求去評估它們對你造成的後果。如果你因為失去安寧，而不想要這些幻覺，它們將被從你的頭腦裡除 去。響應我執，就是要求戰爭，而戰爭剝奪你的安寧。

然而，在這場戰爭中，並沒有對手。唯一需要做的是，你必須重新詮釋真相，而確保安寧。 那些你覺知為對手的，是你一部分的安寧，你攻擊它們，而放棄了它們。你放棄了，又怎麼還能擁有呢? 你分享，為了擁有，但你並沒有放棄它們。當你放棄安寧，你就被排除在安寧之外。這情況對天國是如此的陌生，你無法瞭解被排除在安寧之外到底是什麼狀態。 

8.1 課程的方向

2023-11-26 更新：「教師處」》「教師」

你過去所學的，必定教導了你錯誤的事，簡單的說，因為它沒有使你快樂。只根據這一點，它的價值就應該受到質疑。如果學習的目的是改變 ~ 而這總是它的用途，你滿意它所帶來的改變嗎? 不滿意學習的成果，必然是學習失敗的徵兆，因為這表示你沒有得到你所預期的。

救贖的課程，與你為自己建立的課程相反，結果也是相反的。如果你自己課程的結果使你怏怏不樂，而你想要一個不同的結果，課程的改變顯然是必要的。

 (1966年 5月 23日)

第一個必須引進的，是方向的改變。有意義的課程，方向不可能不一致。如果課程是由兩位教師設計，而他們各自所持信念截然相反，這課程就不會完整。如果這兩位 教師同時教導，他們只會互相干擾對方。這導致搖擺不定，但無法成就改變。這動盪沒有方向。他們無法下決心，因為他們無法放棄別的選擇，即使其它的選擇並不 存在。他們矛盾的課程教導他們，所有的方向都存在，而沒有給他們選擇的理論基礎。

在方向真正的改變成為可能之前，必須充分理解這課程的無 意義。從兩位在一切事物上意見分歧的教師，你無法同時學習到什麼。他們的聯合課程，代表的是不可能的學習任務。他們以完全不同的方式，教導你完全不同的 事物，這本來是有可能的，但關鍵是，他們兩位都在教導你，告訴你，你是誰。你的真相不會受他們的影響。但是如果你聆聽他們雙方，你的頭腦將會分裂，而不知道你的真相是什麼。

19.3 罪的不真實性

2023-11-19 更新：「標簽」》「標籤」

(1967年 2月 27日)

在 “罪” 之中愧疚感才具有吸引力，“錯” 則不然。罪會一再重覆，就是由於這股吸引力。恐懼可能變得如此深刻嚴重，使得 “罪” 不敢直接付諸行動，但是，只要愧疚感依然具有吸引力，頭腦就會痛苦，而放不下 “罪” 的想法。因為愧疚感仍然不斷的呼喚 “罪”，頭腦聽見了，並渴望著它，甘願作這病態吸引力的俘虜。罪，是無法更正的邪惡的想法，而且總是被認為是 “理想” 的。我執認為 “罪” 是構成你的基本要素，你始終需要它。而只有心態不同於你的復仇者，才能夠透過恐懼杜絕它。

我執絕不認為，罪真正呼求的是愛，不是恐懼，而 愛總是俯允它的呼求。我執將罪帶到恐懼面前，要求懲罰。但是，懲罰只是對罪的另一種形式的保護。凡是該當受到懲罰的，必定是真的已經做了。懲罰始終是罪的 偉大保存者：對它禮敬萬分、並尊重它的惡行。必須受到懲罰的，必然是真的。凡是真的，必是永恆的，也將不停息的持續重覆著。你認為是真的，你就會想要，而 且絕不放手。

另一方面，錯不具吸引力。你清楚看到的錯，你會去修正它。罪有時可能一再的被重復，即使結果顯然令人痛心，卻仍不失其魅力。 當你把 “罪” 的標籤改變為 “錯” 時，你就不會重蹈覆轍，你只會停下來、讓它自去。如果愧疚感依然徘徊心頭，那是因為，你只改變了罪的形式，賦予它錯的外貌，但仍持續它不可修正的狀態。你 的覺知並沒有真正的改變，因為，要求懲罰的是罪，而不是錯。

聖靈無法處治罪。聖靈看得出來錯，祂會更正所有的錯，因為這是上主交託給祂的 任務。但是，祂不知道什麼是罪，祂也不認得無法修正的錯。因為，無法修正的錯，對聖靈是無意義的。錯，就是要更正，它不求別的。要求懲罰，必然所求無物。 每一個錯，必定是對愛的呼求。那麼，什麼是罪？ 它只不過是你想要隱藏的錯誤，你不想被聽到、也因此得不到答覆的求助聲。

在時間內，聖靈 清楚的看到上主之子可能犯錯。在這一點上，你享有祂的真見。但是，對時間與永恆之間的差異，你不具有祂的認知。當修正圓滿完成時，時間也就是永恆。時間， 像是來自另一個空間、繞著一條完整連貫的線、向下旋轉的旅程，不同的空間沒有打斷、也無法干擾到這條線流暢的連續性。螺旋看線，線像似間斷破碎的，但是， 沿著這條線看，它的完整性是顯而易見的。

從螺旋看到的一切，都是錯誤的覺知。但是當你接近中間的這條線時，你意識到，它根本沒有受到不同 空間的影響。然而，從這個空間看去，線似乎不連貫。而這只不過是個錯誤的覺知而已，很容易在思維中糾正過來，雖然肉眼會看不到變化。肉眼所見的許多事物， 要靠思維來糾正，然後你依據思維的修正作出回應，而不是回應肉眼的錯覺。你所見的線是殘破的，當你轉移到螺旋的不同方向時，線看起來並不一樣。然而，在你 的思維裡有個祂，知道它是不間斷的，而且永遠不變。

這一位可以教導你，如何以不同的方式看待時間，並如何超越時間去看。但，不是當你仍然 相信罪的時候。在錯誤中，祂能教導你，因為錯誤可以被思維修正。然而，罪是相信你的覺知是不可變動的，因此，思維必須接受覺知所告知的一切為真實的。如果 思維不服從，就會被判定為瘋狂。能夠改變覺知的唯一力量，將為身體所困，而變得無能為力，因為恐懼那位與它一體的導師將會帶來的修正的覺知。

當 你受到誘惑，相信罪是真實的時候，記住這一點：如果罪是真實的，上主和你就不是真實的。如果創作是延伸，造物主必定延伸了祂自己，而祂的任何一部分，是不 可能完全不同於其它部分的。如果罪是真實的，上主必然自我交戰。祂必然是分裂的，徘徊掙扎於善惡之間，部分是神志清明的，部分是瘋狂的。祂必定是創造了決 心毀壞祂，並且有如此能力的事物。相信你自己錯了，不是比相信這一套說詞更加容易嗎？

當你相信你的真相，或你兄弟的真相，是受限於身體 時，你就會相信罪。當你相信身體能夠結合時，你就會感到愧疚的吸引力，而相信罪是珍貴的。因為相信身體限制思維，導致你所覺知的世界裡，似乎無處不是分離 的證據。而上主和祂的創作，似乎是分道揚鑣，被傾覆、瓦解了。因為罪要證明，上主的神聖創作，不僅無法戰勝它，也無法在罪的力量之前保全自身。

罪， 被覺知為比上主更強而有力，面對罪，上主必須鞠躬哈腰，並將祂的創作進貢給征服者。這是謙虛、還是瘋狂？ 如果罪是真實的，它將永遠沒有療癒的希望。因為，有一個超越上主的力量、能夠製造另一個意願，去攻擊並克服祂的意願；並給祂的聖子與祂的意願相違背的一個 更強有力的意願。祂的創作的每一零星部分，都各懷不同的意願，一致反對祂意願，永恆的反對祂，而且每個部分都相互對抗。

你的神聖關係當下 的宗旨與目的，在於證明這一切都是不可能的。天堂對著你的神聖關係微笑，在這愛的微笑中，罪的信仰被連根拔除了。你仍然看到罪，因為你沒有意識到它的根基 已不存在了。罪之源已被刪除，在它徹底消失之前，罪的影像依稀徘徊片刻。只是尋找罪的習性依然留存。然而，你已帶著天堂的微笑，天堂的祝福就在你的視野之 內。

不需多久，你將不再看到罪。因為，在新覺知中，當罪似乎顯現時，思維就會去糾正，使它消失無蹤。錯誤會迅速被認出，迅速被更正，給予 治癒，而不隱藏。當你不賦予罪任何力量的瞬間，不再讓它掌控你與兄弟，你將從罪和它所帶來的蹂躪中被治癒。愉悅的釋放彼此有罪的信念，你們將互相協助克服 錯誤。在這神聖一刻，你將看到天堂的微笑照耀著你倆。你們相互輝映，欣然肯定賦予你們的恩賜。

因為，罪抵擋不了，天堂的微笑所照耀的結 合。你的覺知，在上天賜予你的神聖一刻中，被療癒了。忘記你曾經看到的，睜開你的眼睛，懷著信心，望向你現在能夠看到的。在你神聖的視野之前，邁向天堂路 上的障礙將消失殆盡。以往視而不見的你，被賦予了真見，現在你能夠看清楚了。不要去尋找那已被刪除了的，只望向那為了你的視野而回復的榮耀。仰望你的救 主，注視祂將透過你的兄弟顯示給你們的。不要讓罪再度顯現，而矇蔽你的眼睛。罪讓你們保持分離，但是，你的救主卻要你視兄弟如己。

(1967年 2月 28日)

你 們的關係如今已是療癒的殿堂，是所有疲憊的人都可以進來安歇的地方。這憩息之處，等待著所有的旅人。藉著你們的關係，你讓所有的人更接近這安歇處。當這發 自你們內心深處的安寧擴展開來，去擁抱所有聖子，讓他們休息時，你將遇到許多障礙。有些，是你強加上去的。有些問題似乎是從別處冒出來的：來自你的兄弟、 或來自外在世界的各層各面。但是，安寧將輕柔的覆蓋一切，暢通無阻的延伸過去。

聖靈已經開始透過你的關係，將祂的目的延伸及於他人，輕柔 的把他們帶進來。聖靈以此方式，將祂的手段和目標調整得和諧一致。祂所奠定的安寧，居於你倆心深處，悄悄的延伸到你們生命的每一個層面，將你倆籠罩在濃郁 的幸福之中，平靜的意識到全面的保護。你會把愛、安全、和自由的訊息帶給每一個靠近你聖殿的人，這聖殿正等著療癒他。

你迫不及待的要給他 這訊息，你會召喚他，他也將回應，因為在你的召喚中，他認出上主的呼喚。你將引領他進來，讓他休息，如你曾經蒙受的一樣。所有這一切，你都會去做。但是， 居於你心深處的安寧，必需先延伸出去，讓它流過你先前所放置的障礙。這一點你會達成。因為，與聖靈合作的事，是不可能半途而廢的。你確實無法肯定你所見的 外在事物， 但是你可以肯定這一點。

聖靈要求你提供祂一個憩息之所，在那裡你可以憩息於祂之內。祂回應了你，進入了你的關係。現在，難道 你不想回報祂的慈悲，與祂一起進入一個關係嗎？ 是祂賦予你的關係神性的禮物，沒有神性，你們永遠不可能彼此互相讚賞。你欠祂感謝之意，祂卻只要求你代祂接受下來。當你們溫柔慈和的彼此看待，你們就是在 看著祂。因為你注目之處就是祂的所在，並不與你分離。

你看不到聖靈，但是你能看到你真實的兄弟。他們內在的光，將顯示給你所有你需要看 的。當你內在的安寧，延伸並觸及每一個人時，聖靈在此的任務就圓滿了。那時，還有什麼需要看的？ 當上主親自採取最後步驟時，聖靈將會收集，你提供給祂的所有感恩與讚賞，以祂最神聖的兒子之名，輕柔的放置在造物主之前。天父將以祂的名義接納它們。在祂 感恩的臨在之下，還有什麼需要看的？

8.5 共同決定的力量

2023-11-19 更新：「嶄現」》「展現」

我們所獲得的任何力量，是為所有人的，所以同樣的，他們也可以放下自己的弱點，將他們的力量添加給我們。上主 歡迎、等待所有的人，祂歡迎我們，就像我歡迎你一樣。不要為了這世界所提供的任何事物，而忘記上主的天國。這世界不可能為上主和祂的聖子，增加任何力量和 榮耀，但是，它可能矇蔽聖子對天父注視的眼睛。你無法注視這世界而知道上主。真相只有一個。

我來，是告訴你，決定什麼是真相不在於你。如 果由你決定什麼是真相，你早已摧毀了自己。但是，上主不願祂的創作被摧毀，因為他們的被創造是永恆的。祂的意願拯救了你，不是從你自己，而是從你對自己的 幻覺中拯救了你。為了你們，祂拯救了你們。讓我們讚美祂，雖然這世界拒絕了祂，但對於祂的天國，這世界是沒有力量的。

(1966年 6月 6日)

上主的創作，除了永恆之外，找不到任何喜悅。並不是因為他被剝奪了什麼，而是因為，其它的對他都沒有價值。上主和祂聖子的創作是永恆的，在這永恆之中，而且只有在這永恆之中，才是他們的喜悅。聽聽下面浪子回頭的故事，學習瞭解上主珍惜的是什麼，你珍惜的又是什麼。

一 位滿懷愛心的父親有個兒子，兒子離開了家，他認為自己浪費了一切，而沒有得到什麼有價值的東西，但他當時並不知道，他所想要的是沒有價值的。他羞愧於面對 他的父親，因為他認為自己傷害了父親。但是，當他回到家時，父親充滿喜悅的歡迎他，因為只有兒子才是父親的珍寶。父親不想要別的。

上主只 要祂的聖子，因為祂的聖子是祂唯一的珍寶。你想要你的創作，就像祂想要祂的創作一樣。你的創作是你給「聖三一」的禮物，為感謝你的被創造而創作。它們沒有 離開你，就像你沒有離開你的創作主。你的創作延伸你，像上主將自己給予你一樣。上主的創作，可能在非真實之中得到喜悅嗎?  除了上主的創作和像祂一樣的創作之外，還會有什麼是真實的? 你的創作愛你，如同你的靈魂愛你的天父一樣，因為祂創造了你。沒有其它禮物是永恆的，因此，沒有其它禮物是真實的。

那麼，你怎能夠接受或 給予任何別的, 而期待喜悅的回饋? 除了喜悅之外，你能要什麼? 你沒有製造你自己或你的功能。你做出的唯一決定，是貶低你自己和你的功能。但你不能貶低你自己，因為你是上主的珍寶。祂所珍視的，是寶貴的。它的價值毫無 疑問，因為它的價值在於上主分享了祂自己，並建立了它永恆的價值。你的功能，是將你的創作添加到上主的珍藏。祂對你的意願是祂為你的意願。祂不會抑制你的 創作，因為祂的喜悅在於你的創作。

除了像祂一樣，你無法找到喜悅。祂的喜悅在於創造你，而祂延伸祂父親的身分給你，所以，你可以像祂一樣 的延伸自己。你不瞭解這一點，因為你不瞭解祂。不知道自己的功能，就不能瞭解這一點。沒有人能夠知道自己的功能，除非他知道自己的本質。創作是上主的意 願。祂的意願創造了你，為了讓你去創造。被創造時，你的意願並不有別於祂，這意願就是祂的意願。

「不情不願」不是「意願」，因為這是個矛 盾，實際上成就不了什麼。你可以使自己變得無能為力，但這只能是毫無意義的。當你認為自己不願意與上主的意願一致時，你不是在思考。上主的意願是思維。它 不會被思想所抵觸。上主本身沒有矛盾。 祂的聖子像祂一樣，無法抵觸自己，或抵觸祂。但是，他們的想法是那麼的強而有力，他們甚至可以禁錮上主聖子的思維，如果他們選擇這樣做的話。這個選擇，使 聖子不知道自己的功能，但他的創作主不可能被蒙蔽。因為創作主知道，所以他終究能夠知道。

只有一個問題，你應該問自己：“我想要知道天父 對我的意願嗎？” 祂不會掩藏它。祂透露了給我，因為我問了祂，而且得知祂已經給予的。我們的功能是一起運作，因為如果彼此分開，我們根本起不了作用。上主聖子的整體力量， 在於我們全體的一致，而不在任何單獨的個體。上主不會讓我們孤單，因為祂不願意孤單。這就是為什麼祂創造了祂的聖子，並給予他力量，與祂一起創造。我們的 創作像我們一樣神聖，我們是上主的聖子，因此我們像祂一樣的神聖。經由創作，我們擴展了我們的愛，也增添了「聖三一」的喜悅。你不瞭解這一點的理由非常簡 單。你是上主的珍寶，但你並不認為自己有價值。基於這個信念，你無法理解任何事物。

和上主一樣，我知道祂賦予你的價值。我對你的信心與熱 愛，也是祂的，因為我認識上主和自己。我們無法被分離。上主結合的不可能被分離，而上主將所有聖子與祂自己結合。你能夠與你的生命和本質分離嗎？ 回歸上主的旅程，僅僅是重新瞭解你永恆的所在，和你不變的本質。這是沒有距離的旅程，而目標從未改變。

真相只能被體驗。它無法被描述，也 無法被解釋。我能使你明白真相的條件，但體驗要靠上主。我們齊心協力，可以使條件具足，但真相的展現由不得你。上主對你的意願就是你的。祂將自己的意願給 了祂的珍寶，祂珍惜它們。你的心在於你的珍寶，就像祂一樣。你是上主摯愛的，你完全受到祝福。瞭解我的話，釋放所有像你一樣受到祝福的人，釋放他們神聖的 意願。

14.2 走出黑暗

2023-11-04 更新：「關起們」》「關起門」

(1966年 11月 22日)

我們共同的旅程，是從黑暗到光明，是從無知到理解。你所理解 的就不恐怖。只有在黑暗與無知之中，你才會覺知令你驚駭的事物，而使你向更深沉的黑暗退縮。然而，只有隱匿的事物才可能嚇著人，不是因為事物本身，而是因 為它的隱匿。隱晦不明是可怕的，由於你不瞭解它的意義。如果你瞭解，它將是明確的，你也不再處於黑暗中。沒有所謂隱匿的價值，因為隱匿就無法被分享，因此 它的價值是不明的。隱匿是保持分離，但是，價值始終存在於共同的賞識。隱匿之物無法被愛，因此它必定引起恐懼。

聖靈居於你內在所發出的寧 靜光芒中，這光芒純粹是完美開放的，沒有任何隱藏，所以也沒有任何恐懼。如果攻擊被帶到愛的面前，而不是逃避愛，它必將臣服於愛。愛的光芒所向披靡，黑暗 無所遁形，除非它遠避愛的恩澤。任何與愛分離的，都無法分享愛的治療力量，因為它已與愛分離，而滯留在黑暗之中。黑暗的哨兵嚴密的監管著分離之物，而無中 生有製造出這些虛幻警衛的你，現在反而怕了它們。

你願意繼續將虛幻的力量給予這些奇怪的安全概念嗎? 它們無所謂安全或不安全。它們既不保護，也不攻擊。它們根本沒什麼作用，因為它們根本什麼都不是。面對這些黑暗和無知的守護者，只有恐懼，因為它們所隱藏 的是可怕的。只要任它自去，什麼可怕的，都不再可怕了。既然得不到隱匿的掩護，唯有愛的光芒依然存在，因為只有「愛」才是有意義的，而且能居於光中。其它 一切必定消失無蹤。

死亡屈服於生命，只因為破壞並不真實存在。純潔無瑕的光輝普照，驅散愧疚，因為當無瑕與愧疚並列時，其中一方的真相， 必定使對方的虛假完全顯露。不要將無瑕與愧疚分開來看，你認為你可以同時擁有兩者，是荒誕不經的想法。你將它們分開來看，只有使它們喪失各自的意義而互相 混淆。因此，你不瞭解，兩者之中只有一個具備所有的意義，另一個則完全沒有任何道理。

你已闡明，分離是你製造出來，作為中斷你與天父溝通 的手段。聖靈重新詮釋，分離是重現溝通的機會，溝通沒有中斷，只是隱匿不明而已。你所製造的一切，祂都能用於最神聖的目的。祂知道你沒有與上主分離，但祂 覺知在你紛亂的頭腦裡，你以為你是。祂只是為你釐清這一切。你以自己製造的決定的力量，取代創作的力量，祂會教導你如何使用，才能對你有益。為自己製造這 十字架的你，必須向祂學習如何將它應用於修復的神聖目標。

運用晦暗、迂迴的符號在講話的你，不瞭解自己製造的語言。它沒有任何意義，它的 目的不是溝通，而是中斷溝通。如果語言的目的是溝通，這些話語能有什麼意義? 然而，使用這無法溝通的工具去作溝通，即使這樣的努力看來奇怪而扭曲，卻蘊涵著足夠的愛，使它成為有意義，只要詮釋者不是這語言的製造者。製造這語言的 你，只會表達矛盾與衝突，聖靈會將你從那裡釋放出來。把你要溝通的托付給祂。祂將完美清晰的為你詮釋，因為祂知道「誰」與你的溝通是流暢完美的。

你不知道自己在說什麼，因此，你也不知道別人對你說什麼。但是，你的詮釋者覺知那異類語言中的意義。祂不會傳達無意義的事物。祂會抽出一切有意義的，丟棄其 餘的，將你真正要溝通的提供給那些真正要與你溝通的人。你同時講兩種語言，這必然導致不清晰，令人不知所云。但是，如果一種語言沒有任何意義，而另一種卻 包含所有的意義，只有它才能達成溝通的目的。那麼其它的只是干擾而已。

聖靈的功能完全在於溝通。為了恢復溝通，祂必須先除去干擾。 因此，不要對祂隱匿干擾的源頭，祂不會攻擊你的哨兵。只要把它們帶到祂面前，讓祂溫柔的教導你，在光之中，它們並不可怕，它們無法勝任黑暗之門的守衛，你 細心隱藏在門後的，其實根本是虛無。我們必須打開所有的門，讓光流淌進來普照一切。上主的聖殿裡沒有暗室。上主聖殿的大門敞開著，迎接祂的聖子。在上主的 召喚下，沒有人進不來，只要他自己不關起門來，拒絕天父的召請。

2.3 恐懼是缺乏愛

2023-11-04 更新：「防礙」》「妨礙」

(1965年 11月 15日)

你和比爾兩人都相信，“害怕” 是不由自主的。但我告訴過你許多次，只有建設性的行動，才應該不由自主。我們說過，基督控制可以接管一切無關緊要的事，而如果你願意，基督教導可以指揮一切重要的事。

恐 懼，不能被基督控制，但是可以自己控制。恐懼，總是和無關緊要的事聯繫在一起。恐懼，妨礙我控制那些事件。如何更正，與你的意志攸關；因為恐懼的存在，表 示你將不重要的，提升成非常重要。因而，你將它納入自己意志的管轄範圍內，這不是它的歸屬。意思是說，你覺得要對它負責任。在這裡，層次的混淆是非常明 顯。

我無法為你控制恐懼的原因是，你試圖將較低層次的現象與內容，提升到思維的層次。我不認養層次混淆，但是你，可以用你的意願去改正它。

你不會容忍自己有瘋狂的行為，也不會以自己無法控制作為藉口。為什麼你應該容忍瘋狂的想法? 這個矛盾，你需要好好的看清楚。

你們兩人都相信，你們必需對自己的行為負責，但不必為自己的思想負責。事實是，你必需對自己的思想負責，因為只有在這個層次，你才能有所選擇。行為來自思想。你無法把自治權交給你的行為，而脫離事實真相。只要你將自己的思想，置於我的教導之下，行為自然由我控制。

每當你害怕，就是你允許自己的思維，進行錯誤創造的徵兆，也就是，不允許我的引導。認為控制錯誤思想的後果，就可以導致真正的治癒，這信念是毫無意義的。當你害怕的時候，你的意願已經錯了。這就是為什麼你覺得自己必需負責。

你必須改變你的思維，不是你的行為，而這與意願攸關。除了在思維的層次，你不需要輔導。更正 只屬於創作性的層次。在出症狀的層次，更正 一詞毫無意義。

更正恐懼是你的責任。當你請求從恐懼中釋放，你暗示著這不是你的責任。反之，你應該請求，幫忙解決帶來恐懼的情況。這情況，通常帶著分離的意願。在這層次，你確實能夠自助。

你對紛亂遊走的思想過於容忍，因此被動的允許它錯誤的創作。問題不在於一個個的結果，而是在於基本的錯誤。更正的基本法永遠相同。在你做任何事之前，問問看，你的意願是否與我的一致。如果答案是肯定的，就不會有恐懼。

恐懼必然是緊張的症狀，每當真正的意願和你所做的衝突時，恐懼就來了。這情況的出現，有兩種主要方式:

1) 你可能意願去做前後或同時互相矛盾的事。這造成矛盾的行為。你也許能忍受這矛盾行為 (雖則別人不一定能忍受)，但矛盾必然帶來內在的交戰與憤怒。

2) 你可能去做自認為應該的事，但沒有完全的意願如此做。這產生一致的行為，但內在壓力很大。

如果你仔細思索，你會瞭解，這兩個實例，意願和行為都沒有達成協調，造成你所做非所願。這使你有被壓制的感覺，通常會導致憤怒。然後憤怒侵襲頭腦，很可能因此投射錯誤觀念。如此，抑鬱或焦慮是必然的。

記住：恐懼，是因為你沒有作好決定。你的意願分岐，所以你的行為，不可避免的變得古怪。在行為的層面上更正，可能使錯誤，從第一類型轉移到第二類型，但不會消除恐懼。

不經過有意的努力，而將你的意願帶到我的教導之下，這種狀態，是可能達到的。但這行為模式，不管你或比爾，都還沒有可靠的發展出來。

告訴比爾，雖然他一再的告訴你，上主不會要求你做超過你能力的事，但他自己並不瞭解其中真義。上主不可能要求超過你的意願。做的力量來自於你專注統一的意願。一旦上主的意願，成為你自己的意願，就沒有任何壓力的存在。

這個課題相當簡單，但特別容易被忽略。因此，我再重覆一遍，敦促你仔細聽。只有你的頭腦能製造恐懼。每當頭腦的意願分歧而互相衝突，因為意願和行動的不協調，不可避免的就會產生壓力而造成恐懼。這無法用「做得好一點」來更正。但它可以用更高的意願來矯正。

8.9 接受真相

2023-11-04 更新：「或則上主」》「或則是上主」

恐懼上主的意願，是人類的頭腦所能製造出來的，最奇怪的信念之一。這是不可能發生的，除非人類的思維已經深深 的分裂，使它害怕自己的真相。顯而易見的，真相不會 “威脅” 到任何事物，除了幻覺之外，因為真相只可能支持真理。上主的意願，也就是你的本質，被你覺知為可怕的這一事實，顯示出你害怕自己的本質。所以，你害怕的不 是上主的意願，而是你自己的意願。你的意願不是我執的意願，這就是為什麼我執與你對抗。說是對上主的恐懼，其實只是對你自己真相的恐懼。

在恐慌的狀態下，是不可能持續的學到任何東西。如果這個課程的目的是瞭解你的本質，而且如果你已經判定你的本質是可怕的，那麼，結果必然是：你不願意學習這 個課程。但是，你也許記得，提供這課程的原因是你不知道自己是誰。如果你不知道自己的真相，你如何能夠知道它是否可怕呢? 真相和恐懼的聯想，也只是極度人為的不自然造作，對那些不知道什麼是真理的頭腦，尤其不恰當。所有這類聯想，只顯示你武斷的將超越你意識的事物，與你不想 要的東西聯結在一起。

顯然的，你是在判斷你完全不知道的事物。你設置了這個奇怪的情況，所以，如果沒有一個知道你真相者的引導，你完全無 法逃脫。這個引導的目的，只是提醒你，什麼是你想要的。祂不是企圖將外來的意願強加在你身上。祂只是盡一切力量，在你給祂的限度內，在你的意識之中，重建 你自己的意願。你將自己的意願禁錮在你的潛意識之中，它在那兒隨時待命，但是幫不了你的忙。當我們說，聖靈的功能是釐清潛意識中的真與假，我們是指，祂有 力量去看你所隱藏的，並察覺其中上主的意願。

祂的覺知，使這意願對你成為真實的，因為祂是在你的思維裡，因此，祂是你的真相。所以，如果 祂對你思維的覺知，帶給你真相，祂就是在教導你，你的本質是什麼。在這整個過程中，唯一恐懼的來源，只可能是因為你認為你將遭受損失。但只有聖靈看見的， 才是你能擁有的。我們曾多次強調過，聖靈永遠不會要求你犧牲任何事物。但是，如果你要求犧牲自己的真相，聖靈必須提醒你，這不是上主的意願，因為這不是你 的意願。

你的意願和上主的意願沒有分別。如果你的意願沒有分歧，你就會瞭解，意願是救贖，因為意願是溝通。不同語言無法溝通。你和你的創 造主可以通過創作而溝通，因為創作，而且只有創作，才是你們共同的意願。分歧的意願彼此不溝通，因為它們對同樣的思維提倡不同的事物。這是溝通能力的損 失，只因為混淆的溝通毫無意義。訊息不代表溝通， 除非它有意義。

當你要求自己不想要的事物時，這訊息能有什麼意義? 然而，只要你害怕自己的意願，這正是你會要求的。你也許堅信，聖靈沒有答復你，但是不妨明智考慮一下，你是那一類的請求者。你並不只要求你想要的。這完全 是因為你害怕你也許會得到它，而你真的會得到。為了這個原因，你堅持求教於一個不可能教導你，你真正意願的導師。從它那裡，你永遠不可能學到，而這給了你 安全的幻覺。但你無法在真相之外得到安全，而只有在真相之內才是安全的。真相是唯一的安全。

你的意願是你的救贖，因為你的意願與上主一 致。分離就只是認為你的意願與上主的不同。沒有任何正確思維會相信，它的意願比上主的意願更強大。因此，如果思維相信，它的意願與上主的不同，那它只可斷 定，一則是沒有上主，或則是上主的意願是可怕的。前者是無神論者，而後者是殉道者。殉道有多種形式，包括認為上主要求任何犧牲的學說與教條。

這兩種基本類型的瘋狂決定，都將導致恐慌，因為無神論者相信他是孤獨的，而殉道者相信上主把他釘在十字架上。兩者都真正的害怕遭到遺棄和報復，但前者是被遺 棄的反應，而後者是對抗報復。無神論者主張，上主離他而去，但他不在乎。然而，如果有人說上主並沒有離開他，他就會變得非常擔心，也因此非常惱怒。另一方 面，殉道者注意的是罪，相信懲罰是不可避免的，試圖教導自己去喜歡懲罰。

事實很簡單，沒有人希望被遺棄或受到報復。許多人自找遺棄和報 復，但事實是，他們並不想要被遺棄或遭受報復。你能請求聖靈給你這樣的 “禮物”，並真的以為會得到它嗎？ 聖靈完全無法給你任何不是來自上主的。祂的任務，不是替你製造東西。祂無法使你去要求，不是你真正想要的東西。當你向宇宙的賜予者要求你不想要的東西時， 你是在要求無法被給予的東西，因為它從來沒有被創造過。它從未被創造，因為那從來不是你對自己的意願。

最終每個人都必須明白上主的意願， 因為最終每個人都必須認識自己。這瞭解，是體認他的意願與上主的意願一致。面對真理，沒有不相信的人，也沒有犧牲。在真相的安全之中，恐懼是毫無意義的。 否定真相，只會看似害怕。沒有原因，恐懼不可能是真的，而上主是唯一的起因。上主是愛，而你需要祂。這是你的意願。要求這個，你將得到答復，因為你只是在 要求屬於你的。

當你向聖靈要求會傷害你的事物時，祂無法答復，因為沒有任何事物能夠傷害你，所以你是在要求「無物」。來自於我執的任何慾 望，是對「無物」的慾望，要求「無物」不是一個要求。這只不過是以要求形式所表達的否定。聖靈只看意義，根本不在乎形式。我執無法要求聖靈任何事物，因為 彼此之間完全無法溝通。但是你可以要求聖靈任何事物，因為依你的意願所要求的，都是真實的。難道聖靈會拒絕上主的意願嗎? 聖靈會認不出上主聖子的意願嗎?

你的精力不用於創作，卻浪費於恐懼。這不是因為你的精力有限，而是因為你限制了它。你不瞭解，你使用在否 定真相的精力，是巨大的浪費。對那些堅持嘗試不可能的事物，並且認為能夠得到成果才算成功的人，你會怎麼說? 認為你必須完成「不可能」才會幸福的信念，完全不同於創作的原則。上主不會願意，你的幸福取決於你永遠無法擁有的事物。

上主是愛，這個事 實，不需要信仰，但需要接納。你確實可以否認事實，雖然你不可能改變事實。如果你用手蒙住眼睛，你就看不到東西，因為你抵觸了「看」的律法。如果你否定 愛，你就不會知道愛，因為你的合作是愛存在的律法。你無法更改不是你制定的律法，而幸福的律法是為你建立的，不是由你設定的。

以任何形式 企圖否定真相，都是因為害怕，如果這企圖很強烈，就會導致恐慌。以意願對抗真相，雖然是不可能的，卻能夠變成一個非常固執的目標，即使你並不想要它。但想 想這奇怪決定的結果。你將思維專注於你不想要的事物上。這專心致志有多少真實性？如果你不想要它，它就從未被創造。如果它從未被創造，它就是「空無」。你 能真正的致力於「空無」嗎?

上主的摯愛創造了你，使你忠誠的致力於一切，並將這一切給了你。否則，你的被創造，就不會是完美的。真相是一 切，因為你是真相，所以你擁有一切。你無法製造虛幻，因為缺乏真相就是恐懼的，而恐懼無法被創造。只要你相信恐懼是有可能的，你將無法創作。真相若互相抵 觸，就失去了真相的意義，然而，真相就是意義。

記住，上主的意願已是一切「可能」，不會再有其它的「可能」存在。這就是接受真相，因為只 有這是真實的。你無法扭曲真相，而知道真相是什麼。如果你扭曲真相，你將體驗焦慮、抑鬱、和終至於恐慌，因為你在企圖使自己成為虛幻。當你有這些感覺時， 不要向外去尋求真理，因為真理只可能在你之內。這時，告訴自己：
“基督在我之內，基督所在之處，必是上主之所在，因為基督是祂的一部分。”

7.11 恩賜

2023-10-29 更新：「完全可取的」》「值得全心全意渴望的」

聖靈始終真實的引導著你，因為你的喜悅是祂的喜悅。這是祂對每一個人的意願，因為祂為上主的天國而發言，而這 天國就是喜悅。因此，跟隨祂，是世上最容易的事，也是唯一容易的事，因為它不屬於這個世界，所以它是自然的。這個世界違反你的本性，因為它不符合上主的律 法。這世界看待一切都有難易程度之分，因為我執認為沒有什麼是值得全心全意渴望的。經由展示給自己，奇蹟沒有難易之分，你將確信，在你自然的狀態下，沒有任何困難，因為這是恩賜的狀態。

恩賜是上主每個聖子的自然狀態。當他不是在恩賜狀態時，他就是離開了他的自然環境，而沒有好好的運作。他所做的 一切，變成一種壓力，因為他不是為了他自己製造的環境而被創造的。因此，他無法適應，環境也不會去迎合他。嘗試是沒有用的。上主的聖子，只有當他知道自己 與上主在一起時才會愉快。只有在那環境裡，他才不會感到壓力，因為那是他所屬的地方。也只有那環境配得上他，因為他自己的價值是超越任何他所能製造的。

想一想你自己製造的王國，並公正的評斷它的價值。它值得作為上主聖子的家嗎? 它是否保護他的安寧、以愛照耀著他? 它是否讓他的心免於恐懼，並允許他給予，而始終沒有任何損失的感覺? 它是否教導他，給予是他的喜悅，而上主感謝他的付出?

只 有在這環境裡，你才會愉快。你無法製造這環境，就像你無法製造自己一樣。但它已為你而創建，你也為了這環境而被創造。上主照顧祂的孩子們，沒有拒絕他們任 何事。但是當他們拒絕祂時，他們不知道這一點，因為他們否定了自己的一切。你能夠將上主的愛給予一切你所見、所觸、和所記憶的，而你沒有做到，這就是在否 認自己的天堂。我要求你再次記住，我選擇了你，去對天國教導天國。這個課程沒有例外，因為沒有例外就是它的課題。

帶著心中對這個課程的瞭 悟，回歸天國的每一個聖子，治癒了整體聖子，並感謝了上主。每個學到這課程的人，都成為完美的教師，因為他從聖靈學得這課程，而聖靈願意教給他，祂所知道 的一切。當頭腦裡只有光的時候，它只知道光。它自己的光芒放射照耀四周，並延伸到其它頭腦的黑暗面，將它們轉化成莊嚴與華美。上主的華美莊嚴，等待著你去 認識、瞭解、和讚賞。

覺知你的兄弟就是上主的莊嚴與華美，也就是接受你的傳承。上主只平等的給予。如果你認識到祂給其他任何人的禮物，你 就瞭解祂給了你什麼。覺知真相，是最容易不過的事。這覺知是即刻、明確、而自然的。你訓練了自己不去理解它，所以這對你來說，是非常困難的。 離開了你的自然環境，你可能會問：“什麼是真相？” 因為真相是你被創造的環境，也是你被創造的原因。你不知道自己，因為你不知道自己的創作主。你不知道自己的創作，因為你不知道與你一起創作的兄弟們。

我 們說過，只有整體聖子堪稱是上主的共同創作者，因為唯有整體聖子能夠像祂一樣的創作。每當你因為認識你兄弟的價值，而治癒他的時候，你就是承認他和你創作 的力量。他不會喪失你認識到的價值，而你也必然擁有你在他之內看到的榮耀。他與你都是上主的共同創作者。否定他的創作力量，你就是在否定自己的創作力量， 同時也否定那創造你的上主的創作力量。你無法否定部分的真相。你不知道自己的創作，因為你不知道它們的創作者。你不知道自己，因為你不知道你的創作主。

你 的創作無法建立你的實相，你也無法建立上主的實相。但你能夠知道兩者。本質是由分享而得知。因為上主與你分享了祂的本質，你才能夠知道祂。但是，你還必須 知道祂所有的創作，才能知道他們分享了什麼。如果沒有天父，你不會知道自己父親的身份。上主的天國包含祂所有聖子、和他們的孩子，他們像聖子，而聖子像天 父。瞭解上主的聖子，你就瞭解萬物。

18.1 以替代為防禦

(1967年 1月 27日)

但凡相信上主是恐怖的人，都製造了「一個」替代品。這替代品有 多種形式，因為它是以片片段段來替代整體。整體已被四分五裂，並且一再的細分，現在，是幾乎無法覺知它曾經是整體時的本來面目。那個錯誤，將真相帶入幻 境、將永恆帶入時間、以及將生命帶入死亡，這一切都是你所造成的。你的整個世界就建立在這上面。一切你所看到的都反映著它。你製造的每一個特殊關係，都是 它的一部分。

在聽到真相與你的所見是多麼不相同時，你表現出非常的驚訝。你還沒體會到那個錯誤的重大。它所涵蓋的範圍之廣，簡直令人難以 置信，整個不真實的世界由它而萌生。除此之外，它還能生出什麼來？ 當你開始注視它時，它分化的片片面面就已經是足夠可怕的了。但是，你所看到的，沒有一樣顯示出那原始錯誤的影響之巨大，那錯誤似乎將你擲出天堂，粉碎了你 的知識使之成為毫無意義的渙散覺知，更進一步迫使你採用替代法。

那是錯誤向外的第一個投射。這世界為了掩藏它而形成，成為它投射的屏幕， 遮擋在你與真相之間。真相是向內延伸的，在那裡損失的想法是無意義的，只有增加的觀念才是可能的。從錯誤的投射中產生的世界裡，一切都是反向而行、上下倒 置的，你真的會引以為奇嗎？ 這是不可避免的。真相到了這裡，也只能在你心中默然以待，不參與這個世界的一切瘋狂投射。

不要稱它為罪過， 那只是瘋狂而已，它過去如此，至今仍然。不需要為它感到愧疚，因為愧疚暗示它已成事實。而且，最重要的是，不要害怕它。當你似乎看到原始錯誤的某種扭曲形 式，而被嚇到時，只要說：“上主不是恐懼，上主是愛”，它就會消失。真相會拯救你。真相沒有留下你，逕自進入那瘋狂的世界，而與你分離。你的內在一片清 明，瘋狂的是外在的一切。但你相信的卻是顛倒的：你認為真相是外在的，而錯誤與愧疚是內在的。

你那渺小、無意義的替代法，帶著瘋狂，如羽 毛般恣意旋轉飛舞在風中，不具任何實質內容。它們時而連結、時而交集、時而分離，毫無任何有意義的模式、軌跡可循，根本不需要去評斷它。個別的評斷它們， 是沒有意義的。它們形式上的微小差異，完全不是真的差異。這些差異都是無足輕重的。這才是它們唯一的共同點，還需要什麼來使它們成為同類呢？ 讓它們沈浸在風中，恣情旋轉飛舞，直到從你的視野中消失，遠遠的離開你。此時，你將轉向內在莊嚴的安寧，在那裡，於神聖的寂靜中，居住著你從未離開過的上 主，祂也從未離開過你。

聖靈輕柔的牽著你的手，與你一起從那瘋狂的外在旅途中折回，溫柔的帶領你回到內在的真相和安全之中。祂將你置之身 外的所有瘋狂的投射和狂野的替代，都帶到真相之前。如此，聖靈扭轉了瘋狂的旅程，回復了你的神智。在祂應你的請求而承擔一切的關係之中，聖靈設置了內在與 你分享真相的課程。外在的瘋狂世界，沒有什麼可以被分享，只能被取代，而在真實世界中，分享與取代沒有任何共同點。

你們的內在，彼此完美 的相愛著。這裡是聖地，「取代」無法進入，只容得下彼此的真相。在這裡，你們結合於上主之內，就像你們與上主結合一樣。原始的錯誤沒有進入這裡，也永遠不 會進來。這裡是光芒四射的真相，是聖靈交托你的關係之所在。讓祂將你的關係帶到這裡來，這也是你所願之處。把你們對彼此的一點小小信心給予聖靈，好幫助祂 向你展示，任何你所製造用以取代天堂的代替品，都無法使你與天堂隔離。

在你們之內沒有分離，也沒有任何替代能使你們彼此隔離。你們的真相，是上主的創作，無可替代。你們是如此緊密的結合於真相，只有上主臨在其間。祂永遠不會接受任何事物，作為你們的替代品。祂愛你們倆，等同一體。因為祂 愛你們，所以你們存在。你們不是結合於幻覺之中，你們共同立足的聖地，是幻覺無法企圖玷污的，最神聖、最完美的思維。上主與你們同在，我的兄弟們。讓我們 在安寧和感激之中結合於主內，並收受祂所賜予的，我們在祂之內分享的，最神聖、最完美的真相。

天堂透過你的關係，重現於整體聖子。在你完 全愛的關係之中，存在著整體聖子，完整、美麗、和平安。天堂已悄然回應，因為所有幻覺，都被輕柔的帶到你內在的真相之前，愛照耀著你，以真相祝福你的關 係。上主與祂整體的造化，一起進入關係之中。在真相的光照之下，你的關係是如此美好、如此神聖！天堂注視著它，並因你讓它來臨而欣喜。上主也為你的關係回 復受造的本意，而感到高興。你內在的宇宙與你同在。天堂，偕同造物主，滿懷愛意的注視著在它之內的結合。

被上主召喚的人，不應該聽從替代 者的呼叫。那呼叫聲只是原始錯誤的迴響，它破壞了你的天堂。聽從那聲音的人，怎能夠安寧呢？ 跟著我回歸天堂，一起走出這個世界，通過另一個世界，進入它所擁有的美善和喜悅之中。對那已經破碎無望的，你要進一步打擊、使它粉碎嗎？ 你要在這中間尋找幸福嗎？ 難道，你不願意去治療那飽受分離和疾病蹂躪的破損之物，使它回復完整嗎?

你們都受到了召喚，為的是這個世上最 神聖的任務。這是唯一無限的任務，它觸及整體聖子的每一個分離部位，以療癒與結合給予慰藉。這是你的神聖關係為你帶來的力量。在此接受它，那麼你的接受， 就將成為你的給予。上主的安寧，以及你所參與的那光輝燦爛的目標，都已賜給了你。那使你們結合的神聖之光，在你接受它時必將延伸。

17.0 寬恕與療癒

(1967年 1月 12日)

上主之子的背叛，僅止於幻覺，他所有的 “罪孽” 只是他自己的幻想而已。他的真相永遠是清白的。他不需要被寬恕，他需要的是覺醒。在他的夢境中，他背叛了自己、他的兄弟、以及他的上主。然而，他夢中的所作所為，並沒有真正發生。你無法說服作夢的人，事實就是如此，因為他們對真相的幻覺，所以夢對他們而言就是真實的。只有覺醒，才能完全的擺脫夢境，只有那 時，他們才會豁然暸悟，夢境根本影響不了真相，絲毫無損於真相。

幻想著改變真相。這是幻想的目的。實際上，這是無法做到的，但是，在渴望 改變真相的頭腦裡卻可以做到。所以，你要改變真相的願望才是可怕的，由於你的願望，你以為你已經完成你的願望。這怪異的立場，從某種意義上來說，承認了你 的力量，卻也扭曲了它，並將此力量用於 “邪惡” 而使它變得不真實。你無法同時效忠於兩個對你的要求互相矛盾的主人。你用之於幻想中的，就是對真相的否定。但是，你致力於真相的，卻能為你所用，而且不受 幻想的干擾。

16.7 幻覺的終止

(1967年 1月 10日)

不放棄特殊關係，是不可能放下過去的。特殊關係，是企圖重演過 去，並改變過去。想像的輕忽怠慢、記憶中的痛苦、過去的失望、以及覺知的不公與剝奪，全都進入特殊關係之中，成為你尋求恢復你受傷的自尊的方式。沒有過去 的一切，你依據什麼來選擇特殊伴侶？ 每一個特殊關係的選擇，都是出於你無法釋懷的過去的某些 “不幸” 事件，必須要有人來 “補償”。

特殊關係，是對過去的報復。由於尋求消除過去的痛苦，它忽視現在，全神貫注於過去，對過去全心的承諾。「當下」不可能體驗到特殊關係。過去的陰影籠罩著特殊 關係，這就是它的本來面目。對「當下」，它沒有任何意義，而對「當下」沒有意義的，就根本不可能具有任何真正的意義。除了在幻想之中，你如何能夠改變過 去？ 又有誰能夠給予你自認為過去被剝奪了的？ 過去已成空。不要企圖指責過去所受的剝削，因為過去已經過去。

已經成為過去的，你沒有辦 法真正不放手。因此，你必定是緊抓著「它尚未過去」的幻覺，因為，你認為它符合你想要達成的一些目的。而且，你必定認為這目的無法完成於「現在」，只可能在過去完成。不要低估我執為過去復仇的強烈衝動。它是十足的蠻橫，完全的瘋狂。我執記住你觸犯它的一切，伺機尋求報復。我執選擇特殊關係只為了泄恨，它帶 入特殊關係的幻想，其實是對你自己毀滅的幻想。

我執抓住你的過去與你對抗，如果你擺脫了過去，它認為自己被剝奪了對你復仇的機會，它堅信 你是罪有應得的。然而，你如果不加入毀滅自己的聯合陣線，我執就無法將你羈留於過去。在特殊關係之中，你允許自己的毀滅。顯而易見，這是荒謬絕頂。但是， 當你以我執盟友的身分追逐我執的目標時，你就看不清楚，「現在」對你已是一無用處了。過去的已經過去；不要設法在特殊關係中保留過去，任由它束縛著你，並 教導你：救贖在於過去，因此之故，你必須回到過去才能找到救贖。沒有任何幻覺不包含著「為過去報仇」的惡夢。你願意依夢境而行或任它自去？

身在特殊關係之中，你看不出來自己是在伺機復仇。而且，即使短暫的意識到仇恨和野性時，愛的幻覺也沒有受到太大的震撼。但有一點，是我執從不允許浮現到意識 層面的：特殊關係是對付你自己的復仇行動。不然，還會是什麼呢？ 為了尋求特殊關係，你不顧自己的榮耀。你否定了自己的榮耀，並以特殊關係取代它。報復取代了你的救贖，而擺脫報復，卻成了你的損失。

針對 我執瘋狂的救贖概念，聖靈柔和的設置了神聖一刻。我們說過，聖靈必須透過對比來教導，藉用對立方式襯托出真相。神聖一刻，與我執的堅信救贖在於報復過去正 好相反。在神聖一刻中，我們瞭解過去已經過去，隨著過去的消逝，報復的衝動被連根拔除，而消失無蹤。當下的靜謐和安寧，無比溫柔的環繞著你。除了真相，一 切都不存在。

一時之間，你可能嘗試把幻覺帶進神聖一刻中，為了妨礙自己充分的意識到，在所有層面，你體驗到的真相與幻覺之間的截然不同。 但這為時不長。在神聖一刻中，聖靈的力量將獲勝，因為你與祂為伍。你帶來的幻覺，會暫時削弱你對祂的體驗，阻止你的思維駐守於這一體驗。然而，神聖一刻是 永恆的，你對時間的幻覺，無法防止永恆展現它的本質，也阻礙不了你體驗永恆的真相。

上主賜給你的，是真正的給予，也將真正的被接受。除非 你接受，上主的禮物就沒有實質的意義。你的接受，圓滿了祂的給予。你會接受，因為祂的意願是給予。祂賜予神聖一刻，就為了你。你不可能不接受它，因為是祂 給予的。當祂意願祂的聖子的自由的那一刻，祂的聖子就自由了。祂在神聖一刻中提醒你，祂的聖子永遠保持受造時的本性。聖靈教導你的一切，都是在提醒你，你 已接受了上主賜予你的。

沒有任何事物，能讓你據以對抗真相。一切必須被寬恕的，只是你據以反對你兄弟的幻覺。他們的真相沒有過去，唯有幻 覺才可能被原諒。上主不與任何人作對，因為祂不可能有任何幻覺。透過寬恕你在兄弟身上覺知的幻相，將你的兄弟從他們幻覺的桎梏之中釋放出來。如此，你將明 白，你被原諒了，因為是你給了他們幻覺的。神聖一刻在時間內為你完成這一切，並帶給你天堂的真實情境。

記住，你始終在真相與幻覺之間作選 擇，也就是在具有療癒之效的真正救贖，與我執深具毀滅性的 “救贖” 之間作選擇。只要你尋求在祂愛的救贖計劃中你自己的位置，上主無邊無涯的力量和愛，將支持你。你在尋求救贖的到來時，要做上主的盟友，不要做我執的黨羽。 祂的幫助對你綽綽有餘，因為祂的使者知道如何回復你的天國，並將你投注於救贖的一切，致力於你與祂的關係。

在神聖一刻中，所有幻覺都被寬 恕了，好好的在此探尋祂的訊息。奇蹟從這兒延伸，祝福每一個人，解決所有的問題，無論大小難易，更遑論可能或不可能。沒有祂所不能及的地方，祂的威儀遍佈 四方。與祂建立密切的關係，就是接受真正的關係。透過你與上主關係的真相，放下所有幻覺。稱頌讚揚你與祂的關係，而不是其它任何關係。真相在此，此外無處 可覓。你選擇的是這個，不然就是虛無。

我們的天父，請寬恕我們的幻覺，並幫助我們接受與祢的真正關係，其中沒有幻覺，也沒有任何幻覺能夠 滲入。我們的內在神性屬於祢。祢是如此的完美，我們的內在還有什麼需要被寬恕的呢？ 遺忘與昏睡，只是不願意記憶起祢的愛和寬恕。請讓我們不要再流連於誘惑之中，因為陷上主之子於誘惑，不是祢的意願。請讓我們只接受祢所賜予的，讓我們的思 維也只接受祢的賜予，這思維是祢所創造和鍾愛的。阿門。

16.5 特殊與內疚

面對特殊關係，首先必須意識到，它涉及很大的痛苦。焦慮、絕望、內疚、和攻擊，雜然並陳，時隱時現。所有這一 切，都必須被究竟的瞭解。無論是採取什麼形式，總離不開為了使別人有罪而攻擊自己。我們以前談論過這一點，但是，並沒有涉及某些它真正的企圖。非常簡單， 怪罪的企圖，對象總是指向上主。我執要你認為祂是有罪的，而且只是祂有罪，如此，祂就無法保護聖子，而任它攻擊。
                                                                                                         
  (1967年 1月 6日)

特殊愛的關係，是我執使你遠離天堂的主要利器。它看起來不像武器，但是，如果你深思一下自己為什麼如此重視它，你將體會到它必然是把利器。特殊愛的關係，是 我執最誇耀自得的禮物，對那些不願意放下愧疚感的人，具有最大的吸引力。在此，我執的 “運轉法則” 最清楚不過了，寄望於這禮物的吸引力，環繞著它的種種幻想，往往是相當明顯的。這禮物通常被認為是可以接受的，甚至是自然的。沒有人認為愛恨交織是怪異 的，即使是那些相信怨恨是 “罪” 的人，也只是感到愧疚，而不去更正它。

這是分離的 “自然” 狀況。那些明白這根本不是自然狀況的人，倒反而似乎成了違反自然的人。這世界是天堂的反面，因為人類把它製造得與天堂適得其反。這裡的一切，採取的方向與 真相背道而馳。在天堂，愛的真諦人人皆知，愛也就是合一。在這裡，「愛的幻覺」被用來取代「愛」，「愛」被覺知為分離和排斥。

我執暗自期 盼上主「特殊愛」的眷顧，這特殊關係，就是我執怨恨的勝利。特殊關係，是棄絕上主的愛，是企圖爭取自身的特殊性，而這特殊性是上主所否定的。相信「特殊 性」不是地獄，而是天堂，這是保護我執的必要信念。我執絕對不會讓你看清楚：分離，只可能是失落，也是天堂不可能的狀態。

對所有的人來 說，天堂就是圓滿。這是無可爭議的，因為我執和聖靈都接受這一點。然而，聖靈和我執對圓滿的定義、以及如何達成圓滿的見解，卻完全相反。聖靈知道，自身的 圓滿，首先在於合一，而後延伸合一。對我執來說，圓滿在於獲勝，而後延伸所謂的 “勝利”，甚至終於戰勝上主。在這所謂的圓滿之中，我執看到自己終極的自由，因為沒有什麼能夠干擾到它。這是我執對天堂的理念。而合一是我執所無法干預的境況，因此必定是地獄。

特殊關係，是我執用來連接地獄和天堂的奇怪而不自然的工具，使得天堂與地獄混淆不清。企圖結合兩個世界裡的 “最好” 的景象，只導致對兩個世界的幻想，而無法覺知它們的真相。特殊關係，是這混淆無序的勝利。這是「合一」被排除的結合，特殊關係結合的基礎，在於「排外」。 我執的座右銘是：“尋求，但不要找到”；還有比這更好的例證嗎？

最不可思議的，是我執在特殊關係中養成的「自我」概念。這個「自我」在尋 求關係，以使自己圓滿。然而，當它找到了認為可以成就自己圓滿的特殊關係時，它卻放棄「自我」，試圖以這「自我」換取另一個人的「自我」。這不是合一，因 為其中沒有增加，也沒有延伸。雙方都設法犧牲自己不想要的「自我」，為了換取一個他認為自己會更喜歡的「自我」。他因為自己的攫取、及給予沒有價值的東 西，為了這個「罪」而感到內疚。對他為了獲得一個 “更好的自我”，而願意放棄的「自我」，他會認為有什麼價值呢？

我執尋求的 “更好的自我”，總是更特殊一點。誰看來似乎擁有特殊「自我」，誰就會為了它的可取而 “被愛”。如果雙方都在彼此身上看到特殊的「自我」，我執就找到 “天作之合” 了。雙方都不承認，自己所求的是地獄，因此不會去干擾我執的天堂幻覺，這幻覺卻擾亂了他的天堂。既然所有的幻覺都是恐懼，而且不可能是別的，那麼，天堂的 幻覺，就只不過是恐懼的蠱惑形態而已，其中深深埋藏著內疚，並以 “愛” 的姿態出現。

地獄的魅力，只在於內疚的可怕吸引力，這是我執的 禮物，給予那些相信人類本質是卑微渺小的人。卑微渺小的信念，存在於每一個特殊關係之中，因為，只有被剝奪的人才會重視特殊性。對特殊性的 “需求”，和覺知給予特殊性是「愛的表現」，將使「愛」變得面目可憎。特殊關係的真正目的，與我執的目標密切契合，就是為了摧毀真相，並以幻覺代之。我執 本身就是一種幻覺，只有幻覺才能為它的「實相」作見證。

如果你覺知特殊關係是戰勝上主，你還會想要它嗎？ 我們暫且不談特殊關係充滿恐懼的本質，以及它必然引起的內疚、或者悲傷和孤獨。這些只是整個分離信仰的特質，和分離發生的始末。我執對犧牲的哀禱主題是： 上主必須死亡，你才能存活。在特殊關係之中所表現的，正是這主題。你的「自我」已被你犧牲而死亡，你認為可以攻擊別人的「自我」，攫取來替代你所鄙視的 「自我」。你鄙視它，因為你不認為它能給予你所要求的特殊性。你恨它，你把它貶得一文不值，因為你害怕它。

對你認為已被你攻擊的對象，你 怎能夠授予無限的力量呢？ 真相對你是如此的可怕，除非它變得微弱、卑微、和毫無價值，你是不敢正視它的。你認為，把你從真相那兒費勁奪來的力量，賦予你製造的渺小「自我」，壓倒真 相，使真相無能為力，你才會更加安全。仔細瞧瞧，特殊關係中所演出的，正是這種儀式。在兩個分離的人之間豎立了一座祭壇，在那祭壇上，雙方都在尋求犧牲各 自的「自我」，並用自己的死亡形體，滋養對方的「自我」，讓對方從自己的死亡之中獲取力量。

一而再，再而三，這種儀式不斷的上演著。它從 來沒有了結，也永遠不會有了結。因為這「圓滿的儀式」不可能圓滿，生命不是來自死亡，天堂也不出於地獄。當任何特殊關係誘使你在儀式中尋求「愛」的時候， 要記住，愛是內涵，愛不是形式。特殊關係是形式的儀式，為了提高形式的地位，用以取代上主，而犧牲內涵。形式沒有任何意義，而且永遠不會有意義。必須認清 特殊關係的真相：特殊關係是毫無意義的儀式，特殊關係是企圖藉由上主的死亡攫取力量的儀式，然後將力量投注於殺害上主的兇手，特殊關係是形式戰勝內涵的標 誌，特殊關係使愛喪失了意義。

姑且不論這是顯然不可能的事，你會願意這事發生嗎？ 如果此事真有可能，你早已經使自己陷於萬劫不復之境。上主並不惱怒。祂只是不能讓這種情況發生。你無法改變祂的主意。你所設立的死亡之舞的儀式，雖然愉悅 了你，卻無法將死亡帶到永恆之中。你選擇來取代上主整體性的儀式，也根本沒有任何影響力。看清楚，特殊關係，只不過是企圖在祂面前擺設其它神明的無意義的 儀式，並藉由崇拜它們，你將它們的卑微渺小與祂的莊嚴宏偉混為一談。

為了你的圓滿，你不想要這事發生。你在祂面前尊崇的每一個偶像，都遮 擋在你面前，使你看不到自己的真相。救贖在於簡單的事實：幻覺並不可怕，因為它們不是真的。只有在你認不清幻覺的本來面目時，幻覺才顯得可怕。只要你仍期 望幻覺是真的，你就看不清幻覺的真面目。同樣的，只要你還在否定真相，你就無法在真相與幻覺之間、以及幻想與上帝之間，作出簡單的選擇。

記住這一點，你將不難覺知這個決定的內涵，只此而已。「分離幻覺」的核心就在於幻想愛的意義的破滅。除非你恢復了對愛的意義的認知，你無法認識自己，並分享 愛的意義。分離，只不過是你不願意知道自己真相的決定而已。分離的整個思想體系是個苦心謀劃的學習過程，為了帶領你遠離真相，進入幻境。然而，對你有害的 每一個學習過程，上主給予你更正的機會，讓你能夠完全擺脫它的後果。

決定是否聽信這個課程並遵循它，只是在真相與幻覺之間作一個選擇。這 是真相，不同於幻覺，不應該混淆。當你覺知這選擇的真相時，選擇就變得非常簡單了。只有幻想才會造成選擇的混淆，這些幻想完全是假的。這一年是個絕好的時 機，去面對你有生以來最容易、而且是唯一決定。你將越過這座橋樑邁入真相，只因為，你終會認識到上主是在對岸，而這一邊根本什麼都沒有。明白了這一點，你 只會作出自然的決定。

15.4 神聖一刻的修持

這是當下的課程，除非你寧可相信，上主的意願需要時間。如果你這麼想，只表示你寧可延遲承認祂的意願真是如 此。神聖一刻就是當下這一刻，也是每一刻。任何一刻，你要它是神聖的，它就是神聖的。任何一刻，你不要它是神聖的，你就喪失了這一刻。你必須決定，何時是 神聖的一刻。不要拖延。它超越過去與未來，你無法在其中找到它，它座落於汲汲閃耀之中，等待著你的接納。

然而，當你不想要它時，你無法欣 然的將這一刻帶進你的意識，因為它掌握著徹底釋放渺小卑微的時機。因此，你的修持，必須建立在你自願放下所有的渺小卑微。在你嚮往莊嚴宏偉的瞬間，它立時 降臨於你。只要你不想要它，轉而珍惜渺小卑微時，它將應你所求而離你遠去。你越是想要它，它就離你越近。不要認為你能夠找到自己的救贖方式，而獲得救贖。

放棄所有你為自己擬定的救贖計劃，以交換上主的救贖計劃。祂的救贖計劃會令你滿意，因為沒有其它方法可以帶給你安寧。安寧來自上主，除祂之外別無來處。在祂 面前保持謙遜，而在祂之內則感受宏偉。面對上主的計劃，不要珍惜我執的計劃。你離開了祂計劃中你的位置，你必須填補它，如果你想和我在一起，就放下參與任 何其它計劃的決定，只選擇祂的計劃。我請你來履行祂給予世界的計劃中你神聖的部分，為了擺脫卑微渺小。上主要祂的居所處於完美的自由之中。

每 一次，你忠誠於不是來自祂的救贖計劃，就削弱了祂對你的意願在你思維裡的價值。然而，你的思維就是祂的居所。你可知道天父安置祂自己的聖壇是多麼的完美無 瑕嗎？ 在你心甘情願欣然的放棄其它計劃，只追隨上主計劃的神聖瞬間，你將完全暸然。在那一刻，安寧清晰完美，因為你自願具足它的條件。

只要你願意，你可以在任何時間、任何地點擁有神聖一刻。在你的修持中，試著放棄過去你所接受的，要在卑微之中尋找宏偉的每一個計劃。宏偉不在那裡。神聖一 刻，讓你意識到，只靠自己，你無法知道宏偉壯麗在何處，你只會自我蒙蔽。我立於神聖一刻之中，清晰瞭然如你所願。你學會願意接納我到什麼程度，就是你獲得 神聖一刻所需時間的指標。我召喚你，立即讓神聖一刻成為你的，因為釋放上主居所思維裡的渺小卑微，是取決於你的意願，而不是時間。

這個課 程之所以簡單，是因為真相是簡單的。複雜屬於我執，只不過是我執試圖遮掩單純明顯的事實而造成的。你可以永遠居於神聖瞬間，從現在直到永恆，其中道理非常 簡單。不要把這簡單的道理變得複雜曖昧，如果你這麼作，只因為你不願去認清它，又不願放下它。這簡單的道理，可以簡單的陳述為：神聖瞬間是你接受並給予完 美溝通的一刻。換言之，在這時間內，你的思維完全開放，既接受又給予。這表示你認識到，所有的思維都在溝通中。因此，它不再尋求改變任何事物，而只是接受 一切。

當你還想保留隱私的念頭時，你如何能做到這一點？ 丟棄神聖一刻的唯一方法是，否定完美的溝通，也就是否定神聖一刻的本質。你相信，你可以隱藏一些你不願分享的念頭，而救贖就在於保有你私密的想法。因為， 在那只有你自己知道的私密想法中，你認為你找到方法保留你要單獨擁有的，只分享你願分享的。然後，你不明白，為什麼你不能與周圍的人完全溝通，也不能與容 納所有人的上主溝通。

你隱藏的每一個想法，都會切斷你的溝通，因為你願意如此。當打斷溝通對你具有價值時，你不可能賞識完美的溝通。你捫 心自問：我想要完美的溝通嗎？ 我是否真心願意永遠放棄一切干擾溝通的事物？ 如果答案是 “不”，那麼，聖靈已準備好要給予你的，還不可能是你的，因為你尚未準備好與祂共享。它無法進入那已決定反對它的頭腦裡。神聖一刻，必須以相等的意願被給 予和接受，因為「神聖一刻」就是接受那治理所有思維的唯一意願。

神聖一刻的必要條件，不要求你完全沒有不純淨的想法。但它要求你不私自保留任何想法。純潔無瑕不是你製造得出來的。在你想要它的瞬間，純潔無瑕就被賦予了你。如果沒有救贖的需要，就不會有救贖的存在。你不可能接受完美的溝通， 只要你仍想掩埋它。因為，你想要隱藏的，就會看不見。所以，在你的修持中，只是盡量警惕不要自欺欺人，不要為你想保有的隱密念頭找藉口。讓聖靈純潔的光芒 驅散它們，並將你所有的意識準備好，來接受祂所贈予的純潔。因而，讓你可以承認你是上主的居所，而不是任何事物的人質。

15.3 渺小與宏偉

(1966年 12月 10日)

不要滿足於渺小卑微，但是一定要瞭解，渺小卑微是什麼，以及 為什麼你永遠不能滿足於渺小卑微。渺小卑微是你給自己的禮物。你以渺小卑微取代宏偉壯麗，並接受了它。這個世界的一切都是渺小的，因為，這是基於渺小能令 你滿足的怪異信念，而由卑微造成的世界。當你力爭這世界上的任何東西，相信它會給你帶來安寧，你就是自貶身價，無視於自己的榮耀。渺小與榮耀是開放的選 擇，對哪個警醒並奮力爭取，全在於你的取捨。你選擇了一方，總得犧牲另一方。

但是，你沒有體會到，你的每一個選擇，都是你對自己的評估。 選擇渺小卑微，你將得不到安寧，因為你評定了自己不配得到安寧。無論你用什麼來取代安寧，那禮物都太寒薄，無法滿足你。重要的是，你必須接受，而且是愉快 的接受這一事實：無論任何形式的渺小卑微都不可能讓你滿足。只要你願意，你盡可一再的去嘗試，但是，這一切只不過徒然延誤你的歸程罷了。因為，你只會滿足 於宏偉壯麗，那才是你的家園。

你對自己負有深重的責任，你必須學會時時刻刻都記住你的責任。剛開始這課程似乎很難，但是，當你意識到這是 真實的，而且是對你的力量的禮讚時，你將會逐漸喜愛它。一向追逐渺小卑微的你，記住這一點：你的每一個決定，都源於你對自己的看法，也代表了你對自己的評 價。相信你能安於渺小卑微，這樣限制自己，你是不會滿足的。因為你的功能不是渺小卑微，只有找出並履行你的功能，你才能擺脫渺小卑微。

你 的功能無可質疑，因為聖靈知道它是什麼。它的宏偉壯麗也無可質疑，因為它透過聖靈，來自於荘嚴宏偉的上主。你無需爭取，因為你已擁有了它。你所有的努力必 須是防備渺小卑微，因為在這個世界上，需要隨時警惕以維護你的宏偉。在這渺小的世界上，要完全意識到自己的宏偉荘嚴，是渺小卑微的人無法承擔的任務。然 而，這是對你的要求，因為這是對你的宏偉荘嚴的禮讚，不是為了你自認的渺小卑微。這也不是對你一個人的要求。

上主的力量，會支持你為祂至 愛聖子的宏偉荘嚴所盡的每一分努力。如果尋求渺小，你就是自絕於祂的力量。上主不願意祂的聖子滿足於一切次等的事物。沒有聖子，祂不會滿足，而聖子對次於 天父的賜予，也無法感到滿足。我曾問過你，“你願意做我執的人質，或是上主的居所？” 每當你要做決定的時候，讓你內在的聖靈再問你這個問題。因為你所做的每一個決定，都在回答這問題，而痛苦或喜悅，也相應的隨之而來。

當上 主創造你並將祂自己賜予你的時候，祂已設置你作為祂永恆的居所。祂未曾離開過你，你也未曾離開過祂。你想要否定祂的宏偉荘嚴，並使祂的聖子淪為我執的人 質，這一切企圖都無法使他變得卑微渺小，因為上主與他是一體的。你的每一個決定，都是天堂或地獄的抉擇，因此你將領略到自己的抉擇。聖靈能夠將你的荘嚴宏 偉，清晰完美的保存在你的思維裡，絲毫不受卑微渺小所染，這渺小世界的卑微禮物無法觸動它。但是，要達到這一點，你不能抵禦上主對你的意願。

透過聖靈而選擇上主吧。因為卑微，和相信你能滿足於卑微渺小，是你對自己作的選擇。上主賦予你內在的力量和榮耀是為所有的人，他們像你一樣，覺知自己是卑微 渺小的，並且自欺欺人的相信，他們能夠將卑微渺小膨脹成宏偉壯麗的感覺，而使自己得到滿足。不要給予別人卑微渺小，也不要接受卑微渺小。一切榮譽歸於上主 的居所。你的自覺卑微蒙蔽了你，但是，你的莊嚴宏偉來自居於你內在的上主，而你也居於祂之內。因此，以基督之名，也就是天父的永恆居所之名，不要以卑微渺 小觸及任何 人。                                                                                                        

(1966年 12月 12日)

在這歡慶神性降臨人間的聖誕季節，加入我的行列，因為我為你選擇了神性。我們共同的 任務，是讓上主揀選的居所，恢復莊嚴宏偉的意識。你自覺的渺小卑微無法分贈上主的禮物，但是你能做到。因為上主願意透過你，將自己分贈出去。祂從你延伸向 所有的人，再經過所有的人，達到祂聖子的創作，但祂沒有離開過你。祂無窮的延伸，遠遠超越你的渺小世界，但祂仍在你之內。然而，你既是祂的居所，祂會為你 帶來祂一切的延伸。

放下卑微渺小，不再徒然的流浪，能算是犧牲嗎? 覺醒於榮耀，不是犧牲。但是，接受任何次於榮耀的，確是犧牲。要明白，你必須配得上「安寧王子」，祂為了榮耀上主而誕生於你之內，使你成為上主的居所。你 不瞭解愛的意義，因為你曾經想以卑微的禮物購買愛，你如此渺視愛，以致於無法瞭解愛的荘嚴宏偉。愛不卑微渺小，而愛居於你之內，因為你是上主的居所。面對 居於你之內的荘嚴宏偉，你對自己的藐視和你卑微的奉獻，頓時化為烏有。

上主神聖的孩子，什麼時候你才會明白唯有神性能夠滿足你、並帶給你安寧呢？ 記住，像我一樣，你不是只為自己而學。因為我是為你而學，所以你可以向我學習。我只是教導你，那原本屬於你的榮耀，如此合作，我們能夠歡欣的意識到上主居 所之內的榮耀，將之用來取代那陷他於愧疚與軟弱的卑微渺小。我誕生於你之內，就是你對壯麗宏偉的覺醒。不要歡迎我到馬槽裡，而是歡迎我到神性完美安居的聖 壇。我的王國不屬於這個世界，因為它在你之內，而你屬於天父。讓我們一起來表揚你，你必須永遠超越渺小卑微。與我一起作決定，因我已決定居於你之內。我願 天父之所願，我深知祂的意願永遠安寧與恆定。除了祂之所願，沒有任何事物能夠滿足你。不要退而求其次，記住，我學到的一切都是你的。凡是天父所愛的，我像 祂一樣的愛，和祂一樣，我不可能接受任何虛幻之物。你也一樣。

當你學會了接受自己的真相，你就不會再為自己製造任何禮物，因為你會知道自 己是完整的，一無所需，也無法只為自己接受任何事物。但是，你會很高興的，將你收到的，給予出去。上主的居所不需要尋求任何東西。如果你全心全意的將救贖 交托給上主，而不再試圖掌握自己的安寧，救贖將被賜予你。千萬不要認為你的計劃能取代上主的。反之，與我一起加入祂的計劃，如此，我們可以釋放所有被束縛 的人，一起宣告上主聖子是祂的居所。

這樣，我們不會讓任何人忘記你所憶起的。也因此，你將記住它。只喚起每一個人對上主的記憶，以及在他 之內的天堂。你要幫助你兄弟到達的地方，就是你認為自己所在之處。不要聽他對地獄和渺小卑微的呼喚，只聽他對天堂和莊嚴宏偉的呼求。不要忘記，他的呼求就 是你的呼求，與我一起答覆他。上主的力量永遠在祂的居所裡，只為了保護祂居處的安寧。不要擺放卑微渺小在祂的聖壇前，那聖壇凌駕於群星之上，直達天堂，因 為這是上主賜予的禮物。

15.2 時間和永恆

給予人們那永恆的一刻，在那完全釋放、光輝燦爛的瞬間，永恆將為你而被憶起。透過聖靈，給予人們神聖一刻的奇 蹟，也讓祂選擇給予你奇蹟的時間與方式。救贖發生在時間內，但不是為了時間。救贖是為了你，因此是為了永恆。凡是保有上主記憶的，都不受時間束縛。你也不例外。除非上主受到束縛，否則，你不可能被束縛。你給予聖靈的一刻，祂代表你獻給上主，在這神聖瞬間，你將輕柔的覺醒於上主之內。

在這賜福的瞬間，你將放棄一切過去所學，聖靈將即時提供你完整的安寧課程。當所有學習的障礙都清除了，還有什麼需要時間的呢？ 真相是遠遠的超越時間，它就在一剎那間完全呈現。因為，它被創造時是一體的，所以，它的一體性根本不依賴於時間。

不要操心時間，也不要害怕那會消除所有恐懼的神聖瞬間。由於完全沒有恐懼，所以安寧的瞬間是永恆的。藉著上主給你的課程，透過祂任命的導師，神聖的一刻必定到來，將時間轉化成永恆。

上 主任命的導師是有福的，祂的喜悅是教導上主聖子認識自己的神性。祂的喜悅不屬於時間內。祂的教導是為了你，因為祂的喜悅也是你的。透過祂，你站立在上主的 聖壇之前，祂輕柔的將地獄轉化成天堂。因為，只有天堂，才是上主願你所在之處。回歸上主願你所在之處，需要多久的時間？ 你一直沒有離開你所在的地方，也將永遠在那地方。你所擁有的一切，永遠都是你的。神聖的一刻，延伸而涵蓋時間，如同上主延伸而涵蓋你一樣。

你曠日費時，甚至經年累月的以我執來拴住你的兄弟，只為了支持我執，和維護它的弱點，你因而無法覺知力量的源泉。在神聖的一刻，你將除去所有兄弟的枷鎖，並 拒絕支持他們或你自己的弱點。你沒有意識到，你是如何糟蹋了你的兄弟，把他們當成支持我執的根源。結果，在你的覺知裡，他們成了我執的見證，使你看起來似 乎更有藉口不放下我執。然而，他們是聖靈更強有力、更具吸引力的見證。他們證實祂的力量。

因此，這是你的選擇：要他們支持我執，或是在你 之內的聖靈。由他們的反應，你會知道自己選擇了哪一個。透過兄弟內在的聖靈獲得釋放的上主聖子，如果釋放是徹底的，總是辨識得出來。他無法被否定。只要你 依然不確定，只可能是因為你沒有完全釋放別人。這，表示你還沒有將「一刻」完全的交托給聖靈。如果你將神聖的一刻交托給聖靈，你會確定自己作到了。你之所 以肯定，是因為祂的見證者會非常清楚的講述祂，你將聽見，而且瞭解。

在你聽到你透過聖靈完全釋放了的一個見證人之前，你一直都會質疑。之 後，你將不再質疑。神聖一刻還沒有發生在你身上。但它必將來臨，而且你會完全明確的辨認出它。上主的禮物，不可能以其它方式來辨認。你可以練習神聖一刻的 技巧，從練習中，你將學到很多東西。但是，它那令你無視於世間幻相的眩目燦爛光華，是你無法供應的。真見就在這裡，全部呈現於這一刻，圓滿成就，完全賜予 你。

現在開始練習你小小的修持，分辨出神聖的瞬間。在修行的路上，你將得到非常具體的指示。學習分辨這獨一無二的瞬間，開始體驗它的永 恆，也就是開始體驗自己並非分離的。不要擔心在這方面你會得不到幫助。上主指派的導師和課程，都會支援你。在這修持中，唯有你的軟弱會離去，因為這修持是 重見你內在的上主力量。只要你曾經有一瞬間使用過這力量，你絕對再也不會否定它。誰能否定宇宙對之感恩並欣然俯首的臨在？ 面對宇宙的辨識與見證，你的疑慮必然消失。

14.6 真相的試金石

(1966年 12月 5日)

關鍵是，要瞭解你自己一無所知。知識就是力量，所有力量來自上 主。曾經試圖將這力量據為己有的你，已經失去了它。你仍然擁有這力量，但是，你設置在這力量與你對它的意識之間的層層障礙，使你無法運用它。你教導自己的 一切，讓你對自己的力量越來越迷糊。你不知道力量是什麼，也不知道你的力量在哪裡。你仿造了看似力量的東西，你炫耀它，可惜得很，它必將有負你的期望。力 量不是表面的，真相也無從仿製。

然而，橫亙在你與上主力量之間的，不過是你學得的虛妄，和你抹殺真相的企圖。所以，要下定決心去化解這一 切，並慶幸你不會永遠被它束縛。你教導了自己，如何禁錮上主的聖子，這是令人難以想像的教條，只有神智不清、或沈睡不醒的人，才會作這種夢。上主能夠學習 如何不作上主嗎？ 上主賦予一切力量的聖子，能夠學習如何變成毫無能力嗎？ 過去你教導自己的一切，難道你願意保留它們，用以取代你的天賦和真相嗎?

救贖，只向你顯示你當下的真相，藉以教導你，如何永遠擺脫過去你教導自己的一切。學習，在效果顯現之前已經完成。因此，學習是過去的事，但是，透過你給予它 的意義，它的影響決定你的現在。你的學習對當下根本沒有意義。你過去所學的，沒有一樣能幫助你瞭解當下，或教導你如何化解過去。你的過去是你教導自己的。

放下這一切。不要試圖在昏暗中去瞭解任何人、事、物，因為透過黑暗，你只會看得更模糊。完全不要相信黑暗能使你領悟，如果你這麼想，你就是與光作對，因此認 為你看到的是黑暗。然而，黑暗不可能被看到，因為黑暗只是「看不到」的一種狀態。還沒有將自我教導的所有黑暗帶到自性之光中的人，很難判斷這課程的真相和 價值。然而，上主並沒有拋棄你。所以，你有另一個課程，來自上主，托付於聖靈，聖靈已經為每一個光明之子學會了。

這課程散發著上主的榮 耀，因為，祂樂於與聖子共享的力量就在其中。學習祂的喜樂，這本是你的喜樂。但是要作到這一點，你必須願意將所學得的一切黑暗課程帶到真相面前來，欣然的 放下它們，展開雙手去接受，不是緊握著不放而期待著去索取。你帶來給光明的導師的任何黑暗課程，祂都會接受，因為你不想要它。祂將很樂意的，以祂為你學得 的光明課程來作交換。永遠不要相信，你從聖靈之外學到的課程會有任何意義。

有一個試金石，像上主一樣肯定，可以測出你所學的是否真實。如 果你完全沒有任何恐懼，而所有遇見你、或甚至想到你的人，都分享到你完美的安寧，那麼你可以肯定，你學到的是上主的課程，而不是你自己的。否則，你的思維 裡仍殘留著黑暗的教條，會傷害、阻礙到你，以及你身邊的每一個人。缺乏完美的安寧，僅只意味著一件事：你認為，自己沒有按照上主對聖子的意願來期待他。每 一個黑暗的教條，無論以何種形式出現，所教導的不外乎此。聖靈用來取代你不接受也不再掩藏的黑暗教條的每一個光明的課程，都將教導你，你與天父對聖子有一 致的意願。

不要擔心你如何能學會與過去你所教導自己完全不同的課程。你怎知道需要作什麼? 非常簡單。你只需要認識到，過去所學的一切，你一概不要。祈求聖靈的教導，不要用你的經驗來確認你過去所學的。當你的安寧受到任何威脅或干擾時，告訴你自 己，“我不知道任何事物的意義，包括這一件在內。所以我不知道如何回應。我不會以過去的所學，作為現在的引導。”  拒絕企圖以無知教導你自己，上主給予的導師，將與你對話。在你放下過去所學，並將它交給聖靈的瞬間，祂便已在你的意識中，佔據著祂應有的位置。

你無法將自己帶向奇蹟，因為你，才有奇蹟的需要。就因為你需要，才賦予你可以依賴的奇蹟施行方法。只要你稍微轉向祂一點，上主之子的任何需要，天父無不供 應。然而，祂不能強迫祂的聖子轉向祂，這不符合祂的本質。上主不可能喪失祂的身分，如果祂喪失了身分，你便也喪失了你的身分。祂的身分既然也是你的身分， 祂就無法改變自己的身分，因為你的身分是永恆不變的。藉由看出祂聖子的本性，而不是他所裝扮的自己，奇蹟確認祂的永恆不變。奇蹟帶來的影響，唯有清白無辜 者才可能做到，由此確立了清白無辜必定存在的事實。

你如此堅定的緊抓著愧疚不放，又如何能建立你自己的清白無辜呢? 這是沒有可能的。但是，要確定你願意承認這是不可能的。只因為你認為你自己能夠掌管某一些小的部份，或單獨處理你生活中的某些層面，聖靈的教導才變得有 限。因此，你將祂塑造成不可靠的，並以這想像的不可靠性作為藉口，對祂保留某些黑暗的教條。也因為你限制了本來可以接受的教導，你變得無法依靠奇蹟來回答 你所有的問題。

聖靈要你給予的事物，你認為祂會扣壓嗎？ 透過奇蹟，沒有任何祂無法為你解決的問題。奇蹟為你而設。你所有的恐懼、痛苦、或考驗都已被化解。祂把這些全都帶到光明之中，替你接納它們，認清它們本是 虛無。祂光照了你所有的黑暗教條。你要教導自己的課程，祂已經修正過。這些黑暗教條根本不存在於祂的思維裡。「過去」束縛不了祂，因此也約束不了你。

聖靈對時間的看法與你不同。祂給予你的每一個奇蹟，更正你對時間的運用，使時間成為祂的。把你從過去釋放出來的祂，會教導你，你不受過去的羈絆。祂只要你接 納祂的成就作為你的，因為祂是為你而做的。因為祂做了，它們是你的。祂使你不受制於你所製造的。你可以否認祂，但你對祂的祈求不會徒勞無功。聖靈總是給予 你祂所得到的，來取代你所製造的。祂將在你的思維裡，堅定的確立祂光明的教導，祂所臨在的神聖之地，愧疚的黑暗教條無可駐足。

感謝上主， 聖靈的存在，並透過你而工作。祂所作的一切都是你的。藉著你讓祂透過你完成的每一個奇蹟，祂給予你另一個奇蹟。上主的聖子是永遠不可分割的。既然我們在上 主之內是一體，所以在祂之內我們一體的學習。來自上主的導師，像聖子一樣的肖似祂的創造主，透過這導師，上主顯現祂和聖子的一體性。靜靜的聆聽，不要提高 你的聲音抵抗祂。祂教導的是一體性的奇蹟，面對祂的教導，分裂自然消失。在這世上，像祂一樣的教導，你將記起，自己一向如天父一樣的創造。造化的奇蹟從未 中斷過，鈐印著不朽的神聖標記。這是上主對造化的意願，所有造化也如此意願。

那些始終記得自己一無所知，但是願意學習的人，必將學會一 切。但是如果他們只靠自己，他們就無法學習。他們自認為已經懂得，因而摧毀了學習的動機。除非你通過「完美安寧」的測試，不要自以為你理解任何事物，因為 安寧與理解是相輔相成的，絕不可能單獨出現。它們如影隨形，這是上主的律法，它們是不分離的。它們互為因果，所以，只要少了其中一個，另一個就不可能存 在。

除非理解產生實效，否則不算真正「知道」~ 只有明白這一點，才能真正學到東西。因此，他們想要的必須是安寧，別無其它。每當你自認為你「知道」，安寧將離你而去，因為你已背棄了安寧的導師。每當你 充分意識到你一無所知，你將再度獲得安寧，因為你邀請了祂，並為祂摒棄了我執。不要向我執索求任何事物。就只有這點，是你需要做的。聖靈自會充滿每一個為 祂留出空間的思維。如果你想要安寧，你必須拋棄教導你攻擊的老師。

安寧的導師永遠不會拋棄你。你可以離棄祂，但祂絕不以此回報，因為祂對 你的信心，在於祂對你的暸解。那信心就像祂對造物主的信心一樣堅定，而且祂知道，祂對造物主的信心必須涵蓋對造化的信心。在這一貫性之中，存在著祂無法摒 棄的神聖本質，因為祂的意願是不摒棄。你的完美，一直在祂的視野之內，祂將安寧的禮物，給予每一個覺知需要安寧的人，因為他們願意接受安寧。為安寧留下通 道，它就會來臨。因為理解在你之內，安寧也必然由此而來。

理解和安寧都源於上主的力量，這力量肯定是你的，因為它是上主的。你以為你不認 識祂，只因為，你不可能獨自認識祂。但是，看看祂透過你而完成的偉大工作，使你不得不相信，你是透過祂才完成的。如此影響深遠的效果，無可否認的，來源不 可能是你。為祂留下空間，你將發現自己充滿力量，沒有任何事物能擾亂你的安寧。這將是你的試金石，使你認清你已理解。

4.0 罪惡的根源

2023-11-04 更新：「自執」》「我執」

聖經上說，你應該伴隨你兄弟走他所要求的兩倍遠。那並不是指，你阻礙他的行程。

對兄弟奉獻，也不會阻礙你。它只可能導致共同的進步。真正奉獻的結果是靈感，這個詞正確的意思是疲勞的相反詞。疲勞是沒有精神，但被靈感啟發是精神飽滿的。我執是氣餒沮喪的。而「安於自性」是被靈感啟發，或在靈之中。真實的靈感啟發是光明開悟，不可能居於黑暗之中。

不要試圖破壞上主的版權，因為只有祂能正確的創作與複製。你自己正確的創作權不在於複製祂的創作，而是像祂一樣的創造。

尷尬始終是我執的表達，這是以前做過的聯繫。(「做過」而不是創造。這種聯繫永遠是人為的)。你們兩人都完成了這個填空題：當我被要求發言時，-- “我變得很尷尬而講不出話”。正確的答案應該是：“我承認我的創作主”。

告 訴比爾，他不可能因自己說的話而尷尬，除非他相信自己要為這些話負責。我們已經將 “詞句” 更正為 “思維”，他可以自由分派他思維的創作來源。他能精確的選擇以靈魂來講話，或以我執來講話。如果他以靈魂來講話，他是選擇了 “寧靜並知道自己是上主”。 這話來自靈感啟發，因為它們來自真知。如果他以我執來講話，他就是棄絕真知，而不是肯定真知，因此給自己帶來挫折。

挫折別無選擇，只有自戀，而自戀是辜負你的信仰。你的真正價值在於你神性的創作來源，而你的靈魂就是它的認證。我無法引導你的我執，除非它們與你的靈魂相聯繫。

攻擊錯誤的認同，不是你、我的事。摧毀魔鬼是毫無意義的事。塞萬提斯【譯者註：Miguel de Cervantes 1547 – 1616，西班牙文學家，所著〈唐‧吉坷德〉 Don Quixote 被譽為西方古典文學的基石】對這過程寫了一個卓越的象徵故事，雖然他沒有明白自己寫的象徵意義。故事的要點是，他的 “英雄” 認為自己是一個毫無價值的人，因為他認同了我執，並察覺到它的弱點。然後他著手去改變自己的覺知，不是經由改正錯誤的認同，而是經由自負的行為。

契斯特頓【譯者註：Gilbert Keith Chesterton 1874 – 1936，英國文學家，所著 Manalive 說到〈唐‧吉坷德〉】在他的書中對塞萬提斯和他的 “非英雄式的英雄”覺知，寫了非常精采的描述，這是我執太過縱容的一個景象，而靈魂卻不屑一顧：

“他看見橫跨西班牙貧脊的土地，
在荒草蔓延的路上，
一個瘦骨嶙峋、愚蠢的武士，
騎著疲憊的老馬不歇息的徒然遊蕩著。”

不要走上愚蠢的行程，因為徒勞無功。我執也許願意這麼做，因為我執是瘦骨嶙峋而且愚蠢。但是靈魂無法走上這條路，因為它永遠不願意離開它的基地。對每一個頭 腦來說，背負十字架應該已經是最後的愚蠢旅程。不要留連忘返，應該放棄它當作行程已經完成了。如果你能接受這是你最後的愚蠢旅程，你也就可以自由的與我一 齊復活。人類的生活，確實不必要的浪費在難抗拒的惡習。它一再扮演分離、力量的喪失、我執企圖彌補的愚蠢旅途、和最終被釘在十字架上的肉體、或死亡。重複 的惡習可能無窮無盡，除非經由意志主動的放棄、或更適當的說，是積極的創作。不要做出可悲的人為錯誤 “死抱著粗糙的十字架不放”。釘死在十字架上的唯一訊息，在於人克服十字架的能力。除非他能放開，他就會經常選擇迫害自己。但這並不是我提供給他的福音。

我們另有旅途要走，而我希望，如果你們兩人願意仔細詳讀這些筆記，它們將幫助你們準備這行程。

(1965年 12月 14 日)

這筆記沒有涉及任何具體的人際關係。但我告訴過你們，如果你們請求聖靈對某一具體情況作具體指導，祂會給你們非常具體的方案。當你和比爾準備好一起問你們能 為 M 做什麼時，如果你們不試圖替祂答復，祂將告訴你們。不要預斷祂的答復，如果你們這麼做，你們就聽不到它。但是可以肯定的是：

聖靈絕不會教你們擾亂溝通，但你們要完全願意讓祂以祂的方式來持續溝通。M 是鬱鬱不樂而且很害怕，因為他認為以身體溝通是可行的。聖靈要教他，溝通是頭腦而不是身體，不會比教你們更困難。聖靈不會有困難，而且是喜悅的，如果你們 讓祂通過你們來教導 M。但是要確定你們願意與他一起學習，否則你們將不可避免的干擾到，聖靈讓他與你們一起的學習。

13.7 決定無愧疚

(1966年 11月 6日)

學習相應於動機，對你學習動機的干擾，實際上，相當於對你一切思維的干擾。快樂的學習者，對學習不可能感到愧疚。這是學習的關鍵，不可一時或忘。沒有愧疚感的學習者學得很輕鬆，因為他的思想是自由的。但必須認清，愧疚感是干擾，不是救贖，它毫無任何建設性的功能。

你習慣於運用清白無辜，只為了抵銷愧疚所帶來的痛苦，卻不去面對它本身的價值。你認為愧疚與無辜都是有價值的，它們各自代表對方所無法提供的逃生之路。你不 想只要其中之一，如果不是兩者俱備，你看不到自己的完整和幸福。只有在清白無辜的狀態下，你才是完整的，也只有你的清白無辜，能使你幸福。這中間沒有矛盾 的存在。

對愧疚寄予任何方法或形式的期望，都將使你無法賞識自己清白無辜的價值，而把它推擠出你的視野。你不可能與愧疚妥協，而擺脫痛 苦，只有清白無辜才能緩解痛苦。在這世上，生活就是學習，有如在天堂裡，創造就是存在。每當你似乎被愧疚的痛苦所吸引時，記住，一旦你屈從於它，你就是決 定不顧你的幸福，不去學習如何獲得幸福。因此，以出於上主和聖子的愛所產生的堅定信念，輕柔的對你自己說：

“我將展現我所體驗的。如果我是清白無辜，我沒有什麼可害怕的。我選擇為我的接受救贖作見證，而不為拒絕作證。我願藉由展現和分享，接受我的清白無辜。讓我從天父那兒給上主的聖子帶來安寧。”

(1966年 11月 12日)

每一天、每一小時、每一分鐘、甚至每一秒，你都在十字架與復活、我執與聖靈之間作選擇。我執的選擇是愧疚，聖靈的決定是無懈可擊。決定的力量是你的全部。你 的兩項選擇是固定的，除了真相與幻相之外，別無選擇。它們之間沒有交集，因為它們是對立的，所以無法協調，而且不可能兩者都是真實的。你不是有罪就是無 辜，不是受束縛就是自由，不是鬱鬱寡歡就是喜悅。

奇蹟教導你，你選擇了無辜、自由、和喜悅。這不是「因」，這是「果」。這是正確選擇的自 然結果，證明你的幸福來自於選擇無辜。你施予療癒的每一個人，都將回饋給你。你攻擊的每一個人，都將保存它、珍惜它，用它來對付你。他是否這麼做，不會有 差別，你將認定他會這麼做。己所不欲，施之於人，不可能不受到這種懲罰。施予的代價是收受。代價可能是你受苦的懲罰，或者是你樂於交易的珍寶。

沒有人能要求上主之子接受懲罰，除非他自己主動要求。給予他的每次治癒，就是再一次的機會讓他以光替代黑暗、以愛替代恐懼。如果他拒絕，他就是束縛自己於黑 暗中，因為他沒有選擇釋放他的兄弟，並與兄弟一起進入光之中。他給予虛幻以力量，他錯失了歡樂的機會，去瞭解虛幻是沒有力量的。而且，由於沒有驅除黑暗， 他變得既害怕黑暗，又害怕光。喜悅的得知，黑暗對上主之子沒有任何力量，這是聖靈教導的愉悅課程，也是祂要你與祂一起教導的。這教導是祂的喜樂，也會是你 的喜樂。

教導這簡單課程的方法，就只是教導：清白無辜是無懈可擊的。所以，將你的無懈可擊展現給所有的人，並教導他，無論他可能嘗試對你 做什麼，你完全沒有受到傷害的概念，表明他是無辜的。他無法做出任何可能傷害你的事，藉由拒絕讓他自以為有此能力，你是在教導他，你為自己所接受的救贖， 也是他的救贖。沒有什麼需要被原諒的。沒有人能夠傷害上主之子。他的愧疚完全沒有理由，既然沒有因，也就不存在。

上主是唯一的因，而愧疚 不屬於祂。不要告訴任何人，他傷害了你，如果你這麼作，你就是在教導自己，不屬於上主的事物，有力量控制你。沒有因，就沒有果。不必對虛無的果作證明，也 不要在任何頭腦裡助長這信念。時時謹記，思維只有一個，因也只有一個。只有當你學會拒絕無因之果，並且接受上主的因作為你的，你才能學得與一體思維的溝通。上主賦予祂聖子的力量，是他的，聖子只看見屬於上主的，如果他選擇去看不屬於上主的，勢必給自己帶來愧疚的懲罰，而錯失聖靈欣然提供的所有快樂的課 程。

每當你要為自己做出決定時，你的想法是自我破壞性的，所作決定是錯誤的。它將傷害你，這是你對決定的概念所導致的。你不可能靠自己作 決定，也不可能只為自己作決定。上主聖子的思維是無法分離的，也不可能單獨受到影響。每一個決定都是為整體聖子所作，觸及內外，影響及於星河，非你所能想像。那些接受救贖的人，是不可能受到傷害的。但是，那些相信自己有罪的人，將心懷愧疚，因為他們認為這才是救贖，而不會拒絕去看它，並與愧疚站在同一陣 線。他們認為，增加愧疚是自我保護。他們無法瞭解簡單的事實：凡是他們不想要的，必然對他們有害。

所有這些都是因為，他們不相信他們想要 的其實是好的。然而，上主賦予了他們意願，因為它是神聖的，將帶給他們所需要的一切，就像無止境的安寧一樣，來得那麼自然。他們的意願提供的無所不包，給 予他們一切有價值的事物。但是，因為他們不瞭解自己的意願，聖靈默默的代他們理解，毫不費力、毫不勉強的，給予他們真正所願，免除他們獨自決定什麼是他們 所欲、或什麼是他們所需時，難以抉擇的重負。你從來不必要為你自己作任何決定。你不是無依無靠，你的援助者知道答案。祂已賜予了你一切，你還會滿足於你所 能給予自己的那一點點嗎?

聖靈絕不過問你到底做了什麼，值得上主給予你恩典。因此，你也不用反問你自己。只要接受聖靈的答復就夠了，因為 祂知道，你值得領受一切上主對你的意願。不要試圖逃避上主的禮物，那是聖靈非常自在、喜悅的提供給你的。聖靈提供給你的，只是上主為了你而給祂的。你不需 要決定，你配不配接受它。上主知道你配。你難道想要否定上主決定的真相，而以你可憐的自我評估，來取代祂對聖子堅定不移的評價嗎? 沒有任何事物能夠動搖上主對祂所有創作的完美純潔的信念，因為它是全然純淨的。不要存心違抗它，它既來自於上主，必然是真實的。

平靜的接 受上主為他設置的救贖計劃，而放棄自己的主張者，安寧必居於他的思維中。你不知道救贖，因為你不瞭解救贖。不要自以為是的認定它是什麼，或居於何處，凡事 只要徵詢聖靈，將一切決定交托於祂溫柔的忠告。聖靈知道上主要你遵循的計劃，祂會教導你它的真相。唯有祂的智慧足以引導你遵循它。你自己所作的每一個決 定，只是顯示你對救贖的定義，和你要擺脫的是什麼。聖靈知道，所有的救贖是擺脫愧疚。你沒有別的 “敵人”，要抵制對上主之子純潔本性的奇怪扭曲，聖靈是你唯一的盟友。

祂是你強有力的保護者，守護著你的純潔無瑕，使你得到自由。聖靈決 定，化解可能遮蔽你純樸開朗思維的一切障礙。因此，讓祂成為你願意追隨的唯一救贖導師。祂知道救贖的路途，並且帶領你高興的前去。與祂在一起，你將會明 白，上主對你的意願就是你的意願。沒有祂的教導，你將自以為是，你肯定會作出違反自己安寧的決定，就像你曾經認為救贖全靠你自己，而作出同樣的錯誤決定。 上主為了你，將救贖交給聖靈。聖靈沒有片刻忘記這件事。不要忘記聖靈，祂將為你作一切決定，為你的救贖、為存在於你之內的上主安寧而作決定。

不要評估上主創造的神聖之子，否則，你就是在評估他的天父，和批判祂。你會為這想像的 “罪行” 而感到愧疚，事實上，無論在世間或天堂，都不可能有人會犯這 “罪行”。聖靈只是教導我們，篡奪上主寶座的 “罪行”，並不是愧疚的本源。任何不可能發生的事，都不會產生恐懼。沉靜的信任那深愛著你的祂，祂將帶領你走出瘋狂的境界。瘋狂也許是你的選擇，但不是你 的真相。永遠不要忘記上主的愛，祂時時記著你。上主絕不可能讓祂的聖子流落於祂愛的思維之外，因為他是在祂愛的思維中被創造的，在那兒，他的居處已被永遠 固定在完美的安寧中。

只要對聖靈說，“為我作決定“，事情就完成了。祂的決定反映了上主知道你的一切，在這情況下，任何錯誤都是不可能 的。既然所有知識，都存在於聖靈為你作出的每個決定的背後，為什麼你要如此狂熱的掙扎著去預測所有你不可能知道的事? 學習祂的智慧、和祂的愛，將祂的答案教給所有在黑暗中掙扎的人。你這決定是為他們，也是為你自己。聖靈平等的普愛眾生，所以透過祂來決定所有事情，是多麼 的高雅和美妙！祂不遺漏任何人，他們在你之內，你也在他們之內。如此，祂給了你，原本屬於你的，因為，你的天父要你與祂分享。

不要思慮再 三，將一切都交由祂帶領。信任祂迅速、肯定的答覆，信任祂會以愛關照每一個被決定所影響的人，無論是哪種方面的影響。每個人都會受到影響。要你單獨作決 定，為所有的人只帶來好處，你承擔得了這個責任嗎? 你知道怎麼去作嗎？ 你教導自己養成違反自然的習慣，不與你的創作主溝通。然而，你實際上與祂保持密切的溝通，與在祂之內的一切溝通，因為這一切在你之內。在祂愛的教導之下， 忘掉你學來的孤立心態，學習所有愉快的溝通，那是你試圖丟棄，卻無法失落的。

每當你有疑慮，不知道該怎麼做的時候，想想祂臨在於你之內， 並告訴自己，只要這麼說：“祂引領著我，祂知道路途，而我不知道。然而，祂從不隱瞞我，祂要我學的是什麼。因此，我信任祂將傳達給我，我需要知道的一切。”  然後，讓祂悄悄的教導你，如何覺知你的清白無辜，那是你原有的本性。

12.6 達到真相世界

(1966年 10月 19日)

安靜的坐著，注視你眼前的世界，並告訴自己：“真實世界不是 這個樣子。真實世界沒有建築物，沒有人們各自獨行的街道。真實世界沒有商店，供人們無休止的採購他們不需要的東西。真實世界裡沒有人工照明，黑夜永不來 臨。真實世界的日子，不是光明與黑暗的交替。真實世界沒有失落，那裡有的只是光芒輝耀，永恆的光照。”  你必須否定眼前的世界，因為，這景象會使你喪失另一種不同的視野。你無法同時看到兩個世界，因為它們需要不同的視野，這取決於你的喜好。你必須否定其中之 一，才可能有另一種視野。

兩個世界不可能都是真實的，全憑你對它們的執著，其中之一在你看來似乎會是真的。然而，它們的力量不一樣，因為 它們對你真正的吸引力不相同。你並不真正想要你眼前的世界，因為有始以來，它就已讓你失望。你所營造的家園，從來沒有庇護過你。你所修築的道路，引領著你 不知所往，你所建設的城市，沒有一個經得住時間的摧毀。你所製造的，無一不是蓋著死亡的印記。別再執著了，因為就在你製造它的那一刻，它已經是老朽、疲 憊，隨時準備回歸塵土。

這苦難的世界根本無法觸及生命的世界。你不能給予它這種力量，所以，即使你悲傷的離棄它，你也不可能在這苦難的世 界之內，找到帶領你離開它，而通往另一個世界的道路。但是，真實世界甚至有力量觸及在這苦難世界裡的你，因為你愛它。你以愛祈求，你的祈求將會實現。愛總 會回應，愛無法拒絕求助的呼喚，愛不會聽不見來自你所製造而非你所要的奇怪世界的痛苦呼聲。若想欣然的以你製造的世界，去交換那非你所造的世界，你唯一需 要做的，是願意去學習、瞭解你所製造的那個世界是虛幻的。

你對這世界的看法有誤，因為你錯估了自己。從你扭曲的觀點，你能看到什麼? 所有視野都源自覺知者對真假的判斷，而他判斷為假的，他就沒看到。批判真相的你，無法看到真相，因為每當批判介入時，真相便溜走了。心不在焉則視而不見， 因為凡是你所否定的，即使就在眼前，你也認不出它來。基督仍然在你眼前，雖然你認不出祂來。基督的臨在，並不取決於你的認知與否。在此寧靜的當下，祂居留 於你之內，等待著你放下過去，而進入祂在愛之中為你準備的世界。

在這令人心煩意亂的世界裡，沒有人對他在另一世界的吉光片羽，不曾有過驚 鴻一瞥。但是，只要他仍然珍惜他的世界，他將否定另一個世界的示現，堅持認定他是愛他所不愛的，而不肯跟隨愛所指引的道路。「愛」愉悅的在前領路，只要你 跟隨著祂，你將慶幸自己找到祂的陪伴，並由祂那兒得知回家的快樂旅程。你等待的只是你自己，放下這個令人悲痛的世界，以你的錯誤交換上主的安寧，這正是你 的意願。基督一向都是給予你上主的意願，因祂瞭解，你與祂共享上主的意願。

上主的意願是，除了祂自己之外，沒有任何事物碰觸祂的聖子，也 沒有任何事物靠近他。他像上主一樣，是免於痛苦的，上主照顧他的一切。在他周遭的世界，散發著愛的光芒，因為上主將他安置在祂之內，那裡沒有痛苦，只有無 盡完美的愛環繞著他。他的安寧永遠受不到干擾。他神智清明的正視愛，因為在他四周都是愛，在他之內也充滿了愛。當他覺知愛的臂膀擁抱著他的瞬間，他必將否 定痛苦的世界。從這安全的所在，他安靜的環視周遭，瞭解到這世界原是與他一體的。

上主的安寧超越你的理解力，那只是過去的事。現在安寧就 在此，當下你就可以理解它。上主永遠愛祂的聖子，祂的聖子也永遠以愛回報天父。真實世界是引領你，憶起這完全屬於你的真相之途徑。其它的一切，都是你在時 間內暫時借來的，它將逐漸消褪無蹤。只有上主給予祂聖子的這個禮物，始終是你的。你一體性的真相，是上主賦予你的，上主將你創造成與祂一體。

首 先，你將夢到安寧，然後覺醒於安寧。你將自己所製造的換取你想要的第一筆交易，是以惡夢交換愛的幸福美夢。真正的覺知於此而生，因為聖靈更正了所有夢幻世 界的覺知。知識不需要更正。而愛的夢境導向知識。在其中，你看不到可怕的事物，因此，愛的夢境是你歡迎知識的表態。愛等待的是你的歡迎，而不是等待時間。 真實世界，只不過是你對既有的一切表示歡迎。所以，其中存在著愉悅的召喚，和你欣喜的覺醒到你並沒有失落。因此，讓我們為聖子的完美理智而讚頌天父吧。

天父知道，你毫無欠缺。在天堂是如此。在永恆之中，你會欠缺什麼？ 在你的世界裡，你確有需求，因為這是個匱乏的世界，你身處這個世界，是由於你的匱乏。但你能在這樣的世界裡找到自己嗎？ 沒有聖靈的幫助，答案將是否定的。但是，因為聖靈，答案是愉悅的「是」。作為兩個世界之間的斡旋者，聖靈知道你的需要，也知道哪些不會傷害到你。擁有權是 個危險概念，如果讓你處理的話。我執將擁有事物視為救贖，因為「擁有」是我執的法則。為擁有而擁有，是我執的根本教條，是我執為自己修建的教堂的基石。我 執令你去攫取，然後將一切獻於它的祭壇上，使你無從享受。

一切我執告訴你，你需要的，都將傷害你。雖然我執一再的催促你去攫取，到頭來你 什麼也不會得到，因為我執將搜刮你的所有。我執甚至從你的手裡搶奪，而丟棄於塵土之中。在我執的眼中，救贖就是分離，為此你喪失你為它所攫取的。所以，不 要問你自己需要什麼，因為你不知道，你對自己的建議會傷害到你。你認為自己需要的，將只會鞏固你的世界，而對抗光明，使你不願意質疑這個世界對你的真正價 值。

只有聖靈知道什麼是你所需要的。祂給予你的一切，不會阻礙你走向光明。除此之外，你還需要什麼呢？ 在時間內，聖靈會給予你所需的一切，並隨著時間的進展，按照你的需要，為你補充、更新。只要你仍然需要，祂不會從你那兒拿走任何事物。然而，祂知道，你所 需要的一切，都是暫時性的，只等你最終放下所有需求，而知道你已滿足了。所以，祂不在意提供給你的是什麼，祂只要確定，你不會利用它們在時間內拖延徘徊。 祂知道，你的家不在那裡，祂不願意你歡欣的歸鄉被延緩。

所以，把你的需要托付給聖靈。祂將供應一切，但不強調於給予的事物而誤導你。凡是 從祂那裡來的，都是安全的，因為祂將確保它永遠不會成為一個污點，隱藏在你的思維裡，不斷的傷害你。在祂的指導下，你的旅程將是輕鬆愉快的，祂的視野始終 不離旅途的終點，那是祂的目標。上主的聖子不是外在世界的旅客。無論他的覺知是多麼的神聖，外在世界不可能有他的傳承。他的內在沒有任何需求，因為光一無 所需，只在安寧中照耀著，讓它的光芒在寂靜中無限的延伸。

每當你受到誘惑，躍躍欲試的要遠離光明而走上愚蠢的旅途時，記住你真正想要的是 什麼，並且告訴自己，“聖靈帶領我走向基督，我還會想去哪裡? 除了在基督之內覺醒，我還需要什麼?” 然後喜悅的跟隨祂，相信祂會帶領你，安全的通過這個世界所設置的種種危險，而達到思維的安寧。不要在犧牲的祭壇前跪拜，也不要追尋任何終將失落之物。滿足於你確定不會失落之物，不必焦躁不安，你的旅途是通往上主的安寧，祂要你處於平靜之中。

在我之內，你已經克服了阻礙你的種種誘惑。我們一 起走在平靜的路上，那是上主賞賜的禮物。緊握住我，除了兄弟之外，你還需要什麼? 我們將恢復你安寧的思維，我們必須一起去找。聖靈會教導你，如何覺醒於我們、和你自己。這是在時間內，唯一真正需要完成的。得到救贖脫離這世界，全在於 此。我給你我的安寧。欣喜的從我這兒拿去，用以替換這世界提供給你最終又索回的一切。我們會將安寧伸展出去，像一層光的面紗，遍及世界哀傷的面孔，藉著 它，我們隱藏我們的兄弟，免受世界干擾。

我們無法單獨詠唱救贖的讚美詩。我的任務尚未完成，直到我鼓舞所有的聲音與我齊聲合唱。然而，這 不是我個人的讚美歌聲，因為這是我給你的禮物，就像它是天父通過聖靈給予我的禮物一樣。這讚美的歌聲，將驅散上主最聖潔的兒子心中的悲傷，悲傷不可以居留 在那裡。在時間內，治癒是需要的，因為，喜悅無法在悲傷的居留地建立它永恆的王國。你不居住在這悲傷之地，你居於永恆之中。你安居家中，卻在夢中旅行。感 謝聖子的每一部份，教導你學會了如何記憶起你自己。為此，上主的聖子感謝他的天父賜予他的神聖純潔。

11.3 投注於真相

(1966年 9月 16日)

有一次，我問過你，是否願意變賣你的所有，把一切都送給窮人， 然後跟隨我。我的意思是：如果你沒有投注於這世界的任何事物，你就可以教導窮人，他們的珍寶是在何處。窮人只是投資錯誤，而他們確實是貧窮！因為他們需要 救援，而你正好在他們之間，所以給你這個任務去幫助他們。想一想，如果你不願意分享他們的貧窮，你將會多麼完美的學到這個課程。貧窮是匱乏，而匱乏只有一 種，因為只有一種需要。

假設有個兄弟，堅持要你做些你不想做的事。他之所以堅持，表示他相信救贖就在其中。如果你堅持拒絕，並迅速體驗到一種對立感，你就是相信，你的救贖在於不做那件事。那麼，你和他都犯了同樣的錯誤，將他的錯誤變成對你們兩人都是真的。堅持就是下注投資，而你所下的注， 始終關係到你對救贖的概念。問題永遠有兩面，首先，要拯救的是什麼？ 其次是，如何拯救?

無論原因是什麼，只要你對一個兄弟發怒，你就是 相信我執有待拯救，而拯救的方法是攻擊。如果你認為他在攻擊，你就是同意這種看法，如果是你攻擊，你就是在加強這信念。記住，那些攻擊的人是貧窮的。貧窮 需要的是禮物，而不是將來更長遠的貧窮下去。如果你接受他們的貧窮作為你自己的貧窮，你本來可以幫助他們的，現在你的行動卻是破壞性的。如果你沒有像他們 一樣的投資，你絕對不會忽視他們真正的需要。

認清哪些是無關緊要的，如果你的兄弟向你提出 “霸道” 的要求，去做它，因為它是無關緊要的。拒絕的話，你的對抗反而確立了它對你的重要性。因此，就是你，使那要求變得霸道無理，如果不是為了你，沒有任何要求 會被提出來，你兄弟的每一個要求都是為了你。你為什麼要堅持拒絕他？ 因為拒絕他，就是拒絕你自己，並使你們兩人都陷於貧困。他像你一樣，尋求的是救贖。貧窮屬於我執，永遠不屬於上主。一個理解真正價值而且別無所求的人，不 會作出 “霸道無理” 的要求。

(1966年 9月 16日)
給 比爾 的特別訊息：

問題：為什麼 比爾 較平常更抑鬱？

答復：他是在非常深沉的睡夢中，而且比你更抗拒清醒過來。他的主要問題在於他是個消極的抵抗者，表示他放棄自己的意願。這經常都會導致忍受、消沉的狀態，因 而變成抑鬱症。告訴他，沒有人可以辭去聖子的職位，因為會員資格不是他能夠任意選擇的。他一直在尋找有誰能來拿走他的意願，他認為意願是他麻煩的起因。由 於這個課程不斷的在強調意願，而他也認同意願的重要，因此他過去的藉口受到了威脅。所以他會失眠。他正在放下對幻影的信念，所以他的過去開始 “纏著他”。

再一次告訴他，不要害怕幻影，並提醒他，他沒有過去。他意願的回歸，是他所要的。別人不能代他接受他的意願，只有他自己能去做。


救贖是針對思維，透過和平安祥而獲得。思維是唯一可以被拯救的，也是唯一的得救之道。除了愛，其它任何反應，都來自於對 “救贖什麼” 和 “如何救贖” 的懞懂無知。這是唯一的答復。不要忽略這一點，連片刻都不要相信，會有其它的答復。不然，你肯定會將自己置於貧窮之列，不瞭解自己居於豐盈之中，而救贖就 在眼前。

(1966年 9月 20日)

認同我執就是攻擊自己，並使自己貧窮。這就是為什麼，凡是與我執認同的人都感到被 剝奪。因此他所體驗的是抑鬱或憤怒，而他所做的是將「愛自己」換成「恨自己」，以致於他害怕自己。他沒有領悟到這一點。即使他充分的意識到自己的焦慮，他 沒有覺察到焦慮的源頭，是他自己與我執的認同，而他處理的方式，總是試圖與這世界做某種瘋狂的 “協調”。他始終覺知這個世界是在他之外，因為這對他的調整至關重要。他沒有意識到，是他製造了這個世界，世界不在他之外。

如果只有上主 聖子愛的思維才是世界的真相，那麼，真實的世界必定是在他的思維裡。他瘋狂的想法也必定是在他的思維裡，這強烈的內在衝突，是他無法忍受的。分裂的思維是 面臨極度的危害，而承認自身思維包含著極端相反的觀念，是難以容忍的事。所以，思維投射的是分裂，而不是真相。任何你覺知的外在世界，只是你想保持你與我 執認同的企圖，因為每一個人都相信，與我執認同才是救贖。

想一想，過去所發生的一切，思維對思考者確實有所影響。你覺知這世界與你格格不 入，因為你認為它與你對立。這是你所作所為造成的必然後果。你向外投射了你內在的對立，因此，你才會如此覺知這世界。所以，在你能擺脫它之前，你必須意識 到仇恨是在你的思維裡，而不是外在的。這就是為什麼，你必須先擺脫它，才能覺知這世界的真相。

很久以前，我們說過，上主如此愛這世界，祂 將世界給了祂的獨子 ( 凡是相信聖子的人將看不到死亡 )。上主確實愛真實的世界，凡是覺知這真實世界的人，將看不到死亡的世界。死亡不屬於真實世界，在真實的世界裡，一切都是永恆的。上主給了你真實的世界， 用來交換你以自己分裂的思維所製造的世界，你製造的那個世界是死亡的象徵。如果你真能與上主的思維分離，你就會死。而你所覺知的世界，是分離的世界。

為了否認你的天父，你甚至願意接受死亡。但是，祂的意願不是如此，因此，事情就不會如你所願。你的意願仍然無法違反祂，所以你不能掌控你所製造的世界。這不 是意願的世界，因為它被渴望「異於上主」的慾念所控制，而這慾念不是意願。所以你製造的世界完全是一片混亂，受制於恁意、專制的 “法則”，絲毫沒有任何意義。你將自己不想要的投射出來，製造了這個世界，你投射，因為你害怕它。

然而，這個世界只在它的製造者的思維 裡，與他真正的救贖並存。不要相信這世界是外在的，因為只有認清它所在之處，你才能取得對它的控制權。你能控制你的思維，因為思維是決定的機制。只要你認 清，你覺知的所有攻擊都是在你自己的思維中，而不在任何其它處所，你最終將找到它的源頭，而它開始的地方，必須是它結束的地方。因為這個地方存在著救贖。 上主的聖壇，基督的居所，也就在這裡。

你污損的是聖壇，而不是世界。但是基督已在聖壇上為你安置了救贖。把你對這世界的覺知帶到聖壇來， 因為這是真理的聖壇。在這裡，你將看到自己視野的改變，在這裡，你將學會真正的去看。在這裡，上主和祂的聖子居於安寧之中，這也是你受歡迎的地方，你可以 在此安寧的向外看出去，看到那真實的世界。但是，要找到這個地方，你必須放棄投注於你所投射的世界，讓聖靈從上主的聖壇，投射真正的世界給你。

10.7 問題和解答

(1966年 9月 6日)

你覺知的世界，不可能是天父創造的，因為真實的世界不是你所見到的。上主只創造永恆，而你所見的一切，都會枯萎腐朽。所以，必定存在著一個你看不見的世界。聖經提到新的天堂和新的地球，然而，在字面上這絕不可能是真 的，因為永恆之物不會重新再被創造。但是，重新覺知只是指再一次去覺知，暗示在這之前，你根本沒有覺知到真相。那麼，當你真實面對它時，是什麼樣的世界有 待你的覺知呢? 上主聖子的每一個愛的思維都是永恆的。他的愛的思維所覺知的世界，是這個世界裡唯一的真相。這些仍然只是覺知，因為他還相信自己是分離的，然而，這些覺知 是永恆的，因為它們有愛。因為有愛，它們像天父一般，因此是不朽的。

實際上，真實世界是可以被覺知的。唯一需要的是你的意願，除了愛與美 善之外不去覺知其它的。因為你如果同時覺知善與惡，你就是同時接受真與假，而分不清其中的差別。我執會看到一些美善，但是從來不會只看好的。所以，它的覺 知變化多端。我執並不完全拒絕美與善，因為你不會接受它這麼做，但它總是在真實之中，增加些非真實的事物，從而混淆幻相與真相。覺知不能只是部分屬實。如 果你同時相信真相和幻相，你就無法分辨真假。

為了確立你個人的自主權，你試圖以不同於天父的方法來創造，並相信你製造出來的會與祂不一 樣。然而，在你所有的製造之中，只要是真的，必定像祂。只有這些與上主相像的，才是真正的世界，而且只覺知這真正的世界，才會帶領你進入真正的天堂，因為 這使你能夠瞭解天堂。覺知美善並不是真知，但是否認美善有對立面存在，卻使你能夠覺知那沒有對立存在的狀態。這是真知的條件。沒有這意識，你無法具足條 件。在你條件具足之前，你不會知道天堂已經是你的。

你們製造了許多觀念，橫亙在你們自己與你們的創造主之間，而這些信念就是你們所覺知的 世界。真相不是不存在，但卻是隱晦的。你不知道，在你所製造的與上主所創造的之間有什麼差別，因此，你無法分辨你所製造的和你所創作的。相信你能覺知真正 的世界，就是相信你能知道自己的真相。你能知道上主，因為這是祂的意願，要為人所知。真正的世界，是聖靈從你所製造的種種混亂中為你保存的。只覺知這真正 的世界，就是救贖，因為這是認識到，只有真理才是真相。

這個課程非常簡單。或許你不認為，除了在最後告訴你只有真理才是真相之外，什麼都 不教的課程，是有必要的。但你相信它嗎? 當你覺知到真正的世界時，你就會明白，你不曾相信過它。但是你那新的、唯一的真正覺知，在瞬間被轉換成真知時，你只有片刻的時間可以意識到，這判斷是正確 的。然後你所製造的一切將被遺忘竟盡，無論是好、是壞、是假、或是真。因為當天堂與人間成為一體時，甚至是真實的世界都將從你的眼前消失。世界的消散，不 是它的破滅，而是轉化成天堂。對世界的重新詮釋，就是所有的覺知變成真知。

聖經告訴你要像小孩子一樣。小孩子承認，他們不瞭解自己的覺 知，所以他們會訊問它的含意。不要錯誤的自認，你瞭解你的覺知，因為你誤解了它的意義。但是聖靈為你保存了它的意義，如果你願意讓祂替你詮釋，祂將恢復被 你扔掉的。只要你自認為「知道」它的意義，你就不會覺得有必要去請求祂。然而，你不知道自己所有覺知的任何意義。你的思維，沒有一個是完全真實的。

認識清楚這一點，是你穩固的起步。你不是被誤導，你根本沒有接受過指導。你最需要的是如何覺知的方法，因為你什麼都不瞭解。承認這一點，但不要接受它，因為 理解是你的傳承。覺知是學來的，而你不是沒有導師。但你是否願意向祂學習，取決於你是否願意質疑一切你自學得來的，因為你錯誤百出，不應該作自己的導師。 除了你自己，沒有人能對你隱瞞真相。上主不會拒絕再次回答，祂已給了你的答復。所以，要求那本就屬於你而不是你製造的，不要為了袒護自己而反抗真相。

你製造的難題，上主已答復了。因此，只要問你自己一個簡單的問題：“我是要難題，還是要答復?” 選擇了答復，你就有了答案，因為你將看到它的本質，而它原本就是你的。你抱怨說，這個課程不夠具體，使你難以瞭解和使用。然而，它一直是非常具體的，是你 沒有按照它具體的指示去做。這不是一個玩弄概念的課程，而是實際應用的課程。沒有什麼比這更具體的，它非常清楚的告訴你：只要你請求，你就會得到。

聖靈會回答每一個具體的問題，只要你相信，問題是具體的。祂的答復是多個，也是一個，只要你相信，一即是多。要知道你是在害怕祂的具體明確，你的恐懼出於你 認為這會是對你的要求。然而，只有透過請求，你才會知道，凡是來自上主的，對你都沒有任何要求。上主給予，祂不奪取。你拒絕請求，因為你認為請求是奪取， 你沒有覺知請求是分享。聖靈只給予你屬於你的，並不要求任何回報。因為一切都是屬於你的，你與上主分享一切。這就是真相。聖靈的意願只在恢復，難道祂會曲 解你為了得到答復而必須問祂的問題嗎?

你聽到了答復，但你誤解了問題。你認為請求聖靈的指導，是請求被剝奪。上主的小孩，你不瞭解你的天 父。你相信強取豪奪的世界，因為你相信你能夠由奪取而獲得。但是，這覺知使你看不見真正的世界。你害怕你所看到的世界，但真正的世界仍然是你的，只等著你 的請求。不要剝奪你自己，因為真實世界只會使你自由。凡是屬於上主的，不會奴役祂的聖子，祂所創造的聖子生俱自由，上主親自維護他的自由。

無畏的向上主祈求真相的人是有福的，因為只有這樣，你才能學到，祂的答復，是你恐懼的釋放。上主美好的小孩，你只是祈求我許諾你的。你相信我會欺騙你嗎? 天國是在你之內。相信真相是在我之內，因為我知道真相是在你之內。上主的聖子沒有什麼不分享的。向上主的任何一個聖子詢求真相，你就是在向我詢求。我們之 中任何人內在都有答案，可以給予任何向他詢求的人。向上主的聖子要求任何事，祂的天父將答復你，因為基督在天父之內不會被蒙蔽，而天父在基督之內也不會被 蒙蔽。

所以，不要錯看你的兄弟，只看他愛的思維，那是他的真相，因為否定他的思維是分裂的，你將會治癒你的思維。像天父一樣的接納他，治 療他，使他恢復基督意識，因為基督是他的療癒，也是你的療癒。基督是上主的聖子，祂絕不與天父分離，祂的每一個思維都像天父一樣是愛的思維，祂就是由愛的 思維所創造的。不要錯看上主聖子，因為那樣的話，你必定是錯看了自己。如果你錯看了自己，你就是在錯看你的天父，而天父是不可能錯看的。

在真正的世界裡，沒有疾病，因為沒有分離和隔絕。只有愛的思維是被認可的，因為沒有人不受到你的幫助，上主的幫助隨著你散佈到各處。當你願意祈求並接受這幫 助時，你將施予幫助，因為你想要得到幫助。沒有什麼是超出你的治療能力，因為你簡單的祈求不會被拒絕。面對上主的答復，還有什麼問題不煙消雲散? 所以，祈求瞭解你兄弟的真相，因為這是你願意在他身上覺知到的，而你將看到你的美善反映在他之內。

不要接受你兄弟對他自己變換不定的覺 知，因為他分裂的思維，其實是你的思維，他若沒有得到治療，你也不會接受你的治療。因為你們分享真正的世界，也共享天堂，他的治癒就是你的治癒。愛你自己 就是治癒你自己，你無法覺知自己的一部分有病，而完成你自己的目標。兄弟，當我們一起生活、相愛時，我們也一起治癒。不要錯看上主聖子，因為他自己是個 體，同時他與天父一體。他是天父衷心所愛的，愛他，你就會得知天父對你的愛。

如果你覺知你的兄弟冒犯你，拽掉這受冒犯的思維，因為這等於 是基督冒犯你，而你錯看了基督。在基督內治癒你自己，不要認為祂冒犯了你，因為在基督內沒有冒犯。如果你的覺知觸犯了你，是你觸犯了自己，卻歸罪於上主的 聖子，上主從來不歸罪於聖子。讓聖靈去除上主聖子觸犯自己的一切，只在聖靈的指導下覺知，因為祂將使你免受任何譴責。接受聖靈治療的力量，並使用在所有祂 送到你這兒來的人，因為祂願意治癒上主的聖子，祂從不錯看聖子。

孩子們覺知恐怖的鬼魂、妖怪、和噴火龍，這些把他們嚇壞了。但是，如果他 們請教他們信任的人，有關這些覺知的真正意義，並且願意放下自己的看法，而接受真相，他們的恐懼將隨之消散。當你解釋給孩子聽，他所認為的 “鬼魂” 其實是窗帘，“妖怪” 原來是陰影，而 “噴火龍” 則是夢中的影像時，他就不再害怕，還會很愉快的嘲笑自己的恐懼。我的孩子，你害怕你的兄弟、你的天父、和你自己。但你只是被假象蒙蔽了。

請教你真實的導師，他們的真相是什麼，聆聽祂的答復，你也會嘲笑你的恐懼而代之以安寧。恐懼不存在真相之中，恐懼只存在於不瞭解真相的小孩的思維裡。只因為 缺乏瞭解，所以嚇著了他們，當他們學會正確的覺知時，他們就不害怕。有了這經驗，當他們再被嚇著的時候，他們會再度祈求真相。嚇著你的，不是你兄弟、或天 父、或你自己的真相。你不知道他們的本質是什麼，因此你覺知他們為鬼魂、妖怪、和噴火龍。

請教知道真相的那位，祂會告訴你他們的真相。你 不瞭解他們，因為你被你所看到的蒙蔽了，你需要真相來消除你的恐懼。如果只需請求你就可以交換，難道你不願意以你的恐懼交換真相嗎? 如果上主沒有錯看你，那就只有你能錯看自己。但是，你可以從聖靈那兒學到你自己的真相，祂會教導你，你是上主的一部分，你無法錯看自己。當你真誠不欺的覺 知你自己時，你將接受真正的世界，以替代你所製造的虛假世界。那時，你的天父將靠向你，替你走完最後的一步，將你提舉到祂之內。

9.10 拒絕上主

瘟神的儀式是奇怪而苛刻的。喜悅從來不被允許，因為抑鬱是對他忠誠的標誌。抑鬱，表示你已發誓否定上主・人們 害怕褻瀆神明，但是，他們不知道褻瀆是什麼意思。他們不瞭解，否定上主，就是否定他們自己的身分，就此而論，罪惡的代價是死亡。道理非常清楚，否定了生 命，所覺知的就是無生命，因為所有形式的否定，都是以虛像替代真相。沒有人能真正做到這一點，但你可能認為你做得到，而且不容爭議的，你相信你已經做到 了。

然而，不要忘記，否定上主將不可避免的導致投射，你會相信是別人做了對你不利的事，而不是你自己。你將收到你給予的訊息，因為這是你想要的訊息。你可能認為，你是依據你兄弟給你的訊息來判斷他們，但事實是，你憑你給他們的訊息判斷了他們。不要將你的否定喜悅歸咎於他們，否則你就看不到 在他們之內的火花，這火花能夠給你帶來喜悅。否認這火花，就會帶來抑鬱，只要你看到你的兄弟沒有火花，你就是在拒絕上主。

堅定不移的拒絕 上主，是我執的宗教。瘟神顯然要求否定健康，因為健康是瘟神生存的直接阻力。但是想一想，這對你意味著什麼。除非你有病，否則，你不能保留你所製造的神 明，因為只有在生病時，你才可能想要它們。因此，褻瀆是自我毀滅，而不是在破壞上主。這表示，為了要生病，你寧願不要認識自己。這是你的神明所要求的祭 品，因為你是在神經錯亂的情況下製造了它，它就是一個瘋狂的思想。它有形形色色的外貌，但是，雖然它也許看起來像是許多不同的事物，其實它只是一個概念： 拒絕上主。

疾病與死亡的觀念進入上主聖子的思維，是違反上主的意願。“攻擊上主”，使祂的聖子認為自己是沒有父親的，在抑鬱消沉之下，他 製造了沮喪之神。他用沮喪之神來替代喜悅，因為他不願意接受：雖然自己是個創作者，但他也是被創造的。然而，聖子若沒有天父是很無助的，只有天父是他的助 力。我們說過，靠你自己成不了什麼事，但你不是靠自己。如果你真能夠只靠自己，你所製造的就會是真實的，而你將永遠無法擺脫它。

因為你沒 有製造你自己，所以你不必受任何困擾。你的神明是空無，因為你的天父沒有創造它們。你無法製造出不同於你的創造主的創作者，就像祂不會創造出不同於祂自己 的聖子一樣。如果創作是分享，創造出不同於自身的事物是不可能的。分享的只可能是本質。抑鬱消沉是隔絕孤立，因此，它不可能被創造。

上主的聖子，你沒有罪，但是你犯了很多錯。這是可以被更正的，上主知道你不會違反祂而犯罪，祂會幫助你。你拒絕祂，因為你愛祂，知道如果你承認自己對祂的愛， 你就無法拒絕祂。因此，你的拒絕表示你愛祂，而且知道祂愛你。記住，你所拒絕的，你必定熟識。如果你能接受拒絕，你也必定能接受化解。

你 的天父從來沒有拒絕過你。祂不報復，但是祂召喚你回歸。當你認為祂沒有答復你的祈求時，實際上是你沒有回應祂的召喚。出於祂對祂聖子的愛，祂從聖子的每一 部分對你呼喚。如果你聽到祂的訊息，祂已經答復了你，如果你正確的聽見，你就會知道，對祂來說你是什麼。上主的愛遍及一切造化，因為祂的聖子到處都是。安 祥的看待你的兄弟吧！為了感謝你給祂的禮物，上主將湧現你的心中。

不要期盼瘟神的治療，只祈求慈愛的上主，因為療癒是對祂的確認。當你確 認祂時，你就會知道，祂從來沒有停止過確認你，而在祂的確認中，存在著你的本質。你沒有生病，而且不會死。但你能夠以疾病和死亡來混淆你自己。不過，記 住，這麼做才是褻瀆，因為這表明你沒有以愛看待上主和祂的創作，而造化離不開祂。只有永恆的才可能被愛，因為愛是不朽的。屬於上主的，永遠是祂的，而你是 屬於上主的。難道祂會讓自己受苦嗎? 難道祂會將自己無法接受的事物給予祂的聖子嗎?

如果你願意接受上主所創造的你，你就不會受苦。但要 做到這一點，你必須確認祂是你的創造主。不是說，你不這麼做就要被懲罰。只因為你對天父的確認，就是對你自己真相的確認。天父所創造的你，是完美無罪、完 全沒有痛苦、而且不受任何傷害的。如果你拒絕祂，由於祂賦予你的力量，你就將罪過、痛苦、和傷害帶進你自己的思維裡。你的思維能夠創造世界，但它也可以否 定自己的創作，因為你的思維是自由的。

你不明白，你是多嚴重的否定了自己，而上主，以祂深摯的愛，是多麼的希望你不這樣做。然而祂不干涉 你，因為，如果你是不自由的，祂就認不出你是祂的聖子。干涉你就是攻擊祂自己，而上主並不瘋狂。當你拒絕祂時，你是神智不清的。難道你要祂分享你的神智不 清嗎? 上主永遠不會停止愛祂的聖子，而祂的聖子也永遠不會停止愛祂。這是祂創造聖子的情況：聖子永遠存在於上主的思維裡。知道這真相是思維清晰。否定這真相是神 智不清。在你被創造時，上主將祂自己賜給了你，祂的禮物是永恆的。難道你還會拒絕將自己交給祂嗎?

由於你給祂的禮物，祂的聖子將重獲天 國。如果他拒絕接受為他所創造的，和他自己以天父的名義所創造的一切，他就是自己排除了上主的禮物。天國等待他的回歸，因為，天國是作為上主聖子的居所， 而被創造的。除了天國之外，在任何境況下，任何地方都不是你的家。不要為了你替自己製造的苦難，而拒絕上主為你創造的喜悅。上主給了你方法，化解你所製造 的苦難。聆聽，你就會知道你的真相。

如果上主知道祂的孩子們是完美無罪的，去覺知他們有罪，這就是褻瀆。如果上主知道祂的孩子們是完全沒 有痛苦的，去覺知任何地方的苦難，這就是褻瀆。如果上主知道祂的孩子們是圓滿喜悅的，去覺知抑鬱消沈，這就是褻瀆。所有這些幻覺，和其它各種形式的褻瀆， 都是源於拒絕接受造化的真相。如果上主創造的聖子是完美的，你必須學會如此看待他，來瞭解他的真相。作為聖子的一部分，你也應該如此看待自己，來瞭解你自 己的真相。

不要覺知任何上主沒有創造的，否則你就是在拒絕祂。祂是唯一具有父親身分的，也只有你秉承祂父親的身分，因為祂給予了你。你給 自己的禮物是無意義的，但是，你給你的創作的禮物，就像是祂給的，因為這些禮物是以祂的名而給的。這就是為什麼你的創作是像祂的一樣真實。但是，真正父親 的身分必須被承認，聖子的真相才能夠為人所知。你認為，你所製造的那些病態的事物是你真正的創作，因為你相信，你所覺知的那些病態的形象是上主的聖子。

只有當你接受上主的父親身分時，你才可能擁有，因為祂的父親身分給了你一切。所以，拒絕祂，就是否定你自己。傲慢自大是對愛的否定，因為愛是分享，而傲慢是 執著壓抑。只要這兩者對你都具有吸引力，你就會有選擇的概念，這概念不屬於上主。雖然這在永恆中不是真實的，在時間內它卻是真實的，所以，當時間還存留在 你的思維裡時，就會有選擇。時間本身就是你的選擇。如果你願意記住永恆，你就必須學習只注意永恆。如果你讓自己專注於暫時的事物，你就是生活在時間內。向 來，你的價值觀決定你的選擇。時間與永恆，不可能都是真的，因為它們互相抵觸。如果你願意接受，只有超越時間的事物才是真實的，你就會開始瞭解永恆，而使 永恆成為你的。

8.6 溝通與我執和身體的等式

攻擊始終是身體的。當攻擊以任何形式進入你的思維時，是因為你視自己等同身體。將自己與身體畫等號，是我執對身體的詮釋。你不必作人身攻擊，才去接受這個詮釋。只要你相信攻擊可以讓你得到你想要的，你就是接受了它。如果你不相信這一點，攻擊的念頭就吸引不了你。

當你把自己看作就是身體時，你總會體驗到壓抑。當上主的孩子以這種方式看待自己時，他是在貶低自己，也同樣的在貶低他的兄弟們。因為他只能在兄弟之內找到自 己，所以他切斷了自己的救贖。記住聖靈的詮釋，身體只是溝通的工具。聖靈是上主和祂分離的聖子之間溝通的管道，祂根據自己的本質詮釋你所有的一切。

我執以身體進行分離。聖靈透過身體影響其他人。你對兄弟的覺知，不同於聖靈，因為你不理解，他們的身體和你的身體，只是結合他們的思維，並使你、我和他們思 維一致的工具。這詮釋，將完全改變你對身體的價值觀。它本身沒有價值。如果你用身體攻擊，它將有害於你。但如果你使用它，只為了觸及那些相信他們是身體的 人的思維，以及經由身體教導他們，事實並非如此，你將開始瞭解你們自己思維的力量。如果你這樣使用身體，而且只為了這個目的，你就不會用它來攻擊。在達成 一致的過程中，身體是個交流的美好課題，在達到團結共融之前，一直具有它的價值。

這是上主將你所限制的，變成無限的方式。祂的聲音，對身 體的看法不同於你，因為祂知道，任何事物的唯一真相，是如何將天賦的功能，以上主的名義來服務奉獻。溝通結束分離。攻擊促進分離。身體是美或是醜、是野 蠻或是神聖、是有用或是有害，端看它如何被使用。從別人的身體上，你將瞭解你是如何的使用自己的身體。

如果你將身體交給聖靈使用，作為結合聖子的工具，除了它的本質之外，你不會看到物質的一面。為真相而使用身體，你將會真正的理解它。 誤用身體，你將會誤解它，因為誤用就是誤解。與聖靈分歧的任何詮釋，將使你疑惑。這疑惑將導致你的仇恨、攻擊，並喪失安寧。

但是，所有損失，只源於你自己的誤解。任何種類的損失，都是不可能的。當你看待兄弟是一個身體時，對你來說，他的力量和榮耀已經喪失，同時，你也喪失了自己 的力量和榮耀。你攻擊了他，而你必定是先攻擊了自己。為了你自己的救贖，並帶給他救贖，不要這樣看待他。在你的心裡，不要允許他貶低自己，而是使他從自認 渺小的信念中釋放，並解脫你對自己的藐視。作為你的一部分，他是神聖的。作為我的一部分，你是神聖的。通過上主所建立，你內在聖靈的聲音，與祂的一部份溝 通，是超越天國而到達它的創作主。

欣喜歡慶吧！你們自己做不了什麼。你們不屬於你們自己，你是祂的。上主的意願是賦予你力量和榮耀，當你也有如此意願時，你可以完美的成就祂對你的神聖意願。祂並沒有撤回祂給你的禮物，是你撤消了祂給你的禮物。為了上主的名，不要讓任何聖子繼續被掩藏，因為祂的名就是你的。

記得聖經上說：“道（或思維）被展現成物質”。嚴格講，這是不可能的，因為這似乎涉及不同層次世界的轉換。不同層次的世界看來好像存在，就像不同層次的奇蹟 一樣。除了在概念中，思維無法被展現成物質，因為思維不是物質的。但思維是溝通，為了溝通可以使用身體。這是身體唯一的自然用途。不自然的使用身體，是忽 視聖靈的目的，並因此混淆祂課程的目標。

學習者最大的挫折，莫過於面對他無法理解的課程。他的自信遭受傷害，他必定會非常沮喪。無論是什 麼使學習成為不可能，面臨不可能的學習情況，是世界上最令人沮喪的事。實際上，它是這世界之所以令人沮喪的最終原因。聖靈的課程從來不會令人沮喪，因為它 是喜悅的課程。每當學習的反應是抑鬱時，只因為課程的目標已經被忽略了。

在這世界上，甚至身體也沒有被看作是整體的。身體通常被看成是分 開的許多不同功能，彼此之間甚少或根本沒有關係，因此，身體顯得一團混亂。由我執來引導，身體是混亂的。由聖靈來引導，則不然。身體會只是一個工具，藉由 身體，你那與靈魂分離了的部分思維，可以超越扭曲，而回歸靈魂。我執的廟堂，因而成為聖靈的聖壇，在那裡，對聖靈的奉獻，取代了對我執的忠誠。從這個角 度，因為你使用身體的目的，身體成為上主的聖壇，而祂的聲音居住其中。

治癒，是以身體只作為溝通之用的結果。因為這是自然的，溝通造就完 整而得到療癒，也是自然的。 所有的思維都是完整的，認為一部分的思維是身體而非思維，是殘缺不全的（或病態的）解釋。思維不可能成為身體，但是，思維可能通過身體而展現。如此這般， 思維得以延伸。但思維不終止於身體，如果思維終止於身體，思維的目的就被阻礙了。被阻礙的思維容易使自己遭受攻擊，因為它已經與自己對抗了。

因此，去除阻礙是唯一可以保證幫助與治療的方法。對於藉由身體，但是不駐守身體而運作的思維，幫助與治療是正常的展現。如果思維相信身體是它的目標，它將扭 曲對身體的覺知，而由於阻礙自己超越身體的延伸，將因懷著分離的信念而導致疾病。覺知身體為分離的個體，只可能造成疾病，因為這不是事實。溝通的媒介，如 果拿來作別的用途，將會一無是處。

將溝通的媒介作為攻擊的工具，顯然是混淆目的。溝通是參與，而攻擊是分離。你怎能同時以一物做兩事而不受到影響呢？對身體的覺知，只能藉由單一的目的而達成一致。這樣，使思維免於五花八門的看待身體，而完全專注於那唯一真正能夠被瞭解的覺知。

將學習的工具與課程的目標混為一談，是基本的混淆。身體是學習的工具，拘限於身體，就難以理解課程的意義和真正的目的。學習必須是導向超越身體，重建在身體 之內的思維的力量。只有當思維延伸到別的思維，而且不抑制自己的伸展時，這才有可能實現。抑制思維的延伸，是所有疾病的起因，因為只有延伸才是思維的功 能。阻礙思維的功能，你就是阻礙健康，因為你阻礙了思維的喜悅。

喜悅的相反是抑鬱。當你的學習引發抑鬱而不是喜悅時，你必然沒有聽到上主 歡悅的導師說的話，你的學習一定出了差錯。不將身體看作純粹只是延伸的工具，是在限制你的思維，和創傷你自己。因此，健康不過是目標的一致。如果將身體置 於思維的目的之下，身體就變得完整了，因為思維的目的整合了。

攻擊只能是身體以為的目標，但是，身體離開了思維就根本沒有意義。你不受身 體限制，而思維無法成為肉身。但是，如果思維能夠超越身體，而不將身體闡釋為局限的話，思維可以藉由身體而展現。每當你認為別人受到身體的限制時，你就是 將這限制強加在自己身上。你學習的最終目的，應該是擺脫局限，你難道還願意接受這個限制嗎?

想像身體是任何形式的攻擊手段，甚至接受其結果可能導致喜悅的理念，明擺著，是來自於一個拙劣的學習者。他所接受的學習目標，明顯的與課程一致的目的互相矛盾，這已干擾到他接受課程的能力。

喜 悅是一致的目的，而一致的目的只是上主的。當你的目的一致時，那就是祂的目的。干擾了祂的目的，你就需要救贖。你譴責了自己，但譴責不屬於上主。因此，這 不是真實的。你的譴責，不會有任何結果。當你看待兄弟是個身體時，你是在譴責他，因為你譴責了自己。但是，如果所有譴責都是虛幻的，而且它必定是虛幻的， 因為它是一種攻擊，那麼，它不可能有任何結果。

不要讓自己為任何虛幻所傷害。從你的思維中，排除它可能傷害你的信念。在它的完全不可能性 之中，和你意識到它的完全不可能性，是你被釋放的唯一希望。除此之外，你還希望什麼? 從幻覺中釋放，只在於不相信它們。沒有攻擊，但是有無限的溝通，因此有無限的力量和整體性。整體的力量是延伸。不要局限你的思想在這個世界裡，放開你的思 維，在上主之內創作。

6.5 要擁有，先付出

像任何好導師一樣，祂知道比你現在知道的更多，但祂教導你，只為了造成你的平等。這是因為你已經在錯誤的教導，而相信不真實的。你不相信自己的完美。當上主知道你的思維是整體時，祂怎麼會指出，你製造了分裂的思維?

上主知道的是，祂的溝通管道沒有對祂開放，所以祂無法給予他們喜悅，也無法知道祂的孩子們是否完全的喜悅。這是一個持續的過程，不在時間內，而在永恆之中。 當聖子不與祂作一體的溝通時，上主的向外延伸，而非祂的完整性，也就被阻擋了。所以祂認為，“我的孩子睡著了，必須被喚醒。”

你要喚醒孩 子而不嚇著他們，還有什麼比用溫柔和藹的聲音更好的？只須要提醒他們黑夜已經結束，而光明已經來到。你不用告訴他們，那些恐怖的惡夢不是真的，因為孩子們 相信魔術。你只要再向他們保證，現在他們是安全的。然後訓練他們區分睡眠和清醒之間的差別，使他們瞭解不需要害怕夢。然後，當惡夢來時，他們會呼喚光明來 驅散惡夢。

明智的導師採用正面教學，而不是迴避。他不強調你必須躲避什麼以免受到傷害，而是著重於你需要學習什麼才能擁有喜悅。這道理， 甚至適用於世間的教師。如果告訴小孩：“不做這個，因為它可能傷害你，使你不安全，但如果你做那個，你將不會有危險，你會很安全，你也不會害怕。”  想想這孩子會多麼的困惑。所有這些話，只用短短幾個字就可以完全包括：“只做那個！” 那簡單的語句是完全清楚、容易瞭解、和非常容易記住。

聖靈從來不會列述錯誤，因為祂不嚇唬孩子，而那些缺乏智慧的都是孩子。但祂總是回應他們的呼喚，而祂的可靠性，使他們更加肯定。孩子們會將幻想和現實混淆，他們被嚇著了，因為他們分辨不清。

聖靈不辨別夢。他只是照耀驅散它們。不管你在作什麼夢，祂的光總是清醒的呼喚。夢境中的事物都不持久，而聖靈輝耀著來自上主的光，講述的是永恆的一切。

當 你的身體、你的我執、和你的夢都消失時，你就會知道，你是永遠存在的。許多人認為，這是通過死亡而達成的，但是死亡成就不了什麼，因為死亡什麼都不是。一 切皆因生命而成就，而生命屬於思維，並在上主的思維裡。身體沒有生，也沒有死，因為它無法包含你，你就是生命。如果我們分享同樣的思維，你就能克服死亡， 因為我已經做到了。死亡是不作決定而想解決衝突的企圖。就像我執所嘗試，所有其它不可能的解決方案一樣，是不會有效的。

上主沒有製造身體，因為它是可破壞的，因此它不屬於天國。身體是你自己認同的標誌。很明顯的它是分離的手段，因此它不存在。聖靈一貫採用你所製造的，而將它變成你的學習工具。再次，一如既往，祂將我執使用作為分離的論據，重新詮釋為反對它的論據。

如果思維能夠治癒身體，但身體無法治癒思維，那麼思維必定是更強壯。所有奇蹟都展示這一點。我們說過，聖靈是奇蹟的動機。這是因為祂總告訴你，只有思維是真 實的，因為只有思維能夠被分享。身體是分離的，因此不可能是你的一部分。一體思維是意義深長的，但是共有一個身體是無意義的。因此，依照思維的法則，身體 是無意義的。

對聖靈來說，奇蹟沒有難易之分。現在你該很熟悉這一點了，但你還沒有完全相信它。所以，你不瞭解它，也無法使用它。為了天 國，我們有太多需要完成的，所以不能草率處理這關鍵的概念。這是我教你的思想體系的真正基石，也是我要你去教的。你無法不相信它而行奇蹟，因為這是對完全 平等的堅信。

只有一件相等的禮物，可以提供給上主平等的聖子，那就是完全的讚賞。不多也不少。沒有範圍的限制，難易之分是沒有意義的，而你們彼此互相的給予，也必須是沒有範圍的限制。聖靈引導你向上主，將溝通轉變為「是」，正如祂最終將覺知轉化成真知。

你不會失去你所溝通的。我執用身體來攻擊、享樂、和自豪。這瘋狂的覺知使它成為可怕的。聖靈只把身體看成溝通的管道。而且因為溝通是分享，它就成為交流。你 也許會爭辯說，恐懼和愛一樣，可以被溝通，因此可以被分享。但事實並非如此。溝通恐懼就是促進攻擊，而攻擊總是打斷溝通，因此使交流成為不可能。

我執會臨時合作，攜手共戰，但總是為了各自可以獲得的利益。聖靈的溝通，只為了每個人都能給予所有的人。祂從來不保留，因為祂要你擁有它。所以，祂教導的第一課是：要擁有，把你所有的一切，給予所有的人。

這是第一個步驟，而且是唯一你必須自己做的。並不一定要你自己完成整個步驟，但是你必須要朝那個方向前進。既然願意走這條路，你就要負責自己的旅途，只有你才能保持自己在這條路上。

這個步驟，看上去似乎是加劇衝突，而不是解決衝突，因為這起始的一步，逆轉了你的覺知，使它朝向正確的一面。這與你尚未摒棄的顛倒覺知互相矛盾，否則就沒有 必要改變方向了。有些人常久滯留在這一步，體驗非常深刻的衝突。而許多人試著接受衝突，而不採取下一步驟走向解決的方案。但是一旦邁開了第一步，他們會得 到幫助。既然選擇了無法單獨完成的路，他們將不再孤獨。

3.6 喪失把握

(1965年 11月 30日)            

口授沒有筆記          

我們說過，人所擁有的能力只是他真實能力的縮影。靈魂的真正作用是知道、愛、和創造。覺知的能力始於分離之後，是帶著批判性質的。自分離之後，再也沒有人能肯定任何事物。你應該記得，我非常清楚的指出，藉由我的意願與天父的意願結合，復活是回歸真知。

自分離之後，“創造”（create）和 “製造”（make）這兩個辭彙就無可避免的混淆了。當你製造某些事物時，首先是出於匱乏或需要的感覺，其次，你用已經存在的事物來製造。任何被製造的事 物都有一個具體目的。它不會是真正的一般化 。當你製造某些事物來填補自以為的缺乏時，明顯的，你是默認自己相信分離，所以你才需要製造。「知道」不導致「行動」，這是我們經常可以看到的。

知道和覺知、啟示和奇蹟的區別似乎互相矛盾，這也就是引起隨之而來所有錯誤的根本原因。奇蹟和覺知相聯繫，而與知道無關。然而我們也注意到，祈禱是奇蹟的媒 介，同時也是創作主和被創造者之間自然的溝通。祈禱始終是真知的肯定，而不是準確的覺知。所以除非覺知介入，祈禱所籲請的是啟示。

你被創造和你的創作物之間的混淆是如此深刻，確實使你變得一無所知，因為真知始終是穩定的。很顯然的，人並不穩定。然而，因為上主創造了他們，他們是絕對穩定 的。就此而論，當他們的行為不穩定時，他們明顯是與上主創作的旨意相違背。這是人類的基本權力，雖然並不是在他正確思維時所願意行使的。

最困擾你的，是人不斷問自己，卻完全無法得到正確引導的基本問題。他總是問 “自己” 他是什麼。這暗示他不僅知道答案，而且答案是由他來決定。這項聲明的第一部份是絕對正確的，但第二部份則不然。我們經常提到，絕對有必要糾正一切，人自以 為創造了自己的任何錯誤思想。人無法正確的覺知自己。他本來是沒有形象的。“形象” 一詞始終與覺知相關，而不是「知道」的產物。形象是符號，代表某些事物。現在流行強調 “改變你的形象”，是對覺知力量很好的描述，但它暗示著與知道無關。

祈禱是奇蹟的媒介，不是因為上主創造了覺知，而是因為上主創造了你。 在這本書的開始，我們就說了，你是奇蹟。所以，奇蹟行者就是一個奇蹟，但不是他自己創作的奇蹟。除非覺知是基於知識，它是很不穩定而沒有意義的。「知道」 不需要解讀，因為它的意思很清楚。你可以詮釋意義，但由於這牽涉到對意義的覺知，所以可能產生錯誤。所有這些完全不必要的錯綜複雜，是因為人企圖同時視自 己為分離和尚未分離。有了這基本的混淆，就不可能不落入更多的混亂。

在方法上，人的思維很具有創意。但當方法和內容被分開時，經常發生的是這創意未被善加運用，而只是用來擺脫根本無法迴避的僵局。這一類思維無法導致有創意的結果，雖然它造成了相當的機巧。然而，值得注意的是，這機巧使他幾乎完全脫離真知。
真知完全不需要機巧。當我們說 “真相將使你自由”，我們指的是所有這類思想都是浪費時間，而你有免於落入其中的自由。

再次提醒，靈魂的功能不是指能力。這點需要澄清，因為能力是根據匱乏謬論而來的信念，除了互相比較之外，沒有任何意義。你總是說，“沒有無能的人，也沒有全 能的人。”  當然，直線不拐彎。這個聲明含帶了清楚的相對性，顯示能力不是靈魂的功能。靈魂的功能不是相對的。它們是絕對的。它們屬於上主並由祂所賜，因此靈魂的功能 像上主一樣。

祈禱是請求某些事物的方法。當我們說祈禱是奇蹟的媒介時，我們也說，唯一有意義的祈禱是請求寬恕，因為那些被原諒的人擁有一切。一旦寬恕被接受了，一般所指的祈禱就完全沒有意義。根本上，祈求寬恕不過是讓我們能夠認識我們已經擁有的。

選擇覺知能力而沒有意願要知道，人使自己只能透過奇蹟的覺知才能像他的天父。卻失去了「他自己就是奇蹟」的真知。奇蹟創作是他的源頭，也是他真正的功能。 “上主以祂的形象造了與祂相像的人” 意義是正確的，但文字上卻能引起相當大的誤解。然而，如果將 “形象” 理解為 “思維”，而將 “相像” 瞭解為 “相同的本質”，誤解是可以避免的。上主的確賦予聖子祂自己的思維，和祂自己的品質。別無其它。

如果沒有或「多」或「少」的信念，覺知 是不可能的。除非覺知對各層次有選擇性，它是不可能有組織的。所有類型的覺知，都在不斷的接受或拒絕、組織或整頓、轉移或改變重點。評估是覺知的主要性 質，因為選擇需要評斷。“沒有匱乏” 對覺知者來說是無意義的，因為覺知能力完全基於匱乏的概念。

如果沒有評斷而只有完全的平等，覺知會變成怎樣呢? 覺知就自然的一無用處。真相只可能為人所「知」。真相的一切都是同樣的真實，只要知道任何一部份，就知道所有。

只有覺知涉及部份的意識。真知超越一切覺知的律法。不可能有部份的真知。真知是一個整體，沒有分開的部份 (即零件未分離)。這才是真正的真知。你是與真知一體的，只需要知道自己，你的真知就是完整的。知道上主的奇蹟就是認識祂。

寬恕治癒了分離的覺知。正確覺知彼此是必要的，只因為頭腦看自己是分離的。每個靈魂都完全的知道上主。這是靈魂的神奇力量。各個靈魂有這完整的力量，是人所無法想像的，在人的想法裡，如果任何一個人有了一切，就沒有什麼剩餘的了。

上主的奇蹟像祂的思維一樣是全然的，因為奇蹟是祂的思維。上主以完善的光照耀奇蹟。如果他們在任何地方認識了這光，他們就知道這光是無所不在的。啟示無法被詮釋，因為這是真知。啟示的發生，是真正自然的發生，因為啟示反映上主的本質。

只要覺知存在，祈禱就有存在的必要。因為覺知基於匱乏，那些覺知者並不完全接受救贖，也沒有對真相臣服。覺知是分離的狀態，而覺知者需要治癒。溝通不是祈禱，是那些知道者的自然狀態。上主和祂的奇蹟是分不開的。

一切言詞，最多也不過是準備工作而已。言詞其實是思想。沒有任何言詞是普遍性適用的，因為言詞是標誌，但思想不能被創作分割。原始的 “思想” 和 “言詞” 是同一個字。聖經的引文應該是 “在起初是思想，思想與上主為一，思想就是上主。” 上主的思想確是多麼美好，這些思想居於上主的光中。你的價值超越覺知，因為你的價值是毫無疑義的。

不要用不同的光覺知你自己。認識自己在一體的光中，在那一體的光中清清楚楚的，你就是奇蹟。

比爾特別為海倫作的筆記：
(1965 年 12月1 日)

主、從的問題，與覺知幫助他人相對於幫助自己有關。這是起源於，不承認在互動中雙方的同等價值的錯誤覺知。在這一點上，如果沒有混亂 (通過錯誤覺知自然產生)，就不會有混淆、也沒有壓力。每當比爾試著幫助她時，海倫多少會體驗這樣的混亂。她可能認為，這使她處於次要地位，因為她以治療 師自居。明顯的，一旦承認，每個人具有相等的價值，就沒有錯誤覺知的問題，因為這樣的互動使雙方都獲益。只要完全瞭解這一點，就不可能有任何人會喪失任何 東西。這就是認出你的兄弟的意思。

(1965 12月7 日)

治療必須包括下列的先決條件:

1.   程序必須是認同，而不是否定思維的重要。

2.   參與者的確切平等。這必須包括我在內。

3.   沒有人是治療師或是患者。(比爾應該加上 “教師或學生”)

4.   最主要的，參與的每個人必須願意放棄所有不是真實的。治療暗示出了差錯，在這兒是強調負面的原因。即使目的是去更正，有病就是負面。

5.   治療與所有其它形式的奇蹟工作完全相同。它沒有特別的律法。所有奇蹟準則一律適用於治療，因為沒有奇蹟思維，無法治癒。

6.   治療師 (最好) 會是更好的覺知者。(教師最好也是。) 但並不代表他是更好的「知者」。暫時的，治療師或教師能幫助理順扭曲的覺知，這也是我一直獻身的唯一角色。所有治療該做的，是設法將所有參與者安置於正確 的心態，使之互相幫助。這是真正的禮貌，也是對我的禮貌。
任何形式的精神疾病，都可以說是惡意的表達。我們說過，心懷恐懼的人易於傾向狠毒。如果我們願意原諒別 人對我們的錯誤覺知，他們根本就不可能影響我們。毫無疑問，根據別人怎樣來看待你，是能說明你自己當前的態度，但這並不是明智的做法。實際上，活在歷史 裡，真是不可信任的。

如同你經常說的，沒有人承襲父母的所有態度。在任何情況下，都有一個漫長的選擇過程，使人逃脫那些他否決的，而保留那些他所贊同的。比爾沒有承襲他父母的政治理念，雖然他們當時閱讀的報刊有特殊的立場。他能這麼做的原因是，他相信在這方面他是自由的。

他自己必定有某些嚴重的問題，才使他那麼熱切的接受父母對他價值的錯誤覺知。這個傾向始終可以被認為是一種懲罰。很難辯解為父母和子女之間力量的不均等。力量不等只是暫時性的，而主要是成熟和體力的差異。這些都不會持久，除非你堅持不放。

比 爾的父親來到他的新辦公室，並且 “毀壞了” 它，相當明顯的，比爾一定是願意它被毀壞。許多次，他只談論這件事，暗示這錯誤的覺知在他自己扭曲的思維中，是極端的重要。人為什麼會給予明顯的錯誤覺知 那麼大的力量? 這是真正無可辯解的，因為連比爾自己都承認了真正的問題所在，他說，“他怎麼能對我這樣做?” 答復是「他」沒有。

在這親屬關係中，比爾有一個非常嚴肅的問題要問自己。我們說過，復活的目的是 “顯示任何錯誤覺知都不會影響上主的聖子”。這示範開釋了那些錯誤覺知的人，使他們毫不質疑的瞭解，錯誤覺知沒有傷害任何人。比爾的問題，他必須非常誠實 地問自己，是否他願意示範父母並沒有傷害到他。除非他願意這麼做，他還是沒有原諒他們。

治療與真知的主要目標相同。只要願意經由別人的眼 光來看自己，就沒有人可能獨立生存。這處境使他始終必須用不同的眼光看自己。父母沒有創造他們孩子的形象，雖然父母也許會覺知他們所創造的形象。但是，如 同我們已經說過，你不是形象。如果你贊同形象製造者，你只是在崇拜偶像。

比爾完全沒有理由不斷的延續自己的形象。他不是形象。他的真相是 完美善良。他「知道」自己的完美善良，是至關重要的，但是當他選擇詮釋自己是脆弱易受傷害的時候，他無法知道。這是一種奇特的傲慢態度，其中的自戀成分相 當明顯。這傲慢自大賦予覺知者以充足的虛幻力量，使他輕易的矇騙自己，然後承認覺知者的錯誤創作。有時候這種奇怪、缺乏真正禮貌的態度，看來像是謙虛。實 際上，這純粹是賭氣。

比爾，你的父母在很多方面對你有錯誤覺知，但他們的洞察力有很大偏差，而他們的錯誤覺知阻礙了他們自己的真知。沒有 理由讓這些事妨礙你。真的，你仍然相信他們對你做了某些事。這想法對你的覺知是極端危險的，而且對你的真知具有完全的破壞性。這不僅指的是你對父母的態 度，同時也指你對朋友的誤用。你仍然認為，你必須對他們的錯誤有所反應，好像那些錯誤是真的。如此自我破壞的反應，恰好認同了他們的錯誤覺知。

沒有人有權利依據不同的情況改變自己。只有他的行為可能作適當的變動。他對自己的信念是不變的，除非這信念是基於覺知的敏銳，而不是根據真知。

你的責任是去建立不容置疑的信念，確信你完全不願意支持 (認同) 任何人 ~包括你自己~ 對你的錯誤覺知。如果你變得關注毫不相關的因素，譬如教室的情況、學生的人數、課程的時間、和你可以選擇作為錯誤覺知的種種人、事、物，你就喪失了任何人 際關係目的的真知。學生和教師之間的差異，不可能是永久的。他們在一起，就是為了消除差異。一開始，因為我們仍然在時間內，他們的相聚是由於不相等的能力 和經驗。教師的目標，是給學生大部份暫時為他所有的。這個過程具有我們在開始的時候提到的所有奇蹟條件。教師 (或奇蹟行者) 將自己的大部份給予那些擁有較少的人，使大家更接近平等，同時也贏得他自己。

所以會有混淆，只是由於大家所獲不同，因為他們的需要不同。如果大家個別的需求都一樣，他們個別，即使是臨時的角色，就不會相互獲益。教師和學生都可能達到自恐懼中釋放，只要他們不比較他們的需求和彼此之間地位的高低。

假定孩子必須向父母學習。那麼父母從子女那兒所學到的只不過是不同層次的事物。最終，沒有層次之分，而只有真知。父母或子女都不能說自己有真知，否則他們的 關係就不會存在於不同層次。教師和學生的關係也是一樣。孩子會對權威有問題，只因為他們相信自己的形象被權威所影響。這是他們自己的意願與行為，因為他們 選擇對權威錯誤覺知，並賦之以力量。

一個教師有權威的問題，有如一個學生拒絕教其他的學生。他寧願維持自己在可能被誤用和錯誤覺知的境況。這境況使他憎恨教學，因為他堅持自己受夠了教學之苦。

要想擺脫這種類型的沙漠，仍然只有離開。離開是釋放參與的每一個人，絕對拒絕與任何形式的錯誤互動。教師或學生都不會被學習所禁錮，除非他用它來攻擊。如果他拿它來攻擊，教、學、或完全拒絕參與這過程都會禁錮他。

適 當的教師角色，應該是帶領自己和其他人離開沙漠。不可低估這個角色的價值，不只是因為教師的角色是我非常樂意獻身的。我一再要求我的學生跟隨我。這是說， 要成為有效率的教師，他們對教學的詮釋必須和我一樣。我已竭盡所能，教導你們完全沒有恐懼。如果你不聽，你將不可避免非常明顯的錯誤覺知，把教學看成是一 種威脅。

不用說，教學的過程，其目的本來就是引導學習。一切學習的最終目的，是消除恐懼。為了獲得真知，這是必要的。教師的角色，不是上 主的角色。這種混淆不斷的發生在父母、教師、治療師、和傳教士身上。這是對上主和祂的奇蹟真正的誤解。任何相信教學是可怕的教師，會因為他的痲痺而無法學 習。他也無法真正的教。

比爾正確的聲稱，這本奇蹟課程是他的必修課程。然而，他說的不止這些。這課程的目的，是為你的真知做準備。同時也是任何正當課程的唯一真正目的。身為教師者，你只需要跟隨我。

當 人認定自己只能適應某些角色，而無法勝任其他時，他只有試圖妥協，但這是無效的。如果比爾有了錯誤的概念，認為只擔任行政官和實習生的導師，是面對恐懼的 方法，而避開當學生的老師，他只是在欺騙自己。他對自己太不尊重了。沒有什麼像嘗試欺騙自己一樣的悲慘，因為這暗示你覺知自己是多麼的卑微，而欺騙比真相 更適合你。要不就是你能承擔你同意接受的所有角色，不然你就無法對任何角色有效的發揮作用。這是全然或不然的決定。在這選擇之中，你不能作不適當的程度區 分。你要不是能勝任，就是完全無法勝任。這不是說你能做一切事，但它顯示你是否完全有奇蹟思維。這決定是沒有妥協的餘地。當比爾說他沒辦法「教」時，他犯 了我們說過的同樣錯誤，他以為宇宙律法只適用於其他所有人，而他除外。這不僅是傲慢自大，而且是明顯的不真實。宇宙律法包括他，除非他不存在。對此我們不 再費神辯論。

笛卡兒【譯者註：René Descartes 1596 ~ 1650，法國著名玄學家、數學家。所說格言 Cogito ergo sum 著稱於世。】從 事了一項非常有趣的教學程序，他從這過程學到了很多。開始時除了他自己，他懷疑一切事物的存在。他堅持，他自己的存在是不容置疑的，並且重建了他的整個思 想體系在一個前提上：“我思故我在”（Cogito ergo sum）。值得注意的是，僅根據這真知，他最終接受了自己最初懷疑的整個體系。然而，他的覺知有了明顯的轉變。他不再對自己覺知的真相表示懷疑，因為他知道他的存在。

我們說過，比爾對這點不太肯定，所以我們建議他集中精神於 “主啊 ! 我在此。” 的祈禱詞。一個教師不太可能有效率，除非他「在」那裡。比爾， 這是真正不容置疑的。一旦你知道你是誰，你就不會對教學或任何形式的關係有所恐懼。沒有必要苟延殘喘在信念的監牢中，相信這能由你決定。你不存在於不同的 光中。是這信念，使你對自己的真相產生了混淆。為什麼你會願意繼續留在陰暗中呢?

1.2 奇蹟動力的扭曲 ~ 之三

41. 奇蹟是學習工具，用來減少時間的需要。奇蹟使感知突然從橫向轉移到立向，使施者與受者，跨越了原定的時間距離，這是其它方法所無法達成的。

奇蹟有消除時間的特性，它消除了不必要的時間距離。奇蹟發生時間的長短，與奇蹟效應所含蓋的時間，沒有任何關聯。透過「施者與受者是完全平等和神聖」的訊 息，奇蹟可以取代數千年的學習過程。奇蹟不穩定，但完全一致。也就是在時間與形式上，奇蹟的發生不可預測。但奇蹟本身是完全一致的，因為它包涵的只有平等 和價值的認知，所有角色都是平等的。這是建立真實性的前提。

我們談過，經由摺疊的程序，奇蹟可以消除時間。奇蹟在更大的時間序列之內，消除某些時間的間隔。

在時間裡，奇蹟的真實性可被預測，但並無邏輯。奇蹟不依據時間的常規，樹立沒有規則的間隔時間。唯有在這點上，它是不受時間影響的。摺疊時間，就是節省時間，如同日光節約時間一樣，光被重新分配。

奇蹟是人可以直接用來控制時間的唯一工具。唯有啟示超越它，因為啟示與時間毫無關係。奇蹟很像身體，奇蹟和身體都是學習的工具，目的在達到兩者都成多餘的狀態。當靈魂終於回到最初的直接溝通狀態，身體或奇蹟將無用武之地。

還在身體裡時，人可以選擇無愛或奇蹟的創造管道。他能創造空殼 (參見前文)，但他不能什麼都不創造。他可以等待、耽擱、癱瘓自己，使自己的創造力降低到幾乎等於零，甚而阻止進展或導致真正的退化。但他無法去除自己的創造力。他能摧毀溝通的媒介，但不能摧毀自己的潛力。

他的存在不是自己的決定。只有他的創作，他可以決定。奇蹟行者的基本決定，是不浪費時間做不必要的等待。時間可以被浪費，但也能同時荒廢你。因此，奇蹟行者欣然地接受 奇蹟對時間的控制，因為他知道，每一個時間的摺疊，是更進一步的邁向超越時間，這是聖子與天父的合一。

“同一本質” 真正的意思是 “同一思維或意願”。 當聖子和天父的意願一致，他們完善的和諧就是天堂。 旁白：告訴比爾，他一直給你所需要的勇氣，是很好的事，他也需要這付出。你的不穩定，和他的懦弱，起因於過去不好的因緣選擇，而你們現在的關係是未來的關 鍵。你倆必須盡全力，恢復以前曾經有過的和諧關係。你們都在改正以前的錯誤。這使你們能夠履行不尋常的角色 ~ 你們自己共同的救贖，和我將託付給你們，越來越多其他孩子們的救贖。這絕不是隨便的選擇。比爾應該知道，他的準備不僅是分享你學會善用某些特殊天分的成 果。他自己的角色，在他準備完成之後會知道，將是同樣的出人意料。那時，他會需要你的幫助，如同你現在需要他的力量。

注意，你作抄寫員並不需要他的幫助，因為你自己努力培養了這能力，而終於讓我來安排使用。由給予你力量，他自己變得堅強。當他努力堅強起來時，將需要你以一種意想不到的方式來幫助他。這就是奇蹟互惠本質的另一個例子。

平等，並不代表現在是一樣的。當每一個人都擁有一切，個體對整體的貢獻，將不再需要。當救贖完成了，所有的聖子將分享所有的才能。上主不偏袒。祂所有的孩子，都擁有祂完全的愛，而祂所有的禮物，都是無條件的給與每一個人。

“除非你變成小孩子” 意思是：除非你充分地認知，你對上主的完全依賴，你無法知道，在與天父的真實關係中，聖子的真正力量。

你和比爾確實擁有特殊的天分，是目前天意的加速計劃裡所需要的。但注意「加速」與超越時間沒有關係。

當時間不存在，而天父所有的聖子們都回家了，就不再需要任何特別代理人。但現在，不要低估特別代理人的力量，或低估對他們的大量需求。我自己也不過是個特別 代理人。具有正確思維 (應該特別注意這個詞) 的人，不會尋求更多或更少的權力與責任。那些被召喚來為我作見證的人，如同我一樣，正在為所有人作見證。

女祭司的任務，曾經一度是體驗啟示和行奇蹟。目的是為那些還不能獲得直接啟示的人，帶來正確的生活重心。被昇華的覺知是女祭司必要的特質。(這是海倫第一次說，如果有任何註釋，她會感到很榮幸。) (比爾和我都不很清楚，性衝動怎樣能直接被轉化成奇蹟動力。) 我昨天提起的幻想 (參考海倫和比爾的討論)，是你如何轉化的一個好例子。(現在更改代名詞，不然會令人困惑。)

幻想是思維的扭曲，因為它總是涉及扭轉覺知進入虛幻。幻想是內視的貶低。內視和啟示緊密相連。幻想和投射緊密相關，因為兩者都試圖控制外在的現實，來滿足內 在的假造需求。“給別人自由也給自己自由”，是意味深長的勸告。在任何情況下扭曲現實，你的覺知就帶有破壞性。實相被篡位，結果必是獨裁。我說過，現在你 已恢復了在救贖計劃中的角色。但你仍然必須運用你的自由意志，選擇將你的天賦，奉獻於更偉大的復原。只要地球上仍有一個奴隸存在，解放就不是完全的。聖子 的完全復位，是奇蹟行者的唯一真正目標。

性幻想的定義是覺知的扭曲。這是做假的聯想，並從中獲得樂趣的方法。人能夠如此做，只因為他具有 創造性。雖然他能察覺假的聯想，但除了自己的感覺之外，他無法使這些聯想成真。如前所述，人相信他所創造的。如果他創造一個奇蹟，他將會同樣堅定的相信這 奇蹟。他堅信的力量，將維持奇蹟接受者的信仰。

性幻想或其它幻想，都不是真實的。當人能明顯體驗到實相所帶來的完美滿足，幻想就變成全然 的多餘。注意力的適當停放，使性衝動成為奇蹟動力。認定另一個人是 “繁衍後代” (Wolff 說的離此意不太遠），和共同建立一個充滿創造力家園的最佳伴侶 ~ 這不是幻想。如果邀請我參與決定，這個決定將會是正確的。

如果你或雙方，體驗不適當的性衝動，必需明白這是出於恐懼的表現。你們彼此的相愛不夠完整，所以會出現恐懼。在這種情況下，否定恐懼的力量，立刻向我請求幫助，幫助你用愛來代替恐懼。這會即刻將性衝動轉化成奇蹟動力，並讓我能安排奇蹟的展現。

然後，承認你倆創造力的真正價值，這是力量的歸位。要明白，性幻想始終具破壞力 (或損耗力)。性幻想總是將對方置於不正確的創造角色，視對方為滿足自己尋樂的 “物品”。這失去人性的觀點，導致性變得耗力傷神。佛洛依德對性的形容，純粹是負面的；他把性當成是從不愉快中得到釋放的方法。他也注意到，衝動所造成的 緊張，從未完全被消除。

首先，他應該說的是，把奇蹟動力轉移成性衝動會使人衰弱，因為這涉及層次的混淆。在這情況下，真正的釋放是不可能的。該注意到，佛洛依德把性當成是放鬆的工具，他混淆了放鬆與安寧。

不適當的性，只能造成身體的入眠，放鬆由此而來。而奇蹟供應能量。奇蹟只增強，從不消耗。奇蹟導致安寧，恢復平穩 (不是放鬆)。它使施者與受者進入賜福的狀態，而恢復了奇蹟的思維 (不是舒解緊張)。

緊張是未表達的奇蹟動力之累積，只有釋放被阻塞的奇蹟動力，緊張才能真正被消除。將奇蹟動力轉為性慾，只會引起進一步的阻塞。不要抱持這種幻覺，也不要鼓勵 別人嘗試幻覺。一個 “物品” 沒有能力釋放你，因為這個概念剝奪了你的創造力。認知你自己和別人真正的創造力將帶來釋放，因為它帶來安寧。

3.5 矛盾與我執

(星期六，1965年 11月 27日)

人現在所擁有的大部分能力，只不過是他真正力量的預 示。靈魂知道、愛、和創造。這些是靈魂明確的功能。但人的所有運作功能都是意義不明確，或可以質疑的。這是因為他不再肯定自己會如何去使用這些能力。因為 他的不肯定，所以他無法擁有真知。因為他可以有無愛的感知，他無法勝任真正的愛。他無法確實的創造，因為他的感知能夠欺騙，而幻覺是不純淨的。

在 「分離」導致層次、空間、和時間之前，感知是不存在的。靈魂沒有層次之分，而所有衝突起源於層次的概念。當有部分人認為別人是處於不同層次時，戰爭就會爆 發。所有人際的衝突一概出於這個謬論。唯有「聖三一」能結合各個層次。人由於分離而創造的層次是悲慘的。這些層次就是衝突。因為一個層次對其它層次來說， 根本上是無意義的。佛洛依德 完全瞭解這一點，所以他以為他心靈的各個層次永遠不可能協調。在定義上，各個層次易於發生衝突，因為它們各有不同的需求，並遵從不同的原則。

在 我們精神的畫面上，有一個無意識的層次，適當的只包含著奇蹟能力，而是在我的指導之下；有一個意識的層次，能夠感知或察覺到來自無意識和超意識的動力。這 些是它接受動力的來源。因此意識是感知的層次，而不是真知的層次。再一次強調，感知不是「知道」。(對於這點， 凱西 比 佛洛依德 準確。)

意識是人灌輸給自己的第一個分裂。真正意義上，他成為了一個感知者，而不是一個創作者。

意識確實是屬於我執的領域。楊格（Jung）很正確的堅稱，我執不是自我，而自我應該被視為是一種成就。他沒有認識 (我們現在瞭解「認識」的意義) 到成就屬於上主。實際上，我執是人意圖如自己所願去感知自己，而不是去感知自己的本性。這是我們以前說過，創作物與創造主混淆的例子。人只能知道自己的本 性，因為那是所有他能肯定的。其他一切則有待商榷。

我執是人為自己所創造，分離之後專門質疑的精神隔離室。我執能夠有效的發問，卻不能完 整的感知正確答案，因為正確答案是認知，而無法被感知。我執對思維的意義無休止的推測，導致了相當的混淆，因為頭腦已是一片混亂。只有一體思維，才能一心 不亂。分離、或分歧的頭腦必定是混淆的。頭腦分歧的定義就是不肯定。它必定是矛盾的，因為它本身的不和協。

內在衝突源自於和人際衝突相同的基礎。精神的一部份感知其它部份於不同層次，因而不瞭解它。這使各部份彼此陌生，沒有認同感。這是製造恐懼的主要條件，而攻擊總是隨之而來。

人 以自己的角度感知自己，所以有各種理由感到焦慮。這就是為什麼他無法脫離恐懼，除非他明白他沒有、而且不可能創造自己。他永遠不可能使這錯誤感知成真，而 最後當他清楚的感知時，他會很高興他根本無法顛倒是非。他真正的創作超越他自己可能的錯誤，因此，他最終必須選擇治癒分離。

正確思維不應該與「知道」混淆，因為正確思維只適用於正確感知。你可能是正確思維或錯誤思維，而且有程度的深淺之分，這一事實，明白的顯示它與「知道」無關。(不，海倫，這是清清楚楚的接著前面的文章。你和我都沒有糊塗，連文法也沒錯。)

“正確思維” 是貼切的被使用來更正錯誤思維，並適用於導致準確感知的心境。鑑於人如何的感知自己，正確思維是神奇的，因為它治癒錯誤感知，而治癒就是奇蹟。只有病患需要治癒。靈魂不需要治癒，但頭腦需要。

佛洛依德有一份非常生動但卻是顛倒的報告，關於思維是怎樣從下往上逐漸分裂。實際上，這是不可能的，因為無意識不可能創造意識。你沒有辦法創造任何你不知道 的事物。佛洛依德對這一點非常擔心，雖然被誤導了，但他非常聰明，為了自圓其說，他引用了一些 “邊緣” 地區，結果只有更令人糊塗。這是非常不幸的，因為他能夠有更高的成就，如果他不是那麼的害怕。這就是為什麼他一直貶低思維。

我執不是源自無意識。較低層次的感知無法創造較高層次的事物，(如果你從下往上看，這就是你感知精神結構的方法) 因為低層次不瞭解高層次。但經由錯誤覺知的所謂瞭解，高層次的感知可能創造低層次的事物。

感知總是或多或少涉及意願的誤用，這與思維的不肯定有關。頭腦因為它的意志力而非常積極。當頭腦意願分離，它就意願去感知。在這之前，它只有意願去知道。之後，頭腦無所適從，而擺脫這模棱兩可的方法，只有清晰明確的洞察力。

我執是脆弱的，一如佛洛依德所覺察。後來的理論學家曾嘗試引入較不悲觀的看法，但他們尋找希望的方向是錯的。任何將靈魂特質賦予我執的企圖，只不過是糊塗的 想法。對此，佛洛依德比較清楚，因為他的覺知使他明白這是不好的事，但他沒有理解不好的事無法存在。因此與它抗爭，完全是多餘的事。就像你非常確實的觀察 了，面對沙漠只有離開一途。

只有當頭腦願意知道的時候，它才會回歸它適當的運作。這使頭腦處於為靈魂服務的位置，感知就無意義了。超意識 是頭腦願意為靈魂服務的層次。(佛洛依德尤其扭曲了這點，因為在他的覺知裡，超意識的層次使他不舒服。) 但他正確的主張，精神的 “各部分” 不可能正確的被感知，如果是以事物的形態或以完全獨立的形態。(如果他說 “完全分離”，會更恰當。)

當頭腦的意願創造自己的層次、和相 應感知能力的時候，頭腦真的把自己劃分了開來。但頭腦不能使自己完全與靈魂分離，因為它的所有創造力量是從靈魂獲得的。甚至在錯誤創造中，意願也是在證實 力量的來源，否則意願就只會消失。這種情況是不可能發生的，因為意願是靈魂的一部分，而靈魂是上主永恆的創造。

覺知能力使身體有存在的可能，因為你必須運用事物去覺知事物。這就是為什麼覺知牽涉交換、或是解讀，而這些是真知所不需要的。然後覺知的詮釋功能 (實際上是創作的一種變形)，允許人將身體解釋成自己，雖然這使人沮喪，卻是突破他自己造成的矛盾的方法。(已經詳細敘述過)

超意識本來就知道一切，不會接受力量的喪失，因為它無視於黑暗。這就是為什麼頭腦幾乎不能進入超意識，而身體更是完全不能接近它。超意識被覺知為一種威脅， 因為光會消除黑暗，確立黑暗不存在的清楚事實。依此而論，真相總將毀壞錯誤。這完全不是主動破壞的過程。我們已經強調過，事實上「知道」並不行動。它可能 被覺知為攻擊者，但它並不攻擊。

人所覺知的攻擊，是他辨識出超意識可以隨時被記得的事實，因為這些記憶從來沒有被摧毀。這不是所謂的記 得，而更是回溯。(這主要是對比爾講的。我希望他會下決心建設性的運用自己的天分。他不知道那能力是多麼的強大。實際上，它來自無意識，是真正奇蹟的感知，而他將之變形、淪落成扭轉文字的能力。雖然這樣做可能很滑稽，卻是真正的浪費才能。也許他會願意讓我來控制，而仍然使用它來幽默自己。他不須要在兩者 中只選其一。)

無意識，永遠都不應該淪為矛盾衝突所產生廢料的 “收集箱”。即使他覺知自己的精神，每個層次都有創造性的潛力，因為人所創造的不可能使這潛力完全喪失。

上主和祂所創造的靈魂持續在肯定中，因此知道錯誤創造不存在。真相無法應付不是故意的錯誤，因為它不願被遮蔽。但我是記得靈魂及其知識的人。告訴比爾，當他拒絕錯誤覺知的時候，他的表現就如同我的表現。作為一個人，我沒有試圖以知識抵制錯誤，而是徹頭徹尾的改正錯誤。藉由結合我的意志與我的創作主的意志，我 示範了身體的軟弱和頭腦的力量，而上主的意志當然記得靈魂與其真正目的。

我無法替你把你的意志與上主的意志結合。但我能夠從你的頭腦刪掉所有錯誤覺知，如果你願意依據我的教導。只有你的錯誤覺知在阻礙你自己。沒有錯誤覺知，你自己的選擇是肯定的。理性的覺知導致理性的選擇。救贖行動是基於 真實的覺知。我無法替你選擇，但是我能夠幫助你做出正確的選擇。

“被召喚者眾，入選者稀” 應該是， “全都被召喚了，卻只有少數人選擇去聽。因此，他們沒有正確的選擇。”  “被選上的人” 只不過是較快的做了對的選擇而已。這是靈性加速成長的真正意義。強烈的意志當下就可以做到。你將找到你靈魂的憩息處。上主只知道你在安寧中，而這就是你的 實相。

(注意 “洞察力” 一辭，雖然是說高超的覺知，並不是真知的特質。因此如 “高超” 一類的辭句，在這裡是無意義的。洞察力不是獲得真知之道，卻是真知的先決條件。真知屬於上主，真知與你的覺知根本無關。所以，真知只可能是上主給你的禮物。)