(1968年 6月 3日)
真實的世界是一種思維狀態，在這種狀態中，這個世界的唯一目的就是寬恕。恐懼不再是目標，而遠離內疚成為其目標。寬恕的價值被感知，並且取代了偶像的地位，不再被追求，因為偶像的「禮物」不再珍貴。沒有任何規則被無心的制定，也不再要求任何人或任何東西被扭曲，為了迎合恐懼的夢。相反，你希望瞭解所有造化的真實面目。並且認識到，所有事物都必須首先得到寬恕，然後才能被理解。你以為通過攻擊能獲得理解，但在真實世界，你明白攻擊使你誤解。
將追求內疚作為目標的愚蠢已得到充分認識。偶像不再被渴求，因為內疚被認出是導致任何形式痛苦的唯一原因。沒有人會被它徒勞的誘惑所吸引，因為沒人再想要苦難和死亡，更不會為之奮鬥。人們已經嘗到而且歡迎自由的可能性，而獲得自由的方式也被瞭解。這個世界變成希望的田野，因為它的唯一目的就是成為一個可以實現幸福希望的地方。沒有人會被排除在這一希望之外，因為這個世界已經團結在一個信念下，那就是相信這個世界的目的是大家共享的，而且希望不再只是夢。
天堂尚未完全被記起，因為寬恕的目的仍然存在。但是每個人都確定自己將超越寬恕，在自己完美寬恕之前，他還得留在寬恕中。除此之外，他不再渴望其它。恐懼已經放下，因為他與自己的真實目的和諧一致。他充滿了幸福的希望，希望是那麼的堅定和持續，以至於他幾乎無法留守塵世再多一個片刻。然而，他高興的等著每個人握手前進，全心全意的准備與他同行。如此，他已准備踏出所有寬恕都不再需要的那一步。
最後這一步是上主的，因為只有上主才能創造一個完美的兒子，與他分享父權。天堂之外沒有人知道如何完成這一步，因為這個瞭解就是天堂。在創造和永恆之下，真實世界仍然有一個目的。但是恐懼消失了，因為這個世界的目的是寬恕，而不是崇拜偶像。此時天堂之子准備好做回自己，並記起天父瞭解的一切他也知道，明白這了悟一直完美的留守在真我中。真實世界尚未到達這一步，因為這是上主自己的目的；只是祂的，但被完全共享和完美實現。
真實世界是一種思維狀態，在這種狀態下，頭腦明白當偶像仍被感知但不再被渴望時，它們能多麼容易的被放下。當你瞭解偶像什麼都不是，且毫無目的的時候，頭腦會多麼樂意讓它離去。因為只有那時，內疚和罪惡才能被認出是毫無目的和毫無意義。因此，真實世界的目的輕柔的進入意識，取代了罪惡和內疚的目標。擋在你自我形象和真實自己之間的一切障礙，寬恕將快樂的沖散它們。上主無需再次創造祂的兒子，才能將他的一切還給他。你的兄弟和你之間的鴻溝從未存在過。上主之子在創造中所知道的一切，他必然再次記起。
當兄弟們在恐懼世界中共同努力時，他們已經站在真實世界的邊緣。也許他們仍然會回頭，認為他們看到了一個想要的偶像。然而，他們的道路肯定是從偶像變成走向實相，因為當他們手牽手時，他們就是握著基督的手，他們也將凝視基督。天父被記起之前，先要看到基督的面容。因為上主必須暫時被忘記，直到上主之子超越寬恕達到上主之愛。如此，基督的愛先被接受，然後他們同一體的真知才會回歸。當你意識到自己握著誰的手時，跨過恐懼世界的狹窄界限是多麼輕鬆和容易！
讓你能以完美信心，永遠脫離恐懼的方法就在你手中。所以繼續前進，迅速到達天堂之門。因為與你握著手的那位正等著你，等你加入祂。現在你來了，祂會延遲向你展示祂必須與你同行的道路嗎？祂的祝福必定伴隨著你，就像天父的愛留守於祂。祂對你的感激超越你的理解，因為你使祂能夠從鎖鏈中解脫，和你一起回到天父的家。一個古老的仇恨正從這個世界離去，一起離開的是所有的仇恨和恐懼。別再回頭，因為前方才是你心中真正的渴望。
放下這個世界！不是為了犧牲。你從未想過要它。你在這裡尋求的快樂，哪個沒有帶給你痛苦？哪一刻的滿足不是用可怕的痛苦代價買來的？真正的喜悅沒有代價，這是你的神聖權利，而買來的不是幸福。誠實行事，不要讓過去的經歷欺騙你。這些經歷無法擺脫痛苦的代價和不快樂的後果。除非為了誠實審視，否則不要回頭。當一個偶像誘惑你時，想一想，沒有一次偶像不是帶給你罪咎的「禮物」。代價一定是痛苦，也不僅是你一個人支付。
因此，請對你的兄弟仁慈。不要輕易去選擇一個偶像，記住你的兄弟會和你一起付出代價。因為當你向後看時，他會被延遲，而你將無法感知你握住了誰的手。所以，自信的抬頭邁步，讓快樂的心在希望中跳動，而不是在恐懼中敲打。上主的旨意永遠安駐於那些握手前行的人們。在他們握手之前，他們一直認為兄弟是他們的敵人。但是當他們結合並分享一個目的時，他們自由了，也明白他們一致的意願。因此，上主的旨意必然進入他們的意識。他們也不再忘記上主的旨意就是他們自己的。
2019年12月30日 星期一
2019年12月18日 星期三
30.4 幻相背後的真相
(1968年 5月 31日)
你將攻擊讓你不滿足的東西，因此你將看不到它是你自己捏造出來的。你總是與幻相鬥爭。因為它們背後的真相是如此可愛，如此的寧靜又充滿愛意的溫柔，你一旦意識到這一點，你將完全忘記防衛，並衝向它的懷抱。真相永遠無法被攻擊。當你製造偶像時，你就已經知道這個道理。製造偶像就是為了讓真相被遺忘。你只能攻擊虛假的想法，而無法攻擊真實的想法。所有偶像都是為了填補你認為自己與真相之間的差距，而製造的錯誤觀念。你攻擊它們，為了你認為它們所代表的東西。然而超越它們的真相不能受到攻擊。
你製造的那些令人厭煩、不滿意的神靈只是放大的兒童玩具。當一個玩具木箱突然打開，一個木頭腦袋彈跳出來時，孩子被嚇壞了；或者，當他開始抓緊一個柔軟而沈默的羊毛熊時，熊突然發出吱吱聲。他為箱子和熊制定的規則失敗了，而且破壞了他對周圍環境的控制。他很害怕，因為他認為規則可以保護他。現在他必須明白箱子和熊並沒有欺騙他，也沒有打破規則，也不意味著他的世界變得混亂和不安全。他弄錯了。他誤解了什麼能讓他安全，並以為平安已經離去。
並不存在的空隙中充滿了無數形式的玩具。而且每個玩具似乎都違反了你為它設置的規則。它從來不是你想的那樣。它必然看似打破你的安全規則，因為規則本就錯了。但是你並沒有受到威脅。你可以嘲笑彈跳和吱吱作響的玩具，就像明白了玩具對他沒有任何威脅的孩子一樣。不過，當孩子喜歡和玩具一起玩時，他仍然認為它們將遵守自己為享樂而制定的規則。因此，玩具似乎仍然可以打破一些規則而嚇壞他。但是，他受玩具擺佈了嗎？它們會對他構成威脅嗎？
實相遵守上主的律法，而不是你設定的規則。是祂的律法保證你的安全。所有你定義自我的幻相不遵守任何律法。根據你設定的規則，它們似乎舞動片刻，但隨後倒下，再也無法立起。它們不過是玩具。我的孩子們，不要為他們傷心。它們的舞蹈從沒有為你帶來喜悅，但它們也無法恐嚇你。即使它們遵從你的規則，也無法讓你心安。不必珍惜也不必攻擊它們，只需將它們視為兒童的玩具，沒有自身的意義。看透其中一個，就可以看透所有。看穿它們的虛幻，它們將不再困擾你。
外表會騙人因為它們只是外表，而不是實相。不要執著它們的任何形象。它們只不過擋住了實相。它們帶來了恐懼，因為它們隱藏了真相。不要去攻擊你自己製造的東西，這會讓你上當。因此一旦攻擊，你就証明自己被騙了。攻擊的力量會讓幻相成真。然而，幻相什麼都不是。如果沒有任何實際影響力，誰會感到恐懼呢？它只是一個幻覺，讓事物看起來和它一樣。平靜的看著玩具，明白它們是為徒勞的慾望而舞動的偶像。不要崇拜它們，因為它們不存在。但這一點瞭解在攻擊時已被遺忘。
上主之子不需要防備自己的夢。他的偶像根本威脅不了他。他唯一的錯誤是認為它們是真實的。幻相的力量能做什麼？外表只能欺騙想要被欺騙的頭腦。你可以做一個簡單的選擇，使你永遠超越欺騙。你不必擔心這將如何實現，因為你無法理解。但是你會明白，當你做了這個非常簡單的決定時，巨大的改變已經迅速實現；那決定就是：你不再想要你認為偶像可以給你的任何東西。如此，上主之子宣佈他脫離了偶像。然後自由了。
救贖確實是一個矛盾！它除了是一個幸福的夢想，還能是什麼？因為你被要求去原諒沒有人做過的一切；去忽略不存在的東西；不要把虛幻視為現實。你只是被要求行你所願，不再去尋找你不想要的東西。你被要求放下所有不是你真我的夢想，不再尋求用無聊的慾望替代上主的旨意。分離的幻夢此時開始退散和消失。沒有你製造的恐怖玩具，你開始意識到空隙並不存在。
對你的要求僅此而已。值得確幸的是，救贖的要求很小，不多。在實相中它什麼也不要求。即使在幻相中，它只要求用寬恕代替恐懼。這是美夢的唯一規則。當清空了恐懼的玩具，空隙的不真實性就顯而易見。夢是徒勞的。上主之子並不需要它們。它們沒有給他任何他想要的東西。他的意志讓他從幻相中解脫，回復了他的真實狀態。除了將他的真我還給他，上主的救贖計劃還會是什麼？
你將攻擊讓你不滿足的東西，因此你將看不到它是你自己捏造出來的。你總是與幻相鬥爭。因為它們背後的真相是如此可愛，如此的寧靜又充滿愛意的溫柔，你一旦意識到這一點，你將完全忘記防衛，並衝向它的懷抱。真相永遠無法被攻擊。當你製造偶像時，你就已經知道這個道理。製造偶像就是為了讓真相被遺忘。你只能攻擊虛假的想法，而無法攻擊真實的想法。所有偶像都是為了填補你認為自己與真相之間的差距，而製造的錯誤觀念。你攻擊它們，為了你認為它們所代表的東西。然而超越它們的真相不能受到攻擊。
你製造的那些令人厭煩、不滿意的神靈只是放大的兒童玩具。當一個玩具木箱突然打開，一個木頭腦袋彈跳出來時，孩子被嚇壞了；或者，當他開始抓緊一個柔軟而沈默的羊毛熊時，熊突然發出吱吱聲。他為箱子和熊制定的規則失敗了，而且破壞了他對周圍環境的控制。他很害怕，因為他認為規則可以保護他。現在他必須明白箱子和熊並沒有欺騙他，也沒有打破規則，也不意味著他的世界變得混亂和不安全。他弄錯了。他誤解了什麼能讓他安全，並以為平安已經離去。
並不存在的空隙中充滿了無數形式的玩具。而且每個玩具似乎都違反了你為它設置的規則。它從來不是你想的那樣。它必然看似打破你的安全規則，因為規則本就錯了。但是你並沒有受到威脅。你可以嘲笑彈跳和吱吱作響的玩具，就像明白了玩具對他沒有任何威脅的孩子一樣。不過，當孩子喜歡和玩具一起玩時，他仍然認為它們將遵守自己為享樂而制定的規則。因此，玩具似乎仍然可以打破一些規則而嚇壞他。但是，他受玩具擺佈了嗎？它們會對他構成威脅嗎？
實相遵守上主的律法，而不是你設定的規則。是祂的律法保證你的安全。所有你定義自我的幻相不遵守任何律法。根據你設定的規則，它們似乎舞動片刻，但隨後倒下，再也無法立起。它們不過是玩具。我的孩子們，不要為他們傷心。它們的舞蹈從沒有為你帶來喜悅，但它們也無法恐嚇你。即使它們遵從你的規則，也無法讓你心安。不必珍惜也不必攻擊它們，只需將它們視為兒童的玩具，沒有自身的意義。看透其中一個，就可以看透所有。看穿它們的虛幻，它們將不再困擾你。
外表會騙人因為它們只是外表，而不是實相。不要執著它們的任何形象。它們只不過擋住了實相。它們帶來了恐懼，因為它們隱藏了真相。不要去攻擊你自己製造的東西，這會讓你上當。因此一旦攻擊，你就証明自己被騙了。攻擊的力量會讓幻相成真。然而，幻相什麼都不是。如果沒有任何實際影響力，誰會感到恐懼呢？它只是一個幻覺，讓事物看起來和它一樣。平靜的看著玩具，明白它們是為徒勞的慾望而舞動的偶像。不要崇拜它們，因為它們不存在。但這一點瞭解在攻擊時已被遺忘。
上主之子不需要防備自己的夢。他的偶像根本威脅不了他。他唯一的錯誤是認為它們是真實的。幻相的力量能做什麼？外表只能欺騙想要被欺騙的頭腦。你可以做一個簡單的選擇，使你永遠超越欺騙。你不必擔心這將如何實現，因為你無法理解。但是你會明白，當你做了這個非常簡單的決定時，巨大的改變已經迅速實現；那決定就是：你不再想要你認為偶像可以給你的任何東西。如此，上主之子宣佈他脫離了偶像。然後自由了。
救贖確實是一個矛盾！它除了是一個幸福的夢想，還能是什麼？因為你被要求去原諒沒有人做過的一切；去忽略不存在的東西；不要把虛幻視為現實。你只是被要求行你所願，不再去尋找你不想要的東西。你被要求放下所有不是你真我的夢想，不再尋求用無聊的慾望替代上主的旨意。分離的幻夢此時開始退散和消失。沒有你製造的恐怖玩具，你開始意識到空隙並不存在。
對你的要求僅此而已。值得確幸的是，救贖的要求很小，不多。在實相中它什麼也不要求。即使在幻相中，它只要求用寬恕代替恐懼。這是美夢的唯一規則。當清空了恐懼的玩具，空隙的不真實性就顯而易見。夢是徒勞的。上主之子並不需要它們。它們沒有給他任何他想要的東西。他的意志讓他從幻相中解脫，回復了他的真實狀態。除了將他的真我還給他，上主的救贖計劃還會是什麼？
2019年11月27日 星期三
30.3 超越所有偶像
(1968年 5月 24日)
偶像是很特定的。但是你的意志是普及的，是無限的，因此它沒有形象。它展現的內容也沒有形象。偶像是限制；偶像就是那些信念，認為某些有形象的東西可以帶給你幸福，並且通過限制，一切都能實現。你像是在說：“我不需要所有東西，我只想要這個小東西，對我來說它是一切。”這一定不能令你滿意，因為你真正的意志是擁有一切。選擇偶像，你要求損失。選擇真理，一切都是你的。
你尋找的不是形象。有什麼形象可以替代天父的愛？又有什麼形象可以替換上主之子神性中的愛？哪個偶像可以將同一體分成二？而無極可以受限嗎？你不想要一個偶像，你的意願不是去擁有一個偶像。它不會帶給你所尋求的禮物。當你決定你想要的形象時，就會失去對其目的的了解。因此，你看到自己的意願困在偶像中，並將其縮減為特定形象。但這絕不是你的意願，因為在所有造化中共享的意願不會只滿足於小的想法和瑣碎的事。
追尋每個偶像的背后是尋求圓滿的渴望。同一體沒有形象，因為它是無限的。尋找一個特殊的人或東西附加於自己使自己完整，只能表示你認為自己缺少什麼。然後，你以為通過獲得它，你將以自己喜歡的形式完成圓滿。這就是偶像的目的；使你無法超越偶像，去發現認為自己不完整的信念源頭。只有當你自認有罪時，情況才會如此。因為罪就是認為自己孤單一人，與同一體分離。因此，你覺得有必要去尋找那超越自我局限的同一體。
你想要的從來不是偶像。但是你認為它能提供你的，你確實有權要求。而且也不可能被拒絕。你渴望圓滿的意志正是上主的旨意，而你被賦予圓滿，因為這是祂的旨意。上主不認識形象，祂無法用毫無意義的方式回應你。而你的意願不會滿足於空虛的形象，去填補不存在的空白。你想要的不是這個。造化沒有賦予任何能力給分離的人事物去圓滿上主之子。有什麼偶像可以被召喚來給予已經擁有一切的上主之子呢？
圓滿是上主之子本有的功能。他根本不需要去尋找它。他神聖的意志超越所有偶像，那就是做回他自己。因為多過同一體是毫無意義的。如果他能被改變；如果他可以貶低為任何形象，並自困於他所沒有的限制，他就不會像上主創造他的樣子。他需要什麼偶像來成為自己呢？他可以放棄自己的一部分嗎？不完整的東西不能變成完整。然而，真正被渴求的，不能被拒絕。你的意願已被允許。不是任何無法滿足你的形象，而是上主心中珍藏的圓滿和可愛的你。
(1968年 5月 27日)
上主不知道的都不存在。祂所知道的永遠存在且不變。因為念頭的持久性取決於產生它們的頭腦。在上主的思維中，沒有終點，也沒有祂的思維缺失或可能遭受改變的時刻。念頭不生不滅。念頭共享它的創造者的特質，並沒有一個獨立於創造者的生命。你想的念頭就在你的頭腦中，如同你在想著你的上主思維中。上主的思維中沒有分離的部分。它是永遠一體，永遠相連於安寧中。
念頭似乎來來去去。但是，這只意味著你有時意識到它們，而有時沒有。當一個曾忘記的念頭回到你的意識中時，它就再次誕生。但是當你忘記它時它並沒有死，它一直都在那兒，只是你沒有意識到。上主心中的你完全不會因你的遺忘而改變。它總是與你忘記之前的狀態完全相同，當你記住時也還是一樣。在你時而忘記與記起的間隔裡也是如此。上主的思維遠遠超越所有變化，而且永遠閃耀。它們不等待誕生，而是等候歡迎和被記起。
上主心中的你像一顆星星，在永恆的夜空中不可改變。它在天堂中被設置得如此之高，以至於天堂之外的人都不知道它的存在。但是，它那寧靜、柔白、可愛的光芒穿透永恆。沒有任何時刻它不存在；也沒有任何瞬間那光芒會變暗或不完美。認識天父的人自然認識這光芒，因為天父就是那永恆的天空，保證它的安全，讓它永遠升起並定位。它的完美與純潔不取決於在地球上它是否能被可見。天空擁抱著它，將它輕柔的保持在完美的位置，它離地球的距離就如地球與天堂的距離。在地球上看不見它，不是因為距離，也不是時間。而是那些尋求偶像的人無法知道這顆星星的存在。
上主心中的你超越了所有偶像。它完全不受這個世界動蕩和恐怖的影響，也不受困於生與死的幻夢，以及穿著各種偽裝的恐懼。它和往常一樣，如如不動。它周圍的寧靜是如此全然，以致於戰鼓之聲遙不可聞，它安息在篤定和完美的安寧中。這是為你保存的實相，它完全不認識崇拜偶像和不知道上主的世界。上主心中的你從未離開過造物主的思維，它完全確定它的不變性和它在永恆家園中的憩息。它知道上主，如同上主知道它。
除了你所在的地方，上主心中的你還能在哪裡？你的真相是在你之外，並且在這個真相不認識的世界嗎？在你之外，沒有永恆的天空，沒有恆星，也沒有真相。天堂之子的心在天堂，因為在那裡天父與聖子的思維一起參與了永無止境的創造。你沒有兩個真相，只有一個。你也不可能察覺兩個真相。要麼是偶像，要麼是上主心中的你。不要忘記，偶像們會隱藏你的真實身分，不是對上主的思維，而是對你。星星仍在發光；天空從未改變。但是你，上主的聖子，並未意識到你的真相。
偶像是很特定的。但是你的意志是普及的，是無限的，因此它沒有形象。它展現的內容也沒有形象。偶像是限制；偶像就是那些信念，認為某些有形象的東西可以帶給你幸福，並且通過限制，一切都能實現。你像是在說：“我不需要所有東西，我只想要這個小東西，對我來說它是一切。”這一定不能令你滿意，因為你真正的意志是擁有一切。選擇偶像，你要求損失。選擇真理，一切都是你的。
你尋找的不是形象。有什麼形象可以替代天父的愛？又有什麼形象可以替換上主之子神性中的愛？哪個偶像可以將同一體分成二？而無極可以受限嗎？你不想要一個偶像，你的意願不是去擁有一個偶像。它不會帶給你所尋求的禮物。當你決定你想要的形象時，就會失去對其目的的了解。因此，你看到自己的意願困在偶像中，並將其縮減為特定形象。但這絕不是你的意願，因為在所有造化中共享的意願不會只滿足於小的想法和瑣碎的事。
追尋每個偶像的背后是尋求圓滿的渴望。同一體沒有形象，因為它是無限的。尋找一個特殊的人或東西附加於自己使自己完整，只能表示你認為自己缺少什麼。然後，你以為通過獲得它，你將以自己喜歡的形式完成圓滿。這就是偶像的目的；使你無法超越偶像，去發現認為自己不完整的信念源頭。只有當你自認有罪時，情況才會如此。因為罪就是認為自己孤單一人，與同一體分離。因此，你覺得有必要去尋找那超越自我局限的同一體。
你想要的從來不是偶像。但是你認為它能提供你的，你確實有權要求。而且也不可能被拒絕。你渴望圓滿的意志正是上主的旨意，而你被賦予圓滿，因為這是祂的旨意。上主不認識形象，祂無法用毫無意義的方式回應你。而你的意願不會滿足於空虛的形象，去填補不存在的空白。你想要的不是這個。造化沒有賦予任何能力給分離的人事物去圓滿上主之子。有什麼偶像可以被召喚來給予已經擁有一切的上主之子呢？
圓滿是上主之子本有的功能。他根本不需要去尋找它。他神聖的意志超越所有偶像，那就是做回他自己。因為多過同一體是毫無意義的。如果他能被改變；如果他可以貶低為任何形象，並自困於他所沒有的限制，他就不會像上主創造他的樣子。他需要什麼偶像來成為自己呢？他可以放棄自己的一部分嗎？不完整的東西不能變成完整。然而，真正被渴求的，不能被拒絕。你的意願已被允許。不是任何無法滿足你的形象，而是上主心中珍藏的圓滿和可愛的你。
(1968年 5月 27日)
上主不知道的都不存在。祂所知道的永遠存在且不變。因為念頭的持久性取決於產生它們的頭腦。在上主的思維中，沒有終點，也沒有祂的思維缺失或可能遭受改變的時刻。念頭不生不滅。念頭共享它的創造者的特質，並沒有一個獨立於創造者的生命。你想的念頭就在你的頭腦中，如同你在想著你的上主思維中。上主的思維中沒有分離的部分。它是永遠一體，永遠相連於安寧中。
念頭似乎來來去去。但是，這只意味著你有時意識到它們，而有時沒有。當一個曾忘記的念頭回到你的意識中時，它就再次誕生。但是當你忘記它時它並沒有死，它一直都在那兒，只是你沒有意識到。上主心中的你完全不會因你的遺忘而改變。它總是與你忘記之前的狀態完全相同，當你記住時也還是一樣。在你時而忘記與記起的間隔裡也是如此。上主的思維遠遠超越所有變化，而且永遠閃耀。它們不等待誕生，而是等候歡迎和被記起。
上主心中的你像一顆星星，在永恆的夜空中不可改變。它在天堂中被設置得如此之高，以至於天堂之外的人都不知道它的存在。但是，它那寧靜、柔白、可愛的光芒穿透永恆。沒有任何時刻它不存在；也沒有任何瞬間那光芒會變暗或不完美。認識天父的人自然認識這光芒，因為天父就是那永恆的天空，保證它的安全，讓它永遠升起並定位。它的完美與純潔不取決於在地球上它是否能被可見。天空擁抱著它，將它輕柔的保持在完美的位置，它離地球的距離就如地球與天堂的距離。在地球上看不見它，不是因為距離，也不是時間。而是那些尋求偶像的人無法知道這顆星星的存在。
上主心中的你超越了所有偶像。它完全不受這個世界動蕩和恐怖的影響，也不受困於生與死的幻夢，以及穿著各種偽裝的恐懼。它和往常一樣，如如不動。它周圍的寧靜是如此全然，以致於戰鼓之聲遙不可聞，它安息在篤定和完美的安寧中。這是為你保存的實相，它完全不認識崇拜偶像和不知道上主的世界。上主心中的你從未離開過造物主的思維，它完全確定它的不變性和它在永恆家園中的憩息。它知道上主，如同上主知道它。
除了你所在的地方，上主心中的你還能在哪裡？你的真相是在你之外，並且在這個真相不認識的世界嗎？在你之外，沒有永恆的天空，沒有恆星，也沒有真相。天堂之子的心在天堂，因為在那裡天父與聖子的思維一起參與了永無止境的創造。你沒有兩個真相，只有一個。你也不可能察覺兩個真相。要麼是偶像，要麼是上主心中的你。不要忘記，偶像們會隱藏你的真實身分，不是對上主的思維，而是對你。星星仍在發光；天空從未改變。但是你，上主的聖子，並未意識到你的真相。
2019年11月2日 星期六
30.2 自由意志
(1968年 5月 23日)
你難道不明白反對聖靈就是與你自己作對？祂告訴你的只是你真正的意願；祂為你說話。祂的神性中也是你的神性。祂所知道的一切都是你的知識，為你保存已久，讓你可以借祂行事。上主要求你，行你所願。祂與你同行。上主並沒有獨自建立自己的王國。天堂本身代表了你的意志，而其中的一切都是為你而創造的。沒有生命的火花，不是在你愉快的同意下創建的，因為你意欲如此。上主擁有的念頭，沒有哪一個不是等著你的祝福而出生。上主不是你的敵人。祂別無所求，只想聽你稱祂為友。
行你所願是多麼美妙！因為這就是自由。除此之外，沒有別的可以被冠予自由之名。除非你行己所願，否則你就不是自由的。上主會在祂的兒子不能為自己選擇的情況下離開他嗎？上主只是確保當祂給你完美的答案時，你永遠不會失去自己的意志。現在仔細聽著，讓自己記起祂的愛，並學習你自己的意志。上主不會讓祂的兒子成為他不願做的囚犯。祂加入你，希望你自由。反對祂就是選擇反對你自己，並且選擇束縛你自己。
再次看一看你的敵人，你選擇去恨而不是去愛的人。由此仇恨誕生於這個世界，恐懼的規則也在此建立。現在，傾聽上主透過聖靈告訴你，祂的聲音是上主之聲，也是你的聲音，藉此提醒你，你的意志不是去仇恨，不是成為恐懼的囚徒、死亡的奴隸，或是一個卑微的生命。你的意願是無限的；被束縛不是你的意願。在所有造化的誕生時刻，你的內在就與上主同在。記得創造你的上主，祂透過你的意願創造了一切。
沒有一個被造物不會感謝你，因為它是為了你的意願而誕生。沒有一束天堂之光不是為你閃耀，因為是你的意願在天堂設置了它。在這個只是等待你的祝福而獲得釋放的世界中，你能為了什麼而生氣？如果你是囚犯，那麼上主自己也無法自由。因為對上主如此深愛的人所做的，就是對上主所做的。不要以為上主會束縛你，是祂讓你一起成為宇宙的共同創造者。祂會永遠保存你的意願，並確保你的意願永無止境。
世界等待著你認識到自己是自由的時刻，因為你將給予它自由。但是你無法原諒這個世界，直到你原諒上主將你的意願交給了你。因為有了你的意願，世界才能獲得自由。與分享神聖意志的上主分開，你也無法獲得自由。上主請你去拯救世界，因為通過你自己的救贖，世界得以治癒。沒有哪個在地球上行走的人，不是在等待你的決定；讓他瞭解死亡對他沒有影響，因為他分享了你的自由，也分享了你的意願。是你的意願治癒了他，並且因為你與他一起決定，所以他得到了癒合。現在，上主已被寬恕，因為你選擇將你的兄弟視為朋友。
你難道不明白反對聖靈就是與你自己作對？祂告訴你的只是你真正的意願；祂為你說話。祂的神性中也是你的神性。祂所知道的一切都是你的知識，為你保存已久，讓你可以借祂行事。上主要求你，行你所願。祂與你同行。上主並沒有獨自建立自己的王國。天堂本身代表了你的意志，而其中的一切都是為你而創造的。沒有生命的火花，不是在你愉快的同意下創建的，因為你意欲如此。上主擁有的念頭，沒有哪一個不是等著你的祝福而出生。上主不是你的敵人。祂別無所求，只想聽你稱祂為友。
行你所願是多麼美妙！因為這就是自由。除此之外，沒有別的可以被冠予自由之名。除非你行己所願，否則你就不是自由的。上主會在祂的兒子不能為自己選擇的情況下離開他嗎？上主只是確保當祂給你完美的答案時，你永遠不會失去自己的意志。現在仔細聽著，讓自己記起祂的愛，並學習你自己的意志。上主不會讓祂的兒子成為他不願做的囚犯。祂加入你，希望你自由。反對祂就是選擇反對你自己，並且選擇束縛你自己。
再次看一看你的敵人，你選擇去恨而不是去愛的人。由此仇恨誕生於這個世界，恐懼的規則也在此建立。現在，傾聽上主透過聖靈告訴你，祂的聲音是上主之聲，也是你的聲音，藉此提醒你，你的意志不是去仇恨，不是成為恐懼的囚徒、死亡的奴隸，或是一個卑微的生命。你的意願是無限的；被束縛不是你的意願。在所有造化的誕生時刻，你的內在就與上主同在。記得創造你的上主，祂透過你的意願創造了一切。
沒有一個被造物不會感謝你，因為它是為了你的意願而誕生。沒有一束天堂之光不是為你閃耀，因為是你的意願在天堂設置了它。在這個只是等待你的祝福而獲得釋放的世界中，你能為了什麼而生氣？如果你是囚犯，那麼上主自己也無法自由。因為對上主如此深愛的人所做的，就是對上主所做的。不要以為上主會束縛你，是祂讓你一起成為宇宙的共同創造者。祂會永遠保存你的意願，並確保你的意願永無止境。
世界等待著你認識到自己是自由的時刻，因為你將給予它自由。但是你無法原諒這個世界，直到你原諒上主將你的意願交給了你。因為有了你的意願，世界才能獲得自由。與分享神聖意志的上主分開，你也無法獲得自由。上主請你去拯救世界，因為通過你自己的救贖，世界得以治癒。沒有哪個在地球上行走的人，不是在等待你的決定；讓他瞭解死亡對他沒有影響，因為他分享了你的自由，也分享了你的意願。是你的意願治癒了他，並且因為你與他一起決定，所以他得到了癒合。現在，上主已被寬恕，因為你選擇將你的兄弟視為朋友。
2019年10月5日 星期六
30.1 決定的準則
做決定是持續的。你並不總是知道你正在做決定。但是，通過對你認出的那些決定進行一些練習，一個思維模式會開始形成，它會幫助你完成剩餘的步驟。太專注於你的每一步並不是明智的。每次覺醒時都有意識的採用合適的步驟，將使你領先一大步。如果你發現自己非常抗拒，而且決心薄弱，那你還沒準備好。不要強迫自己。只要想想你希望怎麼過這一天，並告訴自己，有一個方法能讓這一天像你期望的那樣發生。然後再試一次去獲得你想要的一天。
1. 這樣開始展望：
「今天我將不自己做決定。」
這意味著你選擇不去判斷該做什麼。同時也必須意味著你不會批評你將被要求做出回應的情況。因為如果你評判它們，你就已經設定了應該如何應對它們的規則。然後另一個答案只會產生困惑、不確定和恐懼。這是你現在的主要問題。你仍然自己先做決定，然後才問你應該怎麼做。而你所聽到的可能無法解決你早已認定的問題。這會導致恐懼，因為它與你的想法互相矛盾，所以你感覺受到攻擊，並感到憤怒。這種事情可以避免，但只有認真聆聽的人才能在最初的時機領悟方法。
2. 在一天中，任何時候當你想到它，並有一個安靜的反思時刻時，再次告訴自己你想要的這一天是什麼樣的；你想擁有的感覺，希望發生的事情，以及你將要經歷的事情。並對自己說，
「如果我自己不做決定，我會被給予這樣的一天。」
這兩個步驟如果練習得很好，可以讓你在沒有恐懼的情況下被引導，因為對立的情況不會先出現，然後成為一個問題。但有時侯你已經批評了。而聽到的答案將引發攻擊，除非你能迅速理順頭腦，想要一個可行的答案。如果你覺得自己不願意坐下來，虛心請求一個答案，那麼可以確定上述情況已經發生了。這意味著你已經自己做了決定，並且看不到問題所在。因此在你詢問之前，你需要迅速回到起點。
3.再次記住你想要的這一天是什麼樣子，並且認知發生了一些不屬於這一天的事。認識到你先提出了一個問題，並且一定是以你的條件設定了答案。接著說，
「我沒有問題了。我忘記決定了什麼。」
這就取消了你預先設置的條件，並讓答案告訴你真正的問題是什麼。不管你的反對，試著毫不遲疑的遵守這條規則。因為你已經生氣了，而且你害怕以不同於你的問題版本的方式得到回答；這恐懼會持續變大，只要你認為你想要的一天是你得到自己想要的答案的一天。你不會得到這個答案，因為它會通過掠奪你真正想要的東西來破壞這一天。一旦你自己決定了讓你度過快樂一天的規則，這矛盾就很難被認知。但你只需要接受一些簡單的方法，就能化解這決定。
4.如果你那麼不願意接受，甚至不願意釋放你的問題，你可以這樣改變你的想法：
「至少我可以決定我不喜歡我現在的感受。」
起碼這是明顯的，也為下一個簡單的步驟開路，就像這樣：
5.在決定你不喜歡目前的感受之後，還有什麼比這個更容易 -
「所以我希望我錯了。」
這句話舒緩了對抗的感覺，並提醒你，幫助不是強加於你，而是你真心想要和需要的東西，因為你不喜歡現在的感覺。這個微小的開口足以讓你繼續練習，你只需再走幾步就可以讓自己得到幫助。
6. 現在你已經到了一個轉折點，因為你有些明白，如果你不自己做定，你將會獲得你想要的一天。在到達這一點之前，你會相信你的幸福取決於自己是對的。但是你現在已經明白；如果你知道錯了，你會更好。這一小小的智慧足以讓你更進一步。你不是被強迫的，而只是希望去擁有你想要的東西。現在你可以完美誠實的說，
「我想以另一種方式來看。」
現在你已經改變了對今天的想法，並記起了你真正想要的東西。它的目的不再被你的瘋狂信念所掩蓋，那信念就是你寧願是對的，即使你已經錯了。正是你想問的意願帶給你此刻的清醒，因為當你詢問你想要的東西，並看到這就是你要的，你的內心才不會發生衝突。
7. 最後一步只是承認「不再反對」是有益的。以下是一個思維開放的表達，雖然不完全確定，但願意嘗試：
「也許還有另一種方式來看待這個問題。問一問又能失去什麼呢？」
因此，你準備好提出一個有意義的問題，而答案也會是有道理的。你不會與它抗爭，因為你明白在詢問中獲益的會是你。
必須清楚的是，如果你根本不讓不愉快進入頭腦，那麼過上快樂的一天會更容易。但這需要在規則中練習，這些規則將保護你免受恐懼的蹂躪。當這練習成功時，令人遺憾的批評之夢將永遠被放下。不過，在成功之前，你還需要練習。那麼，讓我們再次考慮在這裡提出的第一個決定。
我們說你可以通過不自己做決定，開始快樂的一天。這似乎是一個自由的決定。然而，你無法獨自做決定。唯一真正的問題是你選擇與誰一起做決定。這才是問題的關鍵。
所以，第一條規則不是強迫，而是單純的陳述一個簡單的事實。無論你決定什麼，你都不是獨自做出決定。因為要麼是與偶像一起做決定，要麼是與上主。你是要求基督的幫助，還是反基督，你選擇的對象會加入你，並告訴你該怎麼做。
你的一天不是隨意的。它取決於你選擇與之共存的東西，以及你尋求建議的朋友如何看待你的快樂。在決定任何事情之前，你總是會詢問建議。更清楚的明白這一點，你會看到這裡沒有強迫，也沒有理由反對你的自由。你無法選擇必然會發生的事。如果你認為有，你一定是錯的。
第二條規則也只是一個事實。在事情發生之前，你和你的顧問必須達成一致意見。正是這個協議允許所有事情發生。沒有某種形式的結合，就沒有任何事物的發生，不管是跟隨批評的夢還是上主的聲音。決定導致結果，因為決定不是獨自達成的。你和你的顧問一起決定，為你自己也為這個世界。你想要的一天，也是你給予這個世界的一天，因為它將變成你所要求的一天，並將你的顧問的規則強化於世界中。你今天要的世界是誰的王國？你決定過怎樣的一天？
只需要兩個人決定今天是快樂的，就能承諾快樂給全世界。需要兩個人才能理解他們不能獨自決定，以保證他們所要求的快樂將被完全分享。因為他們已經了解做強大決策的基本法則，並賦予它所有的效果。只需要兩個人。在做出任何決定之前，他們已經連手。讓這一點提醒你，牢記心中，你就可以擁有你想要的一天，並通過自己的方式將它呈現給世界。你決定度過快樂的一天，所以你解除了對世界的批評。你已經獲得了快樂，所以你必然給予。
1. 這樣開始展望：
「今天我將不自己做決定。」
這意味著你選擇不去判斷該做什麼。同時也必須意味著你不會批評你將被要求做出回應的情況。因為如果你評判它們，你就已經設定了應該如何應對它們的規則。然後另一個答案只會產生困惑、不確定和恐懼。這是你現在的主要問題。你仍然自己先做決定，然後才問你應該怎麼做。而你所聽到的可能無法解決你早已認定的問題。這會導致恐懼，因為它與你的想法互相矛盾，所以你感覺受到攻擊，並感到憤怒。這種事情可以避免，但只有認真聆聽的人才能在最初的時機領悟方法。
2. 在一天中，任何時候當你想到它，並有一個安靜的反思時刻時，再次告訴自己你想要的這一天是什麼樣的；你想擁有的感覺，希望發生的事情，以及你將要經歷的事情。並對自己說，
「如果我自己不做決定，我會被給予這樣的一天。」
這兩個步驟如果練習得很好，可以讓你在沒有恐懼的情況下被引導，因為對立的情況不會先出現，然後成為一個問題。但有時侯你已經批評了。而聽到的答案將引發攻擊，除非你能迅速理順頭腦，想要一個可行的答案。如果你覺得自己不願意坐下來，虛心請求一個答案，那麼可以確定上述情況已經發生了。這意味著你已經自己做了決定，並且看不到問題所在。因此在你詢問之前，你需要迅速回到起點。
3.再次記住你想要的這一天是什麼樣子，並且認知發生了一些不屬於這一天的事。認識到你先提出了一個問題，並且一定是以你的條件設定了答案。接著說，
「我沒有問題了。我忘記決定了什麼。」
這就取消了你預先設置的條件，並讓答案告訴你真正的問題是什麼。不管你的反對，試著毫不遲疑的遵守這條規則。因為你已經生氣了，而且你害怕以不同於你的問題版本的方式得到回答；這恐懼會持續變大，只要你認為你想要的一天是你得到自己想要的答案的一天。你不會得到這個答案，因為它會通過掠奪你真正想要的東西來破壞這一天。一旦你自己決定了讓你度過快樂一天的規則，這矛盾就很難被認知。但你只需要接受一些簡單的方法，就能化解這決定。
4.如果你那麼不願意接受，甚至不願意釋放你的問題，你可以這樣改變你的想法：
「至少我可以決定我不喜歡我現在的感受。」
起碼這是明顯的，也為下一個簡單的步驟開路，就像這樣：
5.在決定你不喜歡目前的感受之後，還有什麼比這個更容易 -
「所以我希望我錯了。」
這句話舒緩了對抗的感覺，並提醒你，幫助不是強加於你，而是你真心想要和需要的東西，因為你不喜歡現在的感覺。這個微小的開口足以讓你繼續練習，你只需再走幾步就可以讓自己得到幫助。
6. 現在你已經到了一個轉折點，因為你有些明白，如果你不自己做定，你將會獲得你想要的一天。在到達這一點之前，你會相信你的幸福取決於自己是對的。但是你現在已經明白；如果你知道錯了，你會更好。這一小小的智慧足以讓你更進一步。你不是被強迫的，而只是希望去擁有你想要的東西。現在你可以完美誠實的說，
「我想以另一種方式來看。」
現在你已經改變了對今天的想法，並記起了你真正想要的東西。它的目的不再被你的瘋狂信念所掩蓋，那信念就是你寧願是對的，即使你已經錯了。正是你想問的意願帶給你此刻的清醒，因為當你詢問你想要的東西，並看到這就是你要的，你的內心才不會發生衝突。
7. 最後一步只是承認「不再反對」是有益的。以下是一個思維開放的表達，雖然不完全確定，但願意嘗試：
「也許還有另一種方式來看待這個問題。問一問又能失去什麼呢？」
因此，你準備好提出一個有意義的問題，而答案也會是有道理的。你不會與它抗爭，因為你明白在詢問中獲益的會是你。
必須清楚的是，如果你根本不讓不愉快進入頭腦，那麼過上快樂的一天會更容易。但這需要在規則中練習，這些規則將保護你免受恐懼的蹂躪。當這練習成功時，令人遺憾的批評之夢將永遠被放下。不過，在成功之前，你還需要練習。那麼，讓我們再次考慮在這裡提出的第一個決定。
我們說你可以通過不自己做決定，開始快樂的一天。這似乎是一個自由的決定。然而，你無法獨自做決定。唯一真正的問題是你選擇與誰一起做決定。這才是問題的關鍵。
所以，第一條規則不是強迫，而是單純的陳述一個簡單的事實。無論你決定什麼，你都不是獨自做出決定。因為要麼是與偶像一起做決定，要麼是與上主。你是要求基督的幫助，還是反基督，你選擇的對象會加入你，並告訴你該怎麼做。
你的一天不是隨意的。它取決於你選擇與之共存的東西，以及你尋求建議的朋友如何看待你的快樂。在決定任何事情之前，你總是會詢問建議。更清楚的明白這一點，你會看到這裡沒有強迫，也沒有理由反對你的自由。你無法選擇必然會發生的事。如果你認為有，你一定是錯的。
第二條規則也只是一個事實。在事情發生之前，你和你的顧問必須達成一致意見。正是這個協議允許所有事情發生。沒有某種形式的結合，就沒有任何事物的發生，不管是跟隨批評的夢還是上主的聲音。決定導致結果，因為決定不是獨自達成的。你和你的顧問一起決定，為你自己也為這個世界。你想要的一天，也是你給予這個世界的一天，因為它將變成你所要求的一天，並將你的顧問的規則強化於世界中。你今天要的世界是誰的王國？你決定過怎樣的一天？
只需要兩個人決定今天是快樂的，就能承諾快樂給全世界。需要兩個人才能理解他們不能獨自決定，以保證他們所要求的快樂將被完全分享。因為他們已經了解做強大決策的基本法則，並賦予它所有的效果。只需要兩個人。在做出任何決定之前，他們已經連手。讓這一點提醒你，牢記心中，你就可以擁有你想要的一天，並通過自己的方式將它呈現給世界。你決定度過快樂的一天，所以你解除了對世界的批評。你已經獲得了快樂，所以你必然給予。
2019年8月17日 星期六
2019年8月15日 星期四
29.9 寬恕的夢
(1968年 5月 20日)
偶像的奴隸是一個心甘情願的奴隸。因為他必須願意，才會去鞠躬禮拜一個沒有生命的偶像，並向那沒有力量的東西尋求力量。上主之子發生了什麼事？讓這成為他的願望；向地面上的石頭低頭，並期望偶像來拯救他。那麼，聽聽你夢裡的故事，並問問自己，你是否相信這一切不是夢。上主創造了與自己一樣完美的思維，而一個批判的夢進入了這個思維。在那個夢中，天堂成了地獄，上主與祂的兒子反目成仇。
上主之子如何從夢中醒來？這是一個批判的夢。因此他必須停止批判，然後才會醒來。當他是夢中的一部分時，夢似乎持續著。不要批判，因為批判的人需要偶像使批判不會附著在自己身上 ，因為批判使他無法知道自己是在譴責自己的真我。不要批判，因為你會使自己成為邪惡之夢的一部分。在夢中，偶像是你的「真實」身分，使你脫離自己在恐懼和內疚中的自我批判。夢中的所有人物都是偶像，它們的存在似乎是為了將你從夢境中解救出來。然而，它們卻是你想逃脫的夢境的一部分。
因此，偶像使這個夢持續而且恐怖，因為除非一個人處於恐怖和絕望中，誰會願意活在夢中呢？而這就是偶像代表的意義，所以對它的崇拜，就是崇拜絕望和恐怖，以及產生它們的夢幻。批判是對上主之子的不公正，不過批判的人無法逃脫在他所做的夢中施加在自己身上的懲罰，這一點是公正的。上主只知道公正，而不是懲罰。但在批判的夢中，你攻擊，並被譴責。然後願意成為偶像的奴隸，偶像擋在你的批判和批判帶來的懲罰之間。
夢中沒有任何救贖，因為夢是你做的。 偶像必須成為夢的一部分，將你從你以為已經完成，已經犯下的罪業中，已經撲滅了內在光明的幻覺中拯救出來。親愛的孩子，光明仍在那裡。你只是在做夢，偶像是你夢中的玩具。除了兒童，誰需要玩具呢？孩子們假想他們統治著世界，並給予他們的玩具力量去走動、談論、思考和感受，而且為他們發言。然而，玩具所做的一切，只存在於玩玩具的人的頭腦中。但是孩子們渴望忘記是他們自己製造了這個夢；在夢中，玩具是真實的，而且玩具的願望也是他們自己的。
惡夢是幼稚的夢。那些玩具已經與那個認為自己將玩具成真的孩子翻臉作對。然而一個夢可以攻擊嗎?或者玩具會變大而且危險、凶猛而且狂野嗎？但是孩子確實如此相信，因為他害怕自己的想法，並將想法丟給玩具。玩具的現實變成了他自己的，因為它們似乎讓他從念頭中解脫出來。然而，是玩具使他的念頭持續和真實，而且看似在他之外；玩具可以因為他的背叛與他作對。他認為他需要玩具來逃脫自己的念頭，因為他認為念頭是真的。所以他選任何東西來做玩具，讓他的世界保持在自己之外，而他只是這個世界的一部分。
在某個時間點，童年應該過去並永遠消失。不要去保留兒童的玩具。把它們全放下，因為你不再需要它們。批判的夢只是一個孩子的遊戲，在遊戲中，孩子成為父親，自覺強大，卻只有孩子的小聰明。傷害他的被摧毀；幫助他的被祝福。他像一個孩子一樣去批判是非，並不知道什麼會傷害他，什麼會治癒他。壞事看似發生，他以為自己制定的法律管轄著世界，而他害怕這世界中的所有混亂。然而真實世界並未受到他幻想世界的影響。真實世界的律法並不因為他不理解而改變。
真實世界仍然只是一個夢。只是人物已經改變。這些人物不再被視為背叛的偶像。在這個夢中，沒有人被用來替代別的東西，而頭腦的構思與所見之間也沒有別的東西介入。「用非其人」不會發生，因為幼稚的東西都已被放下。曾經是批判的夢，現在已經變成了一個完全喜悅的夢，因為這就是它的目的。只有寬恕的夢才能進入這裡，因為時間將要消失。進入夢境的人物現在被視為兄弟，沒有批判，只有愛。
寬恕的夢不需要持久。它們並不是為了將頭腦和思想分開。它們並不試圖證明這個夢是別人做的。在這些夢中，每個人都聽到一首記得的旋律，儘管從時間開始時，他就再沒有聽過。寬恕一旦完成，它是如此的接近永恆，以至於可以聽到天堂之歌，不是用耳朵聽，而是用永藏在上主之子內心，從未離開過聖殿的聖潔來聆聽。當他再次聽到這首歌時，他知道他從未錯過它。當批判的夢被放下時，時間在哪裡？
如果你沒有感受到一個深深的滿足，一個相信幫助永在的確定，以及天堂與你同在的寧靜信任，你一定會感到恐懼 。每當你感受到任何形式的恐懼時，可以保證你已經製造了一個偶像，然後相信它會背叛你。因為，在你希望它會拯救你的背後，隱藏著自我背叛和不確定的內疚和痛苦，它是如此的深刻和難過，以至於夢都無法完全掩蓋你所有的惡運感。你的自我背叛必然導致恐懼，而恐懼是批判，必然會導致你去瘋狂尋找偶像和死亡。寬恕的夢提醒你，你是安全的，而且沒有攻擊自己。
所以，你幼稚的恐懼會消失，寬恕的夢成為你新開始的標誌，而不是另一個崇拜偶像、繼續攻擊的嘗試。寬恕的夢對於夢中每個人都是和藹的。因此，它們將做夢者從恐懼的夢幻中完全釋放出來。他不再害怕他的批判，因為他不再批判任何人，也沒有試圖用批判來逃脫批判的後果。同時，他開始記得，在他用批判來躲避批判的懲罰時所忘記的一切。
偶像的奴隸是一個心甘情願的奴隸。因為他必須願意，才會去鞠躬禮拜一個沒有生命的偶像，並向那沒有力量的東西尋求力量。上主之子發生了什麼事？讓這成為他的願望；向地面上的石頭低頭，並期望偶像來拯救他。那麼，聽聽你夢裡的故事，並問問自己，你是否相信這一切不是夢。上主創造了與自己一樣完美的思維，而一個批判的夢進入了這個思維。在那個夢中，天堂成了地獄，上主與祂的兒子反目成仇。
上主之子如何從夢中醒來？這是一個批判的夢。因此他必須停止批判，然後才會醒來。當他是夢中的一部分時，夢似乎持續著。不要批判，因為批判的人需要偶像使批判不會附著在自己身上 ，因為批判使他無法知道自己是在譴責自己的真我。不要批判，因為你會使自己成為邪惡之夢的一部分。在夢中，偶像是你的「真實」身分，使你脫離自己在恐懼和內疚中的自我批判。夢中的所有人物都是偶像，它們的存在似乎是為了將你從夢境中解救出來。然而，它們卻是你想逃脫的夢境的一部分。
因此，偶像使這個夢持續而且恐怖，因為除非一個人處於恐怖和絕望中，誰會願意活在夢中呢？而這就是偶像代表的意義，所以對它的崇拜，就是崇拜絕望和恐怖，以及產生它們的夢幻。批判是對上主之子的不公正，不過批判的人無法逃脫在他所做的夢中施加在自己身上的懲罰，這一點是公正的。上主只知道公正，而不是懲罰。但在批判的夢中，你攻擊，並被譴責。然後願意成為偶像的奴隸，偶像擋在你的批判和批判帶來的懲罰之間。
夢中沒有任何救贖，因為夢是你做的。 偶像必須成為夢的一部分，將你從你以為已經完成，已經犯下的罪業中，已經撲滅了內在光明的幻覺中拯救出來。親愛的孩子，光明仍在那裡。你只是在做夢，偶像是你夢中的玩具。除了兒童，誰需要玩具呢？孩子們假想他們統治著世界，並給予他們的玩具力量去走動、談論、思考和感受，而且為他們發言。然而，玩具所做的一切，只存在於玩玩具的人的頭腦中。但是孩子們渴望忘記是他們自己製造了這個夢；在夢中，玩具是真實的，而且玩具的願望也是他們自己的。
惡夢是幼稚的夢。那些玩具已經與那個認為自己將玩具成真的孩子翻臉作對。然而一個夢可以攻擊嗎?或者玩具會變大而且危險、凶猛而且狂野嗎？但是孩子確實如此相信，因為他害怕自己的想法，並將想法丟給玩具。玩具的現實變成了他自己的，因為它們似乎讓他從念頭中解脫出來。然而，是玩具使他的念頭持續和真實，而且看似在他之外；玩具可以因為他的背叛與他作對。他認為他需要玩具來逃脫自己的念頭，因為他認為念頭是真的。所以他選任何東西來做玩具，讓他的世界保持在自己之外，而他只是這個世界的一部分。
在某個時間點，童年應該過去並永遠消失。不要去保留兒童的玩具。把它們全放下，因為你不再需要它們。批判的夢只是一個孩子的遊戲，在遊戲中，孩子成為父親，自覺強大，卻只有孩子的小聰明。傷害他的被摧毀；幫助他的被祝福。他像一個孩子一樣去批判是非，並不知道什麼會傷害他，什麼會治癒他。壞事看似發生，他以為自己制定的法律管轄著世界，而他害怕這世界中的所有混亂。然而真實世界並未受到他幻想世界的影響。真實世界的律法並不因為他不理解而改變。
真實世界仍然只是一個夢。只是人物已經改變。這些人物不再被視為背叛的偶像。在這個夢中，沒有人被用來替代別的東西，而頭腦的構思與所見之間也沒有別的東西介入。「用非其人」不會發生，因為幼稚的東西都已被放下。曾經是批判的夢，現在已經變成了一個完全喜悅的夢，因為這就是它的目的。只有寬恕的夢才能進入這裡，因為時間將要消失。進入夢境的人物現在被視為兄弟，沒有批判，只有愛。
寬恕的夢不需要持久。它們並不是為了將頭腦和思想分開。它們並不試圖證明這個夢是別人做的。在這些夢中，每個人都聽到一首記得的旋律，儘管從時間開始時，他就再沒有聽過。寬恕一旦完成，它是如此的接近永恆，以至於可以聽到天堂之歌，不是用耳朵聽，而是用永藏在上主之子內心，從未離開過聖殿的聖潔來聆聽。當他再次聽到這首歌時，他知道他從未錯過它。當批判的夢被放下時，時間在哪裡？
如果你沒有感受到一個深深的滿足，一個相信幫助永在的確定，以及天堂與你同在的寧靜信任，你一定會感到恐懼 。每當你感受到任何形式的恐懼時，可以保證你已經製造了一個偶像，然後相信它會背叛你。因為，在你希望它會拯救你的背後，隱藏著自我背叛和不確定的內疚和痛苦，它是如此的深刻和難過，以至於夢都無法完全掩蓋你所有的惡運感。你的自我背叛必然導致恐懼，而恐懼是批判，必然會導致你去瘋狂尋找偶像和死亡。寬恕的夢提醒你，你是安全的，而且沒有攻擊自己。
所以，你幼稚的恐懼會消失，寬恕的夢成為你新開始的標誌，而不是另一個崇拜偶像、繼續攻擊的嘗試。寬恕的夢對於夢中每個人都是和藹的。因此，它們將做夢者從恐懼的夢幻中完全釋放出來。他不再害怕他的批判，因為他不再批判任何人，也沒有試圖用批判來逃脫批判的後果。同時，他開始記得，在他用批判來躲避批判的懲罰時所忘記的一切。
2019年7月6日 星期六
29.8 基督與反基督
(1968年 5月 13日)
什麼是偶像？你認為你知道嗎？ 因為偶像不是那麼容易被認出，而且永遠不會暴露它們的真實面目。這是它們唯一的力量。它們的目的是模糊不清的，人們害怕它又同時膜拜它，因為你不知道它們的目的，以及它們為何被製造。一個偶像是你兄弟的形象，你重視它勝過你兄弟的真實身分。無論偶像的外形如何，它都是被製造出來替換上主的。而這一點永遠不被覺察和認知。無論偶像是一個身體或一個東西、一個地方、一個情況或環境，一個已擁有或想要的物體，還是想追求或已獲得的權利，都是一樣的。
不要讓它們的形像欺騙你。偶像只是替代你實相的東西。在某種程度上，你相信它們會圓滿你的小我，從而讓你在一個被認為是危險的世界中安全行走，而這世界有力量乾擾你的信心和安寧。以為它們有能力彌補你的不足，並增加你沒有的價值。若沒有把自己貶低為渺小和失落，一個人不會相信偶像。因此，必須尋求超越渺小的自我，以獲得力量抬頭挺胸，遠離這個世界所反射的所有痛苦。這就是不向內尋求確定性而付出的代價，不去尋求可以讓你從這個世界中解脫的寂靜，它能讓你駐守於無盡的安寧與平靜中。
偶像是一個錯誤的印象，或錯誤的信仰；是某種形式的反基督，構成了基督和你的視野之間的差距。偶像是一種願望，被給予形象，因而被認為是真實的，而且在頭腦之外被看見。然而，它們仍然是想法，不能離開它們的源頭~頭腦。它們的形式也不會異於它所代表的概念。所有形式的反基督都反對基督。它們會在基督的面前墜落，就像一個黑暗的面紗，看起來將基督擋在外面，讓你獨自縮在黑暗中。然而光明就在那裡。烏雲無法熄滅太陽。就如沒有一個面紗可以讓它擋住的東西消失，也不會讓光明本身變暗。
這個偶像的世界是擋在基督面容前的薄紗，因為它的目的是將你的兄弟與你分開。這是個黑暗和恐懼的目的，它只是一個念頭，甚至沒有力量將一根草從鮮活變成死亡。它的形式無處可去，因為它來自你的頭腦，而上主不在那裡。這是什麼地方？無處不在的都被排除在外，並被分離？有誰的手可以舉起來阻擋上主的道路；有誰的聲音可以命令上主進入與否？那「勝過一切」的東西並不能讓你在恐懼中顫抖和哆嗦。基督的敵人不存在。它無法呈現任何讓它成為真實的形象。
什麼是偶像？什麼都不是！你必須相信它，它才能活起來，並被給予使人害怕的力量。它的生命和力量是它的信徒給予的禮物，奇蹟將禮物還給真正擁有生命和力量、配得上天堂的恩賜和永恆安寧的人。奇蹟並不復原真相，面紗擋住的光明並未消失。它只是揭開了面紗，讓真相無拘無束的散發它的本質。真相不需要信仰而存在，因為它已被創造，所以必然如此。一個偶像是被信仰建立起來的，當信仰被撤回時，偶像就會「死亡」。
這是反基督；有一個奇怪的想法，認為有一種力量可以超越無所不能，有一個地方可以超越無極，有一個時間可以超越永恆。因此，認為這個力量、地方和時間已經成形的想法建立了偶像的世界。在這裏，「不可能」變成可能，不死的人死了，「萬有」遭受了損失，永恆成為時間的奴隸。在此，「恆定」發生變化；上主永遠賜予所有生命的安寧，讓位於混亂。上主的兒子，像天父一樣完美、無罪和慈愛，卻來此片刻的憎恨、忍受痛苦，最後死去。
偶像在哪裡？哪兒都不在！無極中會有差距嗎，會有一個地方讓時間中斷永恆嗎？會有一個黑暗落幕而一切都是光的地方，藏著一個令人沮喪的壁龕隔離於「無盡」之外，沒有歸屬？你要偶像超越上主永遠設置萬物的地方，但這裡除了上主的意願之外沒有留下任何餘地。偶像必然什麼也不是、哪裏也不是，而上主包含萬物、無處不在。那麼，偶像的目的是什麼？它有什麼用？這唯一的問題有許多答案，每一個答案都取決於被問的人。
這個世界相信偶像。除非他崇拜偶像，否則他不會來，而且他仍然試圖尋找一個偶像，能提供他一個實相中沒有的禮物。每個崇拜偶像的人都希望他的特殊神明能給予他比其他人更多的東西。它必須是更多。不管多的是什麼；更多的美麗，更多的智力，更多的財富；甚至是更多的悲楚和痛苦。不過需要更多就是偶像存在的目的。當一個偶像失敗了，另一個偶像就取而代之，希望通過它找到更多其它東西。不要被「其它東西」的形式所欺騙。偶像是「獲得更多」的手段。而這正是違背上主的意願。
上主並沒有許多兒子，只有一個。誰能擁有更多，誰又能被給予更少？如果偶像可以侵犯他的安寧，上主的兒子會在天堂大笑。聖靈為上主之子訴說，並告訴你偶像在此沒有目的。你永遠無法擁有超越天堂的東西。如果天堂在你之內，你為什麼要尋找使天堂變小的偶像，以為它可以給予你比上主賦予你的兄弟和你更多的東西，而你與你的兄弟與祂一體？上主賜予你所有的一切，並確保你不能失去它，祂也如此的給予每一個生命。因此，每一個生命都是你的一部分，正如是上主的一部分。沒有偶像可以使你更勝於上主。但你將永遠不會滿足遜於上主。
什麼是偶像？你認為你知道嗎？ 因為偶像不是那麼容易被認出，而且永遠不會暴露它們的真實面目。這是它們唯一的力量。它們的目的是模糊不清的，人們害怕它又同時膜拜它，因為你不知道它們的目的，以及它們為何被製造。一個偶像是你兄弟的形象，你重視它勝過你兄弟的真實身分。無論偶像的外形如何，它都是被製造出來替換上主的。而這一點永遠不被覺察和認知。無論偶像是一個身體或一個東西、一個地方、一個情況或環境，一個已擁有或想要的物體，還是想追求或已獲得的權利，都是一樣的。
不要讓它們的形像欺騙你。偶像只是替代你實相的東西。在某種程度上，你相信它們會圓滿你的小我，從而讓你在一個被認為是危險的世界中安全行走，而這世界有力量乾擾你的信心和安寧。以為它們有能力彌補你的不足，並增加你沒有的價值。若沒有把自己貶低為渺小和失落，一個人不會相信偶像。因此，必須尋求超越渺小的自我，以獲得力量抬頭挺胸，遠離這個世界所反射的所有痛苦。這就是不向內尋求確定性而付出的代價，不去尋求可以讓你從這個世界中解脫的寂靜，它能讓你駐守於無盡的安寧與平靜中。
偶像是一個錯誤的印象，或錯誤的信仰；是某種形式的反基督，構成了基督和你的視野之間的差距。偶像是一種願望，被給予形象，因而被認為是真實的，而且在頭腦之外被看見。然而，它們仍然是想法，不能離開它們的源頭~頭腦。它們的形式也不會異於它所代表的概念。所有形式的反基督都反對基督。它們會在基督的面前墜落，就像一個黑暗的面紗，看起來將基督擋在外面，讓你獨自縮在黑暗中。然而光明就在那裡。烏雲無法熄滅太陽。就如沒有一個面紗可以讓它擋住的東西消失，也不會讓光明本身變暗。
這個偶像的世界是擋在基督面容前的薄紗，因為它的目的是將你的兄弟與你分開。這是個黑暗和恐懼的目的，它只是一個念頭，甚至沒有力量將一根草從鮮活變成死亡。它的形式無處可去，因為它來自你的頭腦，而上主不在那裡。這是什麼地方？無處不在的都被排除在外，並被分離？有誰的手可以舉起來阻擋上主的道路；有誰的聲音可以命令上主進入與否？那「勝過一切」的東西並不能讓你在恐懼中顫抖和哆嗦。基督的敵人不存在。它無法呈現任何讓它成為真實的形象。
什麼是偶像？什麼都不是！你必須相信它，它才能活起來，並被給予使人害怕的力量。它的生命和力量是它的信徒給予的禮物，奇蹟將禮物還給真正擁有生命和力量、配得上天堂的恩賜和永恆安寧的人。奇蹟並不復原真相，面紗擋住的光明並未消失。它只是揭開了面紗，讓真相無拘無束的散發它的本質。真相不需要信仰而存在，因為它已被創造，所以必然如此。一個偶像是被信仰建立起來的，當信仰被撤回時，偶像就會「死亡」。
這是反基督；有一個奇怪的想法，認為有一種力量可以超越無所不能，有一個地方可以超越無極，有一個時間可以超越永恆。因此，認為這個力量、地方和時間已經成形的想法建立了偶像的世界。在這裏，「不可能」變成可能，不死的人死了，「萬有」遭受了損失，永恆成為時間的奴隸。在此，「恆定」發生變化；上主永遠賜予所有生命的安寧，讓位於混亂。上主的兒子，像天父一樣完美、無罪和慈愛，卻來此片刻的憎恨、忍受痛苦，最後死去。
偶像在哪裡？哪兒都不在！無極中會有差距嗎，會有一個地方讓時間中斷永恆嗎？會有一個黑暗落幕而一切都是光的地方，藏著一個令人沮喪的壁龕隔離於「無盡」之外，沒有歸屬？你要偶像超越上主永遠設置萬物的地方，但這裡除了上主的意願之外沒有留下任何餘地。偶像必然什麼也不是、哪裏也不是，而上主包含萬物、無處不在。那麼，偶像的目的是什麼？它有什麼用？這唯一的問題有許多答案，每一個答案都取決於被問的人。
這個世界相信偶像。除非他崇拜偶像，否則他不會來，而且他仍然試圖尋找一個偶像，能提供他一個實相中沒有的禮物。每個崇拜偶像的人都希望他的特殊神明能給予他比其他人更多的東西。它必須是更多。不管多的是什麼；更多的美麗，更多的智力，更多的財富；甚至是更多的悲楚和痛苦。不過需要更多就是偶像存在的目的。當一個偶像失敗了，另一個偶像就取而代之，希望通過它找到更多其它東西。不要被「其它東西」的形式所欺騙。偶像是「獲得更多」的手段。而這正是違背上主的意願。
上主並沒有許多兒子，只有一個。誰能擁有更多，誰又能被給予更少？如果偶像可以侵犯他的安寧，上主的兒子會在天堂大笑。聖靈為上主之子訴說，並告訴你偶像在此沒有目的。你永遠無法擁有超越天堂的東西。如果天堂在你之內，你為什麼要尋找使天堂變小的偶像，以為它可以給予你比上主賦予你的兄弟和你更多的東西，而你與你的兄弟與祂一體？上主賜予你所有的一切，並確保你不能失去它，祂也如此的給予每一個生命。因此，每一個生命都是你的一部分，正如是上主的一部分。沒有偶像可以使你更勝於上主。但你將永遠不會滿足遜於上主。
2019年6月8日 星期六
29.7 徘徊的錯覺
(1968年 5月 8日)
不要從外在尋求幫助。因為你會失敗，每當一個偶像墜落時，你都會哭泣。你不可能在天堂之外找到天堂，天堂之外沒有安寧。上主召喚著你，你卻四處膜拜偶像，但它們永遠無法站在上主的位置回應。任何替代上主的回應，都不能給予上主的答案所帶來的快樂。不要在自己之外尋找。因為你的痛苦都來自於徒勞的向外追尋你想要的東西，並且堅持它能被找到的地方。如果它不在那裡，你怎麼辦？你更喜歡自己是對的，還是開心更重要？你應該感到高興，你被告知幸福所在之處。別在其它地方找尋。你會失敗的。
明白真相是你的天賦，你也被告知不要從外在尋找它。來到這裡的人，沒有誰不是心存希望，或者有一些揮之不去的幻想和夢想，以為在他之外會有一些東西能為他帶來幸福和安寧。如果一切都在他之內，那就不必向外求。不過，來到世間，他就否認了關於自己的真相，而去尋找更勝於整體的東西，好像他的一部分被分離，然後發現餘下的部分於己不同。這就是他賦予身體的目的；從身體尋求他所缺失的東西，讓身體給予他完整。
因此他漫無目的的游蕩，尋找他永遠找不到的東西，相信他虛假的身分。揮之不去的錯覺促使他尋找成千的偶像，然後再去尋找上萬的偶像。每個偶像都會讓他失望，除了一個；因為他會死，而且不明白他所尋找的偶像，正是他的死亡。那偶像看似在他之外，事實上，它試圖殺死他內在的上主之子，並且證明它是勝利者。這是每個偶像的目的，因為這是它被分配的角色，然而這也是它無法實現的角色。
每當你試圖達成一個讓身體的改善成為主要受益者的目標，你就是給自己帶來死亡。因為你相信你可能匱乏，而匱乏就是死亡。犧牲是放棄，就是向外和匱乏，並且遭受損失。通過這種放棄你放棄了生命。不要從外在尋找。向外尋求意味著你的內在不完整，你害怕看到自己的破壞力，並且更願意向外尋找自己的身分。偶像必然墜落，因為它們無法給予生命，沒有生命的東西是死亡的符號。你為死而來，除了感知你尋求的死亡跡象，你還能期待什麼 ？
找到一個偶像，就是宣告了悲傷和痛苦。偶像代表了對生命的拙劣模仿。偶像的死氣沈沈，其實是死亡，卻被認為是真實的，而且被賦予了生命形式。然而每一個偶像都必然失敗、崩潰和腐朽，因為死亡的形式不能成為生命，而被犧牲的東西不能完整。這個世界裡所有偶像都是為了讓你認不出自己內在的真相而製造的，並讓你保持對一個夢想的忠誠，這個夢想就是你必須從外在找到完整和快樂。為了安寧而膜拜偶像是徒勞的。上主在你之內，而你的完整來自祂。沒有任何偶像能取代上主的位置。不要去找偶像。不要在你之外尋找。
讓我們忘記過去給予這個世界的目的。否則，未來將像過去一樣，只是一系列令人沮喪的夢。在夢中，所有的偶像一個接一個的讓你失望，你會到處看到死亡和失望。為了改變這一切，開闢一條充滿希望的道路，釋放那個看似無止盡的絕望循環，你只需決定你不瞭解這個世界的目的。你給予世界它並沒有的目標，因此你決定它的作用是什麼。你試圖看到一個充滿偶像的地方，偶像在你之外，將你一分為二，擁有讓你內在完整的力量。
你選擇了你的夢，因為它們是你所希望的，雖然好像夢是強加於你。偶像做你想要它做的事，擁有你給予它們的力量。你在夢中徒勞的追求它們，因為你希望它們的力量是你自己的。但是，夢在哪裡？不過是在沈睡的頭腦裡。夢能讓它所投射的圖像成真嗎？我的兄弟，縮短時間吧。學習時間的作用是什麼，儘快結束讓這個世界變得悲傷和生病的偶像。你聖潔的思維是上主的祭壇，上主臨在之處，偶像無法共存。
對上主的恐懼不過是害怕失去偶像，而不是害怕失去你的真相。但是你已經將你的現實視為偶像，你必須保護它免受真理之光的影響。世界成為拯救這個偶像的手段，因此救贖看似在威脅生命，而且給予死亡。不是這樣的。救贖試圖証明沒有死亡，只有生命存在。犧牲死亡不會失去什麼。偶像不能取代上主。讓上主提醒你祂對你的愛，不要試圖用你對偶像深深的絕望哀嚎，淹沒了上主的聲音。不要在天父之外尋找希望。因為對幸福的渴望不是絕望。
不要從外在尋求幫助。因為你會失敗，每當一個偶像墜落時，你都會哭泣。你不可能在天堂之外找到天堂，天堂之外沒有安寧。上主召喚著你，你卻四處膜拜偶像，但它們永遠無法站在上主的位置回應。任何替代上主的回應，都不能給予上主的答案所帶來的快樂。不要在自己之外尋找。因為你的痛苦都來自於徒勞的向外追尋你想要的東西，並且堅持它能被找到的地方。如果它不在那裡，你怎麼辦？你更喜歡自己是對的，還是開心更重要？你應該感到高興，你被告知幸福所在之處。別在其它地方找尋。你會失敗的。
明白真相是你的天賦，你也被告知不要從外在尋找它。來到這裡的人，沒有誰不是心存希望，或者有一些揮之不去的幻想和夢想，以為在他之外會有一些東西能為他帶來幸福和安寧。如果一切都在他之內，那就不必向外求。不過，來到世間，他就否認了關於自己的真相，而去尋找更勝於整體的東西，好像他的一部分被分離，然後發現餘下的部分於己不同。這就是他賦予身體的目的；從身體尋求他所缺失的東西，讓身體給予他完整。
因此他漫無目的的游蕩，尋找他永遠找不到的東西，相信他虛假的身分。揮之不去的錯覺促使他尋找成千的偶像，然後再去尋找上萬的偶像。每個偶像都會讓他失望，除了一個；因為他會死，而且不明白他所尋找的偶像，正是他的死亡。那偶像看似在他之外，事實上，它試圖殺死他內在的上主之子，並且證明它是勝利者。這是每個偶像的目的，因為這是它被分配的角色，然而這也是它無法實現的角色。
每當你試圖達成一個讓身體的改善成為主要受益者的目標，你就是給自己帶來死亡。因為你相信你可能匱乏，而匱乏就是死亡。犧牲是放棄，就是向外和匱乏，並且遭受損失。通過這種放棄你放棄了生命。不要從外在尋找。向外尋求意味著你的內在不完整，你害怕看到自己的破壞力，並且更願意向外尋找自己的身分。偶像必然墜落，因為它們無法給予生命，沒有生命的東西是死亡的符號。你為死而來，除了感知你尋求的死亡跡象，你還能期待什麼 ？
找到一個偶像，就是宣告了悲傷和痛苦。偶像代表了對生命的拙劣模仿。偶像的死氣沈沈，其實是死亡，卻被認為是真實的，而且被賦予了生命形式。然而每一個偶像都必然失敗、崩潰和腐朽，因為死亡的形式不能成為生命，而被犧牲的東西不能完整。這個世界裡所有偶像都是為了讓你認不出自己內在的真相而製造的，並讓你保持對一個夢想的忠誠，這個夢想就是你必須從外在找到完整和快樂。為了安寧而膜拜偶像是徒勞的。上主在你之內，而你的完整來自祂。沒有任何偶像能取代上主的位置。不要去找偶像。不要在你之外尋找。
讓我們忘記過去給予這個世界的目的。否則，未來將像過去一樣，只是一系列令人沮喪的夢。在夢中，所有的偶像一個接一個的讓你失望，你會到處看到死亡和失望。為了改變這一切，開闢一條充滿希望的道路，釋放那個看似無止盡的絕望循環，你只需決定你不瞭解這個世界的目的。你給予世界它並沒有的目標，因此你決定它的作用是什麼。你試圖看到一個充滿偶像的地方，偶像在你之外，將你一分為二，擁有讓你內在完整的力量。
你選擇了你的夢，因為它們是你所希望的，雖然好像夢是強加於你。偶像做你想要它做的事，擁有你給予它們的力量。你在夢中徒勞的追求它們，因為你希望它們的力量是你自己的。但是，夢在哪裡？不過是在沈睡的頭腦裡。夢能讓它所投射的圖像成真嗎？我的兄弟，縮短時間吧。學習時間的作用是什麼，儘快結束讓這個世界變得悲傷和生病的偶像。你聖潔的思維是上主的祭壇，上主臨在之處，偶像無法共存。
對上主的恐懼不過是害怕失去偶像，而不是害怕失去你的真相。但是你已經將你的現實視為偶像，你必須保護它免受真理之光的影響。世界成為拯救這個偶像的手段，因此救贖看似在威脅生命，而且給予死亡。不是這樣的。救贖試圖証明沒有死亡，只有生命存在。犧牲死亡不會失去什麼。偶像不能取代上主。讓上主提醒你祂對你的愛，不要試圖用你對偶像深深的絕望哀嚎，淹沒了上主的聲音。不要在天父之外尋找希望。因為對幸福的渴望不是絕望。
2019年5月18日 星期六
29.6 寬恕與安寧
(1968年 5月 6日)
你有多麼願意原諒你的兄弟？你有多麼渴望安寧，而不是無休止的沖突、苦難和痛苦？這都是同一個問題，只是不同的問法。寬恕是你的安寧，因為它終結分離，結束危險和毀滅、罪惡和死亡之夢；它讓瘋狂、悲傷和失落消失。這就是「救贖」要求的犧牲，並樂意為此提供安寧。你是神聖的上主之子，發誓不要死！你做了一個你無法實現的交易。生命之子不能被殺死。他與他的父親一樣是不朽的。他的本性不能改變。他是宇宙中唯一必須成為一體的眾生。
所有看似永恆的東西都會結束。星星將消失，日夜不復存在。所有東西來來去去，潮汐、季節，以及人的生命；所有隨著時間而變化的東西，經歷興盛然後衰落，都不再回來。時間可以結束的地方不是永恆的地方。上主之子永遠不會因為別人的影響而改變。他的未來就是他的過去，也是他的現在，因為時間無法指定他的命運，更無法確定他出生和死亡的時間。寬恕不會改變他。但是時間等待寬恕，然後時間之內的東西會消失，因為它們已無用處。
沒有什麼東西可存活於它的目的之外。如果給予它的目的是死亡，那麼它必須死，除非它沒有接受這個目的。改變是唯一可以在這裡成為祝福的東西。目的不是固定的，雖然它看起來無法改變。不要以為你可以設定一個不同於上主賦予你的目標，並將其建立為不變和永恆。你可以為自己設定一個你沒有的目的。但你無法去除自己重新選擇的力量，並看到另一個目的。改變是上主的恩賜，所有你希望是永恆的東西都會改變，如此，上主確保只有天堂不會消失。
你的誕生不是為了死亡。你無法改變這個事實，因為你的功能已由上主設定。除了一個，所有其它目標都是在時間中設定的，並且為了保留時間而改變。「寬恕」的目的不是保留時間，而是結束時間。當時間沒有用的時候，當時間的目的完成了，它就消失了。它似乎曾經統治的地方現在回復了平靜，上主為祂的兒子所建立的功能被完全覺知。時間無法設定自己的滿足點，也不會結束它的不變。這裡沒有死亡，因為生者分享著造物主賦予他們的功能。生命的功能不是死亡，它必須是生命的延伸，一體圓滿，永無止息。
只有當你認為這個世界的目的就是將上主之子釘在十字架上時，它才會綁住你的雙腳，束縛你的雙手，並殺死你的身體。即使它是一個死亡之夢，你也不必如此解讀它。改變這個噩夢吧，世界上所有其它東西也將隨之改變，因為這裡所有東西都是被你的看法而定義。當明白這個世界的目的就是寬恕上主之子時，世界將是多麼可愛！恐懼不再，充滿祝福和快樂！暫時栖身這樣一個快樂的地方真是令人喜悅！切記，在這樣的世界裡，只需片刻，永恆將悄悄取代時間。
2019年4月28日 星期日
29.5 不變的住所
(1968年 4月 25日）
在你之內有一個地方，整個世界都被遺忘。在那裡，沒有罪惡和幻相的記憶。在你之內有一個地方，時光已然逝去，永恆的回聲清晰可聞。這個安息之地，寂靜無聲，只有對天堂的贊美裊裊升起，取悅著天父和聖子。祂們在共同駐守之地被憶起。祂們所在之處，就是天堂和安寧。不要以為你可以改變祂們的住所。因為你的身分在祂們之內，祂們之所在，永遠都是你的歸宿。
天堂的不變在你之內，如此恆定深邃，以致於世間萬物只是匆匆路過，不被注意，沒有看見。無盡無極的安寧環繞著你，在它輕柔的擁抱中，造物主的力量如此強烈、安詳、寧靜，沒有任何東西可以打擾內在神聖的上主之子。這是聖靈賜予你的角色，等待著上主之子，看他醒來，欣喜萬分：他是你的一部分，你也是他的一部分，因為他是天父的兒子，而不是因為你給予他的目的。你並沒有被要求做什麼，只要去接受他內在的不變與永恆，因為你的身分也在其中。
你內在的安寧只能在他之內找到。你給予他的每一個愛的念頭，只會讓你更接近永恆的安寧和無盡的喜悅。這神聖的上主之子和你一樣；也像一面反射天父對你的愛的鏡子，柔和的提醒你，在愛中他被創造，而且愛仍在他之內，就像在你之內一樣。安靜，聆聽他內在上主的聲音，讓它告訴你他的功能是什麼。他被創造出來，是為了你的完整，因為只有完整可以成為上主圓滿的一部分，完整創造了你。
天父沒有要求你的禮物，只要你在所有的造化之中，看到祂賦予你的閃爍榮耀的禮物。看啊，祂的兒子，祂完美的禮物，他的父親永遠照耀著他，並且所有的造化都歸於他。因為他將擁有的給予了你，在他之內看到你的安寧。環繞你的寧靜駐守在他之內，在這個寧靜中，美夢來臨，你們雙手在純真中緊握。這不是痛苦夢境中攫取的手。手裡沒有劍，因為他們已經放下了世界裡每一個虛榮的幻想。空手向上，他們接受了另一個兄弟的手，從而完整。
如果你知道寬恕之後的光榮目標，你就不會堅持其它任何想法，即使那想法只看似輕微的惡念。因為你會明白，在你的頭腦中堅持任何不是上主給予的念頭的代價有多大；上主的思維本是指導雙手去祝福，引領上主之子回家。難道你不想成為他的朋友？上主創造了他，而他也是上主的家。如果上主尊重他的價值，你會用仇恨之手攻擊他嗎？誰能向天堂伸出血淋淋的雙手，並期望找到天堂的安寧？你的兄弟認為他握著死亡之手，不要相信他。相反，明白你的深深賜福，僅僅給予他你的寬恕，你便釋放了他。
你被賦予一個夢，他是你的救主，而不是仇敵。你被賦予一個夢，你已經原諒了他所有的死亡之夢；你與他分享希望之夢，而不是邪惡、分離和仇恨的夢。為什麼分享這個夢似乎很難？因為，除非聖靈賜予夢的功能，否則它就是為仇恨存在，並將繼續為死亡服務。它採取的任何形式都會要求死亡。那些為死亡之主服務的人在一個分離的世界裡膜拜，每個人手上握著小矛和生鏽的劍，捍衛他古老的死亡承諾。
這是每個夢恐懼的核心，你阻止夢為聖靈所用，因為聖靈看到夢的不同功能。當夢被分享時，它們就失去了攻擊和分離的功能，即使這個功能正是夢被製造的理由。然而，在夢的世界裡，沒有人不想改變和改善，因為這裡不是恆定的世界。讓我們為此感到高興，停止在這個世界尋求永恆。寬恕的夢讓你不再幻想一個外在的世界。最終超越所有的夢，實現永生的安寧。
在你之內有一個地方，整個世界都被遺忘。在那裡，沒有罪惡和幻相的記憶。在你之內有一個地方，時光已然逝去，永恆的回聲清晰可聞。這個安息之地，寂靜無聲，只有對天堂的贊美裊裊升起，取悅著天父和聖子。祂們在共同駐守之地被憶起。祂們所在之處，就是天堂和安寧。不要以為你可以改變祂們的住所。因為你的身分在祂們之內，祂們之所在，永遠都是你的歸宿。
天堂的不變在你之內，如此恆定深邃，以致於世間萬物只是匆匆路過，不被注意，沒有看見。無盡無極的安寧環繞著你，在它輕柔的擁抱中，造物主的力量如此強烈、安詳、寧靜，沒有任何東西可以打擾內在神聖的上主之子。這是聖靈賜予你的角色，等待著上主之子，看他醒來，欣喜萬分：他是你的一部分，你也是他的一部分，因為他是天父的兒子，而不是因為你給予他的目的。你並沒有被要求做什麼，只要去接受他內在的不變與永恆，因為你的身分也在其中。
你內在的安寧只能在他之內找到。你給予他的每一個愛的念頭，只會讓你更接近永恆的安寧和無盡的喜悅。這神聖的上主之子和你一樣；也像一面反射天父對你的愛的鏡子，柔和的提醒你，在愛中他被創造，而且愛仍在他之內，就像在你之內一樣。安靜，聆聽他內在上主的聲音，讓它告訴你他的功能是什麼。他被創造出來，是為了你的完整，因為只有完整可以成為上主圓滿的一部分，完整創造了你。
天父沒有要求你的禮物，只要你在所有的造化之中，看到祂賦予你的閃爍榮耀的禮物。看啊，祂的兒子，祂完美的禮物，他的父親永遠照耀著他，並且所有的造化都歸於他。因為他將擁有的給予了你，在他之內看到你的安寧。環繞你的寧靜駐守在他之內，在這個寧靜中，美夢來臨，你們雙手在純真中緊握。這不是痛苦夢境中攫取的手。手裡沒有劍，因為他們已經放下了世界裡每一個虛榮的幻想。空手向上，他們接受了另一個兄弟的手，從而完整。
如果你知道寬恕之後的光榮目標，你就不會堅持其它任何想法，即使那想法只看似輕微的惡念。因為你會明白，在你的頭腦中堅持任何不是上主給予的念頭的代價有多大；上主的思維本是指導雙手去祝福，引領上主之子回家。難道你不想成為他的朋友？上主創造了他，而他也是上主的家。如果上主尊重他的價值，你會用仇恨之手攻擊他嗎？誰能向天堂伸出血淋淋的雙手，並期望找到天堂的安寧？你的兄弟認為他握著死亡之手，不要相信他。相反，明白你的深深賜福，僅僅給予他你的寬恕，你便釋放了他。
你被賦予一個夢，他是你的救主，而不是仇敵。你被賦予一個夢，你已經原諒了他所有的死亡之夢；你與他分享希望之夢，而不是邪惡、分離和仇恨的夢。為什麼分享這個夢似乎很難？因為，除非聖靈賜予夢的功能，否則它就是為仇恨存在，並將繼續為死亡服務。它採取的任何形式都會要求死亡。那些為死亡之主服務的人在一個分離的世界裡膜拜，每個人手上握著小矛和生鏽的劍，捍衛他古老的死亡承諾。
這是每個夢恐懼的核心，你阻止夢為聖靈所用，因為聖靈看到夢的不同功能。當夢被分享時，它們就失去了攻擊和分離的功能，即使這個功能正是夢被製造的理由。然而，在夢的世界裡，沒有人不想改變和改善，因為這裡不是恆定的世界。讓我們為此感到高興，停止在這個世界尋求永恆。寬恕的夢讓你不再幻想一個外在的世界。最終超越所有的夢，實現永生的安寧。
2019年4月2日 星期二
29.1 彌補隔閡
你們之間的隔閡並不是兩個單獨身體之間的空間。這空間只是看起來分離了你們獨立的思維。它是一個承諾的符號，在你喜歡的時候相見，然後分開直到你們都選擇再次見面。之後，你們的身體似乎開始聯繫，並加入了一個會面地點。但總是可以分道揚鑣。條件就是有權力分開，你才同意不時會面，並在分開的間隔保持分離，保護你免於愛的「犧牲」。身體拯救了你，因為它遠離了完全的「犧牲」，並給你時間再次重建你獨立的自我，因為你相信當你們相遇時這個自我會削弱。
身體並不能分開你們的思維，除非你希望它是你們分離和你們之間的距離的原因。 因此，你賦予身體一個它內在未有的力量。 這正是它壓制你的力量。 到目前為止你認為它決定你何時見面，並限制你與對方交流的能力。 現在它告訴你去哪裡以及如何去那裡; 什麼是可行的，什麼是你不能做的。 它決定了什麼是健康，以及什麼會讓它厭倦並使它生病。它的「固有」弱點限制了你將要做的事情，並讓你的目的受限和虛弱。
如果你願意的話，身體將適應妥協。 它會允許在「愛」中有限的放縱，不過要愛恨相隨。 它將控制什麼時候去「愛」，什麼時候更安全的畏縮到恐懼之中。它會生病，因為你不知道愛意味著什麼。 因此，你必須錯用每一種情況和你遇到的每一個人，並在他們身上看到一個不是他們自己的目的。要求犧牲的不是愛。 但是恐懼要求犧牲愛，因為恐懼無法忍受愛的存在。為了維持仇恨，必須害怕愛，愛只能時有時無。
因此，愛被視為危險，因為它看起來行蹤不定，並且不會給你帶來任何穩定性。你沒有看到你的忠誠是多麼有限和無力，以及你多頻繁的要求它消失，從而讓你獨自退縮在「平靜」中。 身體，本身並無目標，是你持有可變目標的藉口，你並且迫使身體維持這些目標。你並不害怕它的弱點，而是擔心它缺乏力量或弱點。你能認識到你們之間並無障礙嗎？你知道你並沒有什麼隔閡可以讓你躲藏嗎？
2019年3月16日 星期六
29.4 夢中的角色
(1968年 4月 12日)
你是否相信真相可能只是一些幻相？ 它們是夢，因為它們不是真的。 它們同樣缺乏真理是奇蹟的基礎，這意味著你已經明白夢是夢，而解脫不取決於夢，只取決於覺醒。難道應該沈睡於某些夢，卻從其它夢中醒來？ 選擇不在於不同的夢之間，而在於你想要活在夢中或從夢中醒來。 因此，奇蹟並不因為它的慈善而選擇保護某些夢。 你不能作某些夢，卻從其它夢中醒來，因為你要麼在睡覺，要麼醒著。 而作夢只與其中一個狀態相關。
你認為自己喜歡的夢，和其它你害怕的夢，會一樣的阻止你。 因為每一個夢都是恐懼的夢，無論它似乎採取什麼形式，裡面或外面都可以看到恐懼。 恐懼可以偽裝成愉快的形式，但是它從未自夢中消失，因為恐懼是夢的原料，它們是由恐懼製成的。夢的形式可以改變，但它們不能用別的東西作。如果允許你繼續害怕，那麼奇蹟確實是危險的，因為你沒有認識到恐懼。如此你就不會想要醒來，而奇蹟已為你的覺醒鋪好了道路。
簡而言之，「攻擊」可以說是你對未能實現的功能的回應，而「功能」只是你的認知。它可以是你的或其他人的功能，「功能」會在它被感知的地方受到攻擊。抑鬱或攻擊必然是每一個夢的主題，因為夢是由恐懼構成的。它們可能被「享受和快樂」輕微的包裝著，但只是略微掩蓋了核心沉重的恐懼。 內在的恐懼是奇蹟所感知的，不是外在的包裝。 當你生氣的時候，不是因為有人未能履行你分配給他的功能嗎？ 這難道不是你將攻擊合理化的「辯詞」嗎？
你認為自己喜歡的夢，是那些你所賦予的功能已被達成的夢; 你為自己定義的需求已得到滿足。「需求」是否得到滿足或僅僅仍被渴望並不重要。恐懼來自於「它們存在」的想法。夢不是或多或少的被渴望，重點是它們被渴望與否。 每一個夢代表了你分配的某些功能；不同的人事物代表了不同的目標，而且他們應該為你實現這些目標。如果他成功了，你會認為你喜歡這個夢。 如果他失敗了，你就認為夢是可悲的。但他的成功或失敗並非他的核心，而只是個單薄的外衣。
如果你不是夢中每一個人物的「選角導演」，你的夢會變得多麼快樂。沒有人可以失敗，但你對他的想法可以失敗。沒有人可以背叛，但你對他的想法可以背叛。聖靈給予的夢，內在永遠不是恐懼；外表似乎沒有改變，但它們的意義已經不同，因為夢的內容變了。感知取決於它的目的，因為感知的東西似乎和目的相同。如果夢的功能是幫助，那麼攻擊的陰暗人物會變成一個給你機會幫助的兄弟。因此，悲傷的夢成了喜悅的夢。
你兄弟的功能是什麼？你不知道，因為你的功能對你來說是模糊的。不要把一個你認為會帶給你快樂的角色分配給你的兄弟。在你夢想希望的生活中，當他沒有接受你所分配給他的角色時，不要試圖傷害他。他在每一個夢中尋求幫助，如果你看到的夢的功能，和聖靈覺知到的功能是一樣時，你就可以幫助他。聖靈可以利用所有的夢作為達成祂被賦予的功能的方法。因為祂深愛著作夢者，而不是夢，所以每個夢都成為愛的獻禮。因為夢的中心是祂對你的愛，無論祂用什麼形式展現，都會綻放愛的光芒。
2019年2月2日 星期六
31.2 自責
(1968年 7月 5日)
只有自責的人會去譴責。當你準備去做一個能導致不同結果的決定時，首先有一件事一定要被熟記。它必須成為你面對所有事情時的習慣反應，對於每一種誘惑與任何的情況，它必須成為你的反射動作。學習這個，好好的學。因為在這裡，在一段你無法意識到的時間跨度裡，幸福的延誤被縮減了。你不會為了兄弟的罪而恨他，卻會因為你自己的罪而恨他。無論他的罪以何種形式出現，形式掩蓋了一個事實：你相信那是自己的罪，因此理當承受攻擊。
若你沒有相信，在你之內的罪不可寬恕的話，他的罪為什麼是罪？若你沒有相信這一切為實，為什麼這些罪在他之內看起來卻像是真的？要不是你恨自己，你又為何到處攻擊別人？你是罪疚嗎？當你攻擊時就已經肯定了你是有罪的。你只能給予和你匹配之物。除了你自己，什麼能匹配你? 如果你不相信自己應當被攻擊，你就永遠不會想要攻擊任何人。為什麼你應該攻擊？你能得到什麼好處？你願意有什麼結果？謀殺又如何帶來利益呢？
罪在身體中，你不感知罪在思維中。罪不被視為目的，卻被視為行動。身體行動，思維卻不。身體因為所做的事被定罪。身體不被看成是一個被動的東西，只是遵守你的指令，自己從不主動行事。如果你是罪，你必定是個身體，因為思維不會行動。你會認為目的必須在身體裡，而不是在思維裡，身體必須主動行事，並激發自己。如果你是罪，你是把思維封鎖在身體裡，並把思維的目的給予它的牢房，讓身體代替思維行動。獄卒並不服刑，而是迫使囚犯服刑。
其實，身體是囚犯，而思維不是。身體是不思考的。它沒有學習、寬恕或奴役的能力。它不給思維需要服從的命令，也不設置思維需要遵循的條件。它只是把有此意願的思維關在監獄裡。在願意成為囚犯的思維的命令下，它會生病。它變老和死去，因為在它裡面的思維是有病的。學習是改變的一切根源。身體是無法學習的，所以它永遠不會改變，除非思維想要身體在外表上有所改變，來適應思維所擬定的目的。因為思維能學習，所以一切改變源自於它。
認為自己有罪的思維只有一個目的；使身體成為罪的根源，把自己關進親自選擇的監獄裡，看守自己，使自己成為一個沈睡的囚徒，被仇恨與邪惡、疾病與攻擊、疼痛與衰老、苦楚與憂傷的惡犬咆哮著。在此，犧牲的概念被保存著，罪咎統治一切，命令世界與自己相似; 在這兒，除了謀殺和死亡，你無法尋得寬恕，也無法在恐懼的蹂躪中幸存。在此，你成為罪，而罪不能容忍快樂，也不能接受自由，因為它們是罪必須殲滅的仇敵。罪在死裡得以保全。凡以為自己是罪的，必須為自己的罪而死。
2019年1月15日 星期二
29.3 上主的見證者
(1968年 4月 8日)
不要譴責你的救主，只因為他認為自己是身體。他的實相遠遠超出他的幻相。但在他能記得自己的真實身分之前，他必須先了解自己是救主。他必須拯救將得救之人。他的快樂取決於拯救你。誰是救主，不就是那施救之人？因此，他得知拯救必須是他的贈與。除非他給予，否則他不知道自己擁有，因為給予是擁有的證明。只有那些認為上主會因為他們的力量而縮減的人才會無法理解這必須如此。誰能給予，除非他擁有？誰會因為給予而失去那些通過給予必定倍增的東西？
當祂創造你的時候，你認為天父失去了自己嗎？祂因為分享了祂的愛，而變弱了嗎？你的完美使祂不完整嗎？或者，你是祂完美和完整的見證？祂的兒子偏好自己的夢境更甚於實相，不要否認或拒絕在夢境中上主的見證者。他必須成為自己製造的夢境中的救主，他才能擺脫夢幻。他必須看到人不是一個身體，而是和他一體，沒有被世界為了隔離所有生命而建造的牆所阻擋，並忘卻自己的存在與生命。在身體和死亡的幻想中，仍存在著一個真理；也許，僅僅是一個微小的火花，黑暗中的一絲曙光，仍然閃耀著上主的光芒。
你無法喚醒自己。但你可以讓自己被喚醒。你可以忽視兄弟的幻想，所以你可以完美的原諒他的幻想。如此，他成為你的救主將你從夢中喚醒。當你看到他閃耀在上主留守於黑暗中的光明空間裡，你會看到上主就在他的身體所在之處。在這光明之前，身體消失了，因為沈重的陰影必須讓位給光明。黑暗無法選擇自己的存留。光的到來意味著它的消失。在榮耀中，你會真正看到你的兄弟，並了解長久以來你認為隔離你們的空隙，是被什麼真正的填滿。
在那裡，上主的見證者已經向上主之子展示了溫柔的善意。你原諒的人，就被賦予了力量原諒你的幻想。你給予的自由，因此成為給予你的禮物。 你沒有創造愛，但你可以延伸愛。在地球上，這意味著原諒你的兄弟，讓黑暗能離開你的思想。 當光明通過你的寬恕來到他面前時，他不會忘記自己的救主，並且棄他不救。因為在你的臉上，他看到了穿越黑暗走向永恆之光時，想要守護在他身旁的明亮。
你是多麼神聖，在荒涼和災難的幻想中，上主之子可以成為你的救主。看看他是多麼熱切的到來，踏出隱藏著他的沉重陰影，以感激和愛心照耀你。他是他自己，但不是孤立的。 他的天父在創造你時並沒有失去自己的一部分；他身上的光明更加強烈，因為你將用自己的光照亮他，為了將他從黑暗中拯救出來。 現在，你內在的亮光必須像他的一樣閃耀。這是夢中閃耀的火花; 你可以幫助他醒來，並確保他醒來時會先看到你。在他欣悅的救贖中，你得救了。
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