25.3 覺知的基本律法

2025-11-30 更新：「這完全符合真見的基本律法的」 》「這完全符合視野的基本律法」

(1967年 10月 12日）

你重視罪惡感的程度有多少，在那同樣的程度，你會感知到一個 攻擊是合理的世界。你認識到罪惡感是毫無意義的程度有多少，在那同樣的程度，你會感知到攻擊不可能是合理的。這完全符合視野的基本律法：你看到的，是你 相信存在的，而你相信存在的，是因為你想要它存在。除此之外，覺知沒有其它律法。其餘律法都只是源自於此，並支持著它。這是覺知的形式，它適應了這個世 界，它屬於上主更基本的律法：即愛創造了祂自身，不創造任何其它東西。

上主的律法不來自一個被覺知所統治的世界，因為這樣的世界不可能是 由上主的思維創造的，覺知對上主的思維沒有任何意義。然而，上主的律法處處體現，雖然體現律法的世界一點也不真實。只因為祂的孩子相信世界是真實的，上主 無法完全置之不顧。上主不會與祂的孩子一起瘋狂，但上主會確定祂的理智與孩子同在，因此上主的孩子不會在他自己瘋狂的願望裡永遠迷失。

覺 知取決於選擇；真知不取決於選擇。真知只有一個律法，因為它只有一個創造者。但這個世界有兩個創造者，他們以不同的方式看待這個世界。對每個創造者而言， 世界擁有不同的目的，世界是成就他所覺知的目標的完美方式。對於「特殊性」，這個世界是襯托它最完美的框架；是發動其戰爭最完美的戰場；也是逃離它信以為 真的幻相的完美避難所。這些全被它的覺知所支撐著；但沒有一樣是完全合理的。

這個世界還有另一位創造者，祂是瘋狂信念的同步校正者；瘋狂 信念認為離開了上主的律法，人事物仍然可以被建立和維持；這不是維護「上主所創造的宇宙」的律法，而是以某種形式，適應了上主之子以為擁有的需求的律法。 被校正的錯誤是錯誤的終結。因此即使聖子在錯誤中，上主仍然保護祂。「錯誤」製造的世界還有另一個目的，因為它有另一個創造者，祂能整合世界的目標與上主 的目的。

祂對世界的感知是，所有的一切都值得原諒和完美無罪的視野。沒有事物不是一發生就得到即刻和完全的諒解。沒有事物能片刻的阻礙無 罪的自性；那無罪的自性持續的照耀，超越了可憐的特殊性的種種企圖。特殊性企圖將祂置於思維之外，認為這是唯一的選擇，然後照亮身體而不是無罪的自性。特 殊性無法選擇天堂的明燈在哪裡被看見。如果它希望在天堂之外看見明燈，在一個不可能的地方尋找光明，而且如果你也認同，那麼造物主必須校正你的錯誤，以免 你停留在沒有明燈的黑暗中。

這裡每個人都進入了黑暗，然而沒有人是獨自進入的，也沒有人需要在黑暗中多作片刻的停留。因為他的內在一直伴 隨著天堂的幫助，準備帶領他隨時離開黑暗，走向光明。他可以選擇任何時間，因為幫助一直在那裡，只等著他的選擇。當他選擇使自己受益於所給予他的幫助，他 就會看到每一個之前使他憤怒的情況，變成了愛的理由。

那些以前聽到的戰爭的呼喚，他將清晰的聽到那其實是和平的召喚。他將覺知到以前他發 起攻擊的地方，只是另外一個聖壇；在那裡以同等的輕鬆和更多的歡樂，他能授予原諒。而且他會重新解讀所有的誘惑，只是另一個帶給他喜悅的機會。錯誤的覺知 怎麼可能是罪？讓你兄弟所有的過錯成為你寶貴的機會，使你能看到聖靈的運作方式；祂的到來是為了讓你看到上主創造的世界，而不是你製造的世界。

那 麼，什麼是合理的呢？你想要什麼？因為這兩個問題是相同的，而且當你視它們為相同時，你就已經做出了選擇。正因為將它們視為等同，才讓你釋放了“有兩種看 法”的信仰。這個世界可以增添你的安寧，和許多寬恕的機會。對於那些想要看到平安和寬恕降臨世界，並帶給大家光明的人，這就是世界的目的。美善世界的創造 者有完美的力量去抵消暴力和仇恨的世界，雖然暴力和仇恨看似橫梗在你與上主的美善之間。在上主寬恕的眼中，暴力和仇恨並不存在。因此在你的眼中它們也無需 存在。

「覺知不能改變」的頑固信仰是罪惡；認為被詛咒的永遠會被詛咒，永遠不被原諒。但是，如果被原諒了，罪惡的覺知就一定是錯的，而改 變才有可能。聖靈也看到上主所看到的，遠超過改變的機會。但是在聖靈的視野裡，罪惡無法入侵，因為罪惡已經被祂的視野校正了。因此那一定是錯誤，而不是罪 惡；因為罪惡聲稱不可能發生的事，已經發生了。罪惡被懲罰攻擊，也因此被保留。原諒它，是將它從錯誤變為真理。

上主的聖子永遠不會犯罪， 但他能夠幻想可以傷害他的事物。他有能力去想像他可能被傷害，這除了是對他自己的錯誤覺知，還會是什麼？這是罪還是錯誤；可不可以被原諒？他需要幫助還是 譴責？你的目的是希望他被拯救還是被詛咒？不要忘記，你認為他是誰的這個選擇，也會決定你的未來。你在當下做決定，而所有時間都在當下成為達到目標的方 式。做出你的選擇，但意識到在這個選擇中，你決定了你所見的世界的目的，以及它的合理性。

30.1 決定的準則

2025-04-14 更新：「因為你有些明白，如果你不自己做定」》

「因為你開始明白，如果你的決定並不正確」

做決定是持續的。你並不總是知道你正在做決定。但是，通過對你認出的那些決定進行一些練習，一個思維模式會開始形成，它會幫助你完成剩餘的步驟。太專注於你的每一步並不是明智的。每次覺醒時都有意識的採用合適的步驟，將使你領先一大步。如果你發現自己非常抗拒，而且決心薄弱，那你還沒準備好。不要強迫自己。只要想想你希望怎麼過這一天，並告訴自己，有一個方法能讓這一天像你期望的那樣發生。然後再試一次去獲得你想要的一天。

1. 這樣開始展望：
「今天我將不自己做決定。」
這意味著你選擇不去判斷該做什麼。同時也必須意味著你不會批評你將被要求做出回應的情況。因為如果你評判它們，你就已經設定了應該如何應對它們的規則。然後另一個答案只會產生困惑、不確定和恐懼。這是你現在的主要問題。你仍然自己先做決定，然後才問你應該怎麼做。而你所聽到的可能無法解決你早已認定的問題。這會導致恐懼，因為它與你的想法互相矛盾，所以你感覺受到攻擊，並感到憤怒。這種事情可以避免，但只有認真聆聽的人才能在最初的時機領悟方法。

2. 在一天中，任何時候當你想到它，並有一個安靜的反思時刻時，再次告訴自己你想要的這一天是什麼樣的；你想擁有的感覺，希望發生的事情，以及你將要經歷的事情。並對自己說，
「如果我自己不做決定，我會被給予這樣的一天。」
這兩個步驟如果練習得很好，可以讓你在沒有恐懼的情況下被引導，因為對立的情況不會先出現，然後成為一個問題。但有時侯你已經批評了。而聽到的答案將引發攻擊，除非你能迅速理順頭腦，想要一個可行的答案。如果你覺得自己不願意坐下來，虛心請求一個答案，那麼可以確定上述情況已經發生了。這意味著你已經自己做了決定，並且看不到問題所在。因此在你詢問之前，你需要迅速回到起點。

3.再次記住你想要的這一天是什麼樣子，並且認知發生了一些不屬於這一天的事。認識到你先提出了一個問題，並且一定是以你的條件設定了答案。接著說，
「我沒有問題了。我忘記決定了什麼。」
這就取消了你預先設置的條件，並讓答案告訴你真正的問題是什麼。不管你的反對，試著毫不遲疑的遵守這條規則。因為你已經生氣了，而且你害怕以不同於你的問題版本的方式得到回答；這恐懼會持續變大，只要你認為你想要的一天是你得到自己想要的答案的一天。你不會得到這個答案，因為它會通過掠奪你真正想要的東西來破壞這一天。一旦你自己決定了讓你度過快樂一天的規則，這矛盾就很難被認知。但你只需要接受一些簡單的方法，就能化解這決定。

4.如果你那麼不願意接受，甚至不願意釋放你的問題，你可以這樣改變你的想法：
「至少我可以決定我不喜歡我現在的感受。」
起碼這是明顯的，也為下一個簡單的步驟開路，就像這樣：

5.在決定你不喜歡目前的感受之後，還有什麼比這個更容易 - 
「所以我希望我錯了。」
這句話舒緩了對抗的感覺，並提醒你，幫助不是強加於你，而是你真心想要和需要的東西，因為你不喜歡現在的感覺。這個微小的開口足以讓你繼續練習，你只需再走幾步就可以讓自己得到幫助。

6. 現在你已經到了一個轉折點，因為你開始明白，如果你的決定並不正確，你將會獲得你想要的一天。在到達這一點之前，你會相信你的幸福取決於自己是對的。但是你現在已經明白；如果你知道錯了，你會更好。這一小小的智慧足以讓你更進一步。你不是被強迫的，而只是希望去擁有你想要的東西。現在你可以完美誠實的說，
「我想以另一種方式來看。」
現在你已經改變了對今天的想法，並記起了你真正想要的東西。它的目的不再被你的瘋狂信念所掩蓋，那信念就是你寧願是對的，即使你已經錯了。正是你想問的意願帶給你此刻的清醒，因為當你詢問你想要的東西，並看到這就是你要的，你的內心才不會發生衝突。

7. 最後一步只是承認「不再反對」是有益的。以下是一個思維開放的表達，雖然不完全確定，但願意嘗試：
「也許還有另一種方式來看待這個問題。問一問又能失去什麼呢？」
因此，你準備好提出一個有意義的問題，而答案也會是有道理的。你不會與它抗爭，因為你明白在詢問中獲益的會是你。

必須清楚的是，如果你根本不讓不愉快進入頭腦，那麼過上快樂的一天會更容易。但這需要在規則中練習，這些規則將保護你免受恐懼的蹂躪。當這練習成功時，令人遺憾的批評之夢將永遠被放下。不過，在成功之前，你還需要練習。那麼，讓我們再次考慮在這裡提出的第一個決定。

我們說你可以通過不自己做決定，開始快樂的一天。這似乎是一個自由的決定。然而，你無法獨自做決定。唯一真正的問題是你選擇與誰一起做決定。這才是問題的關鍵。
所以，第一條規則不是強迫，而是單純的陳述一個簡單的事實。無論你決定什麼，你都不是獨自做出決定。因為要麼是與偶像一起做決定，要麼是與上主。你是要求基督的幫助，還是反基督，你選擇的對象會加入你，並告訴你該怎麼做。

你的一天不是隨意的。它取決於你選擇與之共存的東西，以及你尋求建議的朋友如何看待你的快樂。在決定任何事情之前，你總是會詢問建議。更清楚的明白這一點，你會看到這裡沒有強迫，也沒有理由反對你的自由。你無法選擇必然會發生的事。如果你認為有，你一定是錯的。

第二條規則也只是一個事實。在事情發生之前，你和你的顧問必須達成一致意見。正是這個協議允許所有事情發生。沒有某種形式的結合，就沒有任何事物的發生，不管是跟隨批評的夢還是上主的聲音。決定導致結果，因為決定不是獨自達成的。你和你的顧問一起決定，為你自己也為這個世界。你想要的一天，也是你給予這個世界的一天，因為它將變成你所要求的一天，並將你的顧問的規則強化於世界中。你今天要的世界是誰的王國？你決定過怎樣的一天？

只需要兩個人決定今天是快樂的，就能承諾快樂給全世界。需要兩個人才能理解他們不能獨自決定，以保證他們所要求的快樂將被完全分享。因為他們已經了解做強大決策的基本法則，並賦予它所有的效果。只需要兩個人。在做出任何決定之前，他們已經連手。讓這一點提醒你，牢記心中，你就可以擁有你想要的一天，並通過自己的方式將它呈現給世界。你決定度過快樂的一天，所以你解除了對世界的批評。你已經獲得了快樂，所以你必然給予。

24.4 特立獨行與救贖

2024-08-09 更新：「祂」》「他」；「你」》「祢」

(1967年 8月 17日)

特 立獨行是只信任自己，而不相信其他任何人。只對你自己有信心。其他的一切都成了你的敵人，被你恐懼和攻擊，認為是致命和危險的，令你怨恨，只配被摧毀。他 們對你的和善都是欺騙，但他們的怨恨都是真的。為了自身存亡，他們必定會殺你，而你被逼著先發制人。這就是罪惡感的吸引力。如此，死亡成了救世主；受難成 了救贖，而救世只意味著世界的毀滅，但是你卻在毀滅之外。

除了特立獨行，身體還能有其他什麼目的? 正是如此，身體變得虛弱，無力去保護自己。身體的構思與形成，本來就是為了使你變得虛弱和無能為力。分離的目標就是它自身的詛咒。然而身體並沒有目標。頭 腦才有目的。頭腦可以隨意改變自己的想法。但頭腦的本質和屬性，卻無法改變。頭腦持有的目的能隨時改變，這時身體也必須相應的轉變。身體什麼也做不了。頭 腦把身體看成是傷害的工具，那身體就會被傷害。把它看成是治愈的工具，那身體就會被治愈。

你只能傷害你自己。這一點，我們經常重覆，但 它卻不能容易的被了解。對於想特立獨行的頭腦來說，它是不可能明白這一點的。但對那些希望治愈和不願攻擊的頭腦，這個道理是相當明顯的。攻擊的目的是在頭 腦裡，而攻擊的後果也是在頭腦中感受到的。因為思維是不受限的；因此，攻擊的目的會傷害一體思維。對於特立獨行，沒有什麼事是合理的。但對於奇蹟，一切都 是合理的。因為奇蹟，僅僅是將傷害的目的變成治愈。

這個目的改變確實 "危及" 特立獨行，不過這和所有幻覺都被真相 "威脅"是一樣的。它們無法站立於真相之前。你保留天父向你要的禮物, 卻把它交給幻覺，在幻覺裡，你得到過任何寬慰嗎? 交給天父, 整個宇宙就是你的。交給幻覺，不會有任何回禮。你為特立獨行的付出，已經讓你破產，你的寶庫變得貧瘠和空無，敞開的大門，邀請了只會干擾你的寧靜和造成毀 壞的一切。

之前我們說過，不必考慮獲得救贖的手段，亦不必擔心如何到達它。但是要思考，認真的思考，你是否真心願意看見自己兄弟的無罪 。對於「特立獨行」，答覆必然是"不"。 一個無罪的兄弟會是它的敵人，而有罪的兄弟，如果這是可能的話，會是它的朋友。你兄弟的"罪孽" 會使它合理化，並給予它真相完全不認同的意義。所有真實的一切，會宣告兄弟的無罪。所有虛假的一切，會說罪孽是真實的。如果兄弟是有罪的，那麼你的世界就 不是真實的，只是特立獨行的一個夢，持續片刻，即化為塵土。

不要去捍衛這個無意義的夢，在這夢中，上主喪失他的所愛，而你則無可救藥。 在這個於實相中沒有意義的顛倒世界裡，只有一點是確定的: 當你內心不是完全的安寧，當你遭受任何一種痛苦，你必定是認為看到了兄弟的罪孽，並且為此沾沾自喜。你的特立獨行也因此看似無恙。就這樣，你保存了自己任 命的救世主，並將上主賦予你的救世主釘在十字架上。你與這位救世主是不分離的，因為你與他同一體。特立獨行是祂的敵人，也是祢的。

24.2 叛逆的獨特

2024-08-09 更新：「戳」》「戮」

(1967年 8月 7日)

比較必然是我執的裝備，因為「愛」不作比較。「獨特」總是在作比 較。獨特是建立於看到別人的缺失，並以尋求和保留對缺失的清晰覺知，來維護它的獨特性。這是它所尋求的，也是它的著眼處。它如此貶抑的，原本可以是你的救 主，但你總是以自己的獨特來襯托他的渺小。面對你眼中渺小的他，你似乎高高在上莊嚴的矗立著，清晰、誠實、純淨，沒有因為這比較而沾染塵埃。

你 並不明白，你如此貶抑的，其實是你自己。追求獨特，所耗費的代價始終是安寧。攻擊你的救主，大肆凌虐之時，你還認得出他強有力的支持嗎? 你既然貶抑他的全能，又如何能夠分享他的力量? 你既然把他當作衡量渺小的標準，又怎能不受這尺度的限制? 在救贖中，你有個任務。追隨這個任務，將給你帶來喜悅。但追求獨特，必然為你帶來痛苦。這有違救贖的目標，因此與上主的意願背道而馳。重視獨特性，是尊重 我執的意願，它珍惜自己的幻相，更甚於你的真相。

獨特性，將罪的觀念變成真的。如果沒有這個基礎，罪根本是無法想像的。在這基礎上，罪平 白的從虛無中生起，就像一朵沒有根的邪惡之花。這就是你自己製造的「救主」、「創造者」，只是它的創造不同於天父，將聖子製造成像它自身，而不像祂。它獨 特的孩子們多得不可勝數，絕不可能成為一體，雖然他們是上主的一部分，卻全都被放逐於它自身和上主之外。他們也不珍惜，那將他們創造成與祂合而為一的一體 性。他們選擇了自己的獨特性，以取代天堂和安寧，仔細的將這獨特性包裹在罪之內，以保它「安全」的遠離真相。

你並不獨特。如果你自以為 是，並不顧自己的真相，而去防衛你的獨特性，你又如何能夠知道真相呢? 當你的獨特性同時扮演著祈求、聆聽、和回應的角色，聖靈給予的答復如何能觸及你? 它虛弱的答復，消聲匿跡於上主的旋律中，上主以永恆的愛傾注於你，讚美你的本性，但你卻只去聽那「獨特性」的答復。那對你本性的浩瀚榮耀和愛的頌歌，在獨 特性的「趾高氣揚」之前，對你而言，似乎寂然無聲而無從聽聞。你用你的耳朵，使勁的去聽獨特性的虛無之音，卻聽不到上主對你的呼喚。

你可 以防衛你的獨特性，但是，你將永遠聽不到在它旁邊，那代表上主的聲音。他們說的是不同的語言，因此落入不同的耳朵。對每一個獨特的人而言，各有其不同的訊 息，和不同的意義，這就是他們的真相。然而，真相怎可能對每一個人都是不同的呢? 獨特的人聽到獨特的訊息，更加確信自己的與眾不同；各自生存在他獨特的罪之中，遠離那不知有獨特性的「愛」，以策安全。基督的真見是他們的敵人，因為祂看 不見他們所著眼的事物。基督的真見將顯示，他們自以為是的獨特，只不過是幻相而已。

他們會看到什麼呢? 上主之子璀璨的光芒，如此肖似他的天父，使得對祂的記憶，瞬間跳躍在他的腦海裡。憑藉這記憶，聖子記起了自己的創作是如此的像他，有如他肖似天父一樣。而 他所製造的世界、他所有的獨特性、和他據以防範自己的一切罪愆，在他的心靈接受自己的真相時，都將消失於無形，因為這記憶取代了它們的位置。這是真相的唯 一「代價」。你將不再看到虛幻不實的事物，也將不再聽到虛假的噪音。放棄虛無，接受上主永恆的愛，這難道是犧牲嗎?

以你的獨特性來束縛你 的救主，將他的位置給予它的你，記住這一點：即使你想以所有的罪愆橫擋在你們之間，也絲毫無損他寬恕你的力量，和上主賦予他救贖你的功能。你也不可能改變 他的功能，就像你無法改變他和你自己的真相一樣。但是，你要確定的一點是：你倆的真相是一樣的。祂不會給予你們不同的訊息，祂只有一個意義。那是你倆都可 以理解的，也會帶來你倆的釋放。你的兄弟就在這裡，手持天堂之鑰，正準備交給你。不要讓「獨特」的夢幻羈留在你們之間。但凡是一體的，必將結合於真相之 內。

只要你把他當作朋友看待，可以想像得到，你將在自己內心看到多麽美妙的景象。他是你獨殊性的敵人，卻是你真正內在的唯一朋友。你自認 為對他所作的種種攻擊，都無法從他那兒奪去上主讓他給予你的禮物。他要把它交給你的熱誠，就像你要擁有它一樣的迫切。讓他寬恕你所有的獨特性，使你的思維 復歸完整，並與他合一。他等待你的寬恕，只是為了能夠將它回歸於你。上主沒有詛咒祂的聖子。那是你，為了保存自己的獨殊性，而殺害了你的本性。

你 在尋求真相的道上已走了很長的路，太遙遠了，不值得功虧一簣。只需要再跨一步，你恐懼上主的痕跡，將融化於愛之中。你與兄弟的獨特性相互為敵，被仇恨緊緊 綑綁著，一心想殺害對方，並否認你們其實是相同的。然而，你來到這最後的障礙，並不是幻覺，即使它讓上主和祂的天堂看起來似乎遙不可及。在此，這神聖之 地，真相默默的祝福著你，等待著接受你倆，祂是如此真實的安寧和包容，涵蓋著一切。

在此，放下一切你對自己的幻覺，因為你誠懇的滿懷希望 而來。把你從獨特性拯救出來的救主就在這裡。他需要你接納他作為你自己的一部分，就像他接納你作為他的一部分那樣。你肖似上主，如同上主肖似祂自己一樣。 祂並不獨特，因為祂不為自己保留一絲一毫，而不給予祂的聖子。這正是你所擔心的：如果祂並不獨特，那麽祂的意願將是祂的聖子肖似祂，而你的兄弟肖似你。雖 然沒有獨特性，但卻擁有一切，你也不例外。

把他原有的一切還給他吧！記住，上主以不分軒輊的愛，將祂自己給了你倆，使你倆可以與祂共享整 個宇宙；祂的旨意是：愛永遠不能被分割，愛也不能與永恆的真相分離。你屬於你的兄弟，他的那份愛你無法否認。但是，你會因為他的圓滿而感到失落嗎? 上天賜予他的一切使你圓滿，而賜予你的一切使他圓滿。上主的愛將你給了他，也將他給了你，因為祂將自己給予了你倆。凡是肖似上主的，必定與祂合而為一。只 有獨特性會讓「上主與你是一體」的真相，看起來有別於天堂；而安寧的希望，始終可望不可及。

獨特性，是蓋在愛的禮物上背叛的鈐記。無論其 最終目的為何，必然是被利用來殺戮。凡具有這鈐記的禮物，只會為施者和受者帶來背叛。一眼望去，它所掩藏的只不過是死亡的場景。相信它具有潛能的人，只為 了尋求議價和妥協，旨在使罪成為愛的替代品，並效忠於獨特性。目標正確的關係不會將謀殺作為保障安全的武器，也不會幫助幻覺的捍衛者免於受到愛的「威 脅」。

期望獨特性，使得「上主是為了隔離聖子，而造了身體作為他的牢房」的想法看似可能。因為獨特性要求一個特殊的地方，連上主也不能進 入，一個能夠隱藏的地方，除了你那渺小的自我，誰都不受歡迎。這裡一無神聖之處，但對你來說卻是例外，你孤單，你與所有的兄弟分離，它保障你的幻覺不受清 明神智的侵擾，它使你與上主分離，體驗著永恆的衝突。這是你困頓自己的地獄之門，在瘋狂和寂寞中，統治你的獨特王國，遠離上主，遠離真相和救贖。

你 丟棄的鑰匙，上主給予了你的兄弟，當你準備好要接受祂為你設定的救贖計劃時，你的兄弟將以他聖潔的雙手把它交給你。怎麼作才能準備好呢? 透過正視你所有的苦難，透過意識到你的計劃已經失敗，而且永遠不可能為你帶來任何安寧和喜悅。你歷經了種種絕望，然而，這些絕望只不過是幻覺罷了。獨特性 的死亡，並不是你的死亡，而是你永恆生命的覺醒。你只是擺脫了對自己的幻覺，去接納上主所創造的你。

24.0 獨特與分離

2024-08-09 更新：「聖子」》「祂」；「上主」》「祂」

(1967年 7月 17日)

不要忘記這個課程的動機，是達到和維持安寧的心境。在這種狀態 下，思維是平靜的，很容易就憶起了上主。沒有必要告訴祂該怎麼做。祂不會失敗。祂能夠到達的境地，祂已經在那兒了。祂有可能無法進入祂要去的地方嗎? 安寧必將歸於你，因為這是祂的意願。你真的相信陰影抵擋得了維繫宇宙安全的天意嗎? 上主不是靠幻覺而成為祂自己，聖子也一樣。這是上主與聖子存在的本質。那似乎游離在祂們之間的幻覺，有什麼能力擊敗祂們的意願?

要學好這 個課程，必須願意對你持有的每一個價值觀表示質疑。任何保留或隱瞞，都將困擾你的學習。沒有任何信念是中立的，每一個信念，都有能力左右你所作的每一項決 定。決定是基於你所相信的一切，推演得來的結論；它是信念的結果，就像痛苦隨著內疚而來，和自由隨著清白無辜而來一樣的肯定。安寧無可替代。上主的創造全 都無可替代。真相源於祂所知道的。你的決定來自你的信念，就像造化源於祂無限的思維，一樣的肯定。

13.5 奇蹟的證言

2024-07-09 更新：「無罪辜」》「無辜」

(1966年 11月 2日)

是的，你確是有福的。但在這世界上，你並不知道這一點。然而， 你有方法可以知道，而且能夠看得很清楚。聖靈像我執一樣善用邏輯，只是祂的結論不荒誕。兩者採取的方向正好相反，聖靈明確的指向天堂，而我執則朝向黑暗和 死亡。我們探討了許多我執的邏輯，也瞭解它的推理、結論。有鑑於此，我們意識到，它們只能出現在幻覺中。只有在幻覺中，它們似乎清晰可見的形象才能被看得 清楚。現在讓我們離開幻相，遵循聖靈教導你的單純邏輯，所得出的單純結論，這結論就是真相，而且只能是真相。

如果你有福而不自知，你就需 要學習，事實必定是如此。知識無法傳授，但是長養知識的條件必須具足，因為你所丟棄的正是這些條件。你可以學習祝福，但你無法給予自己沒有的東西。所以， 如果你給予祝福，福必定是先到你這兒來，而你也必定接受了福作為你的。不然，你怎麼能夠給予？ 如此，你的奇蹟證明了你是有福的。如果你給予的是完全的寬恕，你必然已是毫無愧疚感，也接受了自己的救贖，而且知道你是清白無辜的。除非你假設自己具備 一切，而去做該做的事，否則，你如何能夠知道你已擁有卻不自知呢？

在這由「否定」所構成，而且沒有方向的世界，間接證明真相是必要的。 如果你瞭解，否定就是決定「不要知道」，你將覺知這類證明的需要。這世界的邏輯必然導致無物，因為它的目的本來就是無物。如果你決定自己所擁有的、所給予 的，和自己一樣，只能是場夢幻，那你的思想必將湮滅無聞。如果你是一切，並能夠分享你的所有，但這一切卻遭受否定，那麼你的思想體系就被封閉了，而且完全 與真相分離。這是一個瘋狂的世界，不要低估它實際的瘋狂程度。你的覺知，無處不受到它的影響，而且，你認為你的夢幻是神聖的。

這就是為什 麼，上主將聖靈安置在你之內，因為這也是你擺放夢幻的地方。「看」始終朝向外面。如果你的思想完全出於你自己，你所製造的思想體系，將永遠是黑暗的。上主 聖子所投射的思維信念，具有他所給予的一切力量。他與上主分享的思維，超越他自己的信念，但他所製造的卻是他自己的信念。他選擇去維護，和愛這些他自創的 信念，而不是真相。它們不可能被拿走，但他可以自己放棄，因為，化解的源頭是在他之內。這世界不會教導他，世間的邏輯是完全瘋狂而且導致無物的。但是，在 製造這瘋狂邏輯的他之內，聖靈知道它導致無物，因為祂知道一切。

但凡不是聖靈所指導的方向，將引領你不知所終、一事無成。如果你否定聖靈 知道的真相，表示你否定了自己，因此，祂必須教導你不要去否定它。化解是間接的，製造也是間接的。你被創造，只是為了去創造，而不是去「看」或是去製造。 去「看」或去製造，只是你被反覆無常、不合理的死亡與謀殺所壓抑的生存意志的間接表態，這不是你的天父與你分享的。您設定了自己的任務，去分享無法被分享 的事物。如果你認為有可能學會這樣做，你將不會相信原本你可能學會的一切。

因此，聖靈必須藉由顯示給你，什麼是你永遠不可能學會的，來開 始祂對你的教導。祂的訊息不是間接的，但是，祂必須將單純的真相，引介到你扭曲而複雜的思想體系裡。你不明白自己的思想根本是毫無意義的。祂只要看你的理 論基礎，就會排除它。但是，你既無法化解自己所製造的，也擺脫不了你頭腦裡遲鈍晦澀的沉重負擔，你看不透它。你的思維欺騙你，因為你選擇欺騙自己。凡是選 擇被欺騙的人，都會攻擊直接的方式，因為它似乎是在侵犯欺騙，並打擊欺騙的思想體系。

8.0 歸程

2023-11-26 更新：

「但是明顯的，你並不認為它是完全可取的。如果你認為它可取」》

「但很明顯，你並不認為它是值得全心全意渴望的。如果你認為它是值得的」

(1966年 5月 18日)

你要求知道你沒有經歷過的事物，這阻礙了你的進步。實際上，這 是抓著貧困不放的一種表現。因為你不懂，所以你無法合理的拒絕遵循知識課程的指示。你的反抗，暗示著你需要這個課程。真知不是學習這課程的動機。安寧才是 它的動機。作為真知的先決條件，必須學會安寧。只因為那些還在衝突矛盾之中的人，是不安寧的，而安寧是真知的條件，因為安寧是天國的狀況。

當 你符合這些條件時，你將恢復真知。這不是上主在討價還價，祂根本不做交易。這只是你違反了祂的意願，誤用上主律法的結果。真知是祂的意願。如果你反對祂的 意願，你如何獲得真知呢? 我告訴過你，真知可以提供你什麼，但很明顯，你並不認為它是值得全心全意渴望的。如果你認為它是值得的，當我執要求你的忠誠時，你就不會隨隨便便的把它扔了。

我 執的干擾，似乎妨礙了你的學習，但是，除非你給它力量，我執沒有力量干擾你。我執的聲音是一種幻覺。你不可能期待我執說，“我不是真的”。幻覺，是對真相 不正確的覺知。但是，你沒有被要求獨自去排除它們，你只被要求去評估它們對你造成的後果。如果你因為失去安寧，而不想要這些幻覺，它們將被從你的頭腦裡除 去。響應我執，就是要求戰爭，而戰爭剝奪你的安寧。

然而，在這場戰爭中，並沒有對手。唯一需要做的是，你必須重新詮釋真相，而確保安寧。 那些你覺知為對手的，是你一部分的安寧，你攻擊它們，而放棄了它們。你放棄了，又怎麼還能擁有呢? 你分享，為了擁有，但你並沒有放棄它們。當你放棄安寧，你就被排除在安寧之外。這情況對天國是如此的陌生，你無法瞭解被排除在安寧之外到底是什麼狀態。 

8.1 課程的方向

2023-11-26 更新：「教師處」》「教師」

你過去所學的，必定教導了你錯誤的事，簡單的說，因為它沒有使你快樂。只根據這一點，它的價值就應該受到質疑。如果學習的目的是改變 ~ 而這總是它的用途，你滿意它所帶來的改變嗎? 不滿意學習的成果，必然是學習失敗的徵兆，因為這表示你沒有得到你所預期的。

救贖的課程，與你為自己建立的課程相反，結果也是相反的。如果你自己課程的結果使你怏怏不樂，而你想要一個不同的結果，課程的改變顯然是必要的。

 (1966年 5月 23日)

第一個必須引進的，是方向的改變。有意義的課程，方向不可能不一致。如果課程是由兩位教師設計，而他們各自所持信念截然相反，這課程就不會完整。如果這兩位 教師同時教導，他們只會互相干擾對方。這導致搖擺不定，但無法成就改變。這動盪沒有方向。他們無法下決心，因為他們無法放棄別的選擇，即使其它的選擇並不 存在。他們矛盾的課程教導他們，所有的方向都存在，而沒有給他們選擇的理論基礎。

在方向真正的改變成為可能之前，必須充分理解這課程的無 意義。從兩位在一切事物上意見分歧的教師，你無法同時學習到什麼。他們的聯合課程，代表的是不可能的學習任務。他們以完全不同的方式，教導你完全不同的 事物，這本來是有可能的，但關鍵是，他們兩位都在教導你，告訴你，你是誰。你的真相不會受他們的影響。但是如果你聆聽他們雙方，你的頭腦將會分裂，而不知道你的真相是什麼。

19.3 罪的不真實性

2023-11-19 更新：「標簽」》「標籤」

(1967年 2月 27日)

在 “罪” 之中愧疚感才具有吸引力，“錯” 則不然。罪會一再重覆，就是由於這股吸引力。恐懼可能變得如此深刻嚴重，使得 “罪” 不敢直接付諸行動，但是，只要愧疚感依然具有吸引力，頭腦就會痛苦，而放不下 “罪” 的想法。因為愧疚感仍然不斷的呼喚 “罪”，頭腦聽見了，並渴望著它，甘願作這病態吸引力的俘虜。罪，是無法更正的邪惡的想法，而且總是被認為是 “理想” 的。我執認為 “罪” 是構成你的基本要素，你始終需要它。而只有心態不同於你的復仇者，才能夠透過恐懼杜絕它。

我執絕不認為，罪真正呼求的是愛，不是恐懼，而 愛總是俯允它的呼求。我執將罪帶到恐懼面前，要求懲罰。但是，懲罰只是對罪的另一種形式的保護。凡是該當受到懲罰的，必定是真的已經做了。懲罰始終是罪的 偉大保存者：對它禮敬萬分、並尊重它的惡行。必須受到懲罰的，必然是真的。凡是真的，必是永恆的，也將不停息的持續重覆著。你認為是真的，你就會想要，而 且絕不放手。

另一方面，錯不具吸引力。你清楚看到的錯，你會去修正它。罪有時可能一再的被重復，即使結果顯然令人痛心，卻仍不失其魅力。 當你把 “罪” 的標籤改變為 “錯” 時，你就不會重蹈覆轍，你只會停下來、讓它自去。如果愧疚感依然徘徊心頭，那是因為，你只改變了罪的形式，賦予它錯的外貌，但仍持續它不可修正的狀態。你 的覺知並沒有真正的改變，因為，要求懲罰的是罪，而不是錯。

聖靈無法處治罪。聖靈看得出來錯，祂會更正所有的錯，因為這是上主交託給祂的 任務。但是，祂不知道什麼是罪，祂也不認得無法修正的錯。因為，無法修正的錯，對聖靈是無意義的。錯，就是要更正，它不求別的。要求懲罰，必然所求無物。 每一個錯，必定是對愛的呼求。那麼，什麼是罪？ 它只不過是你想要隱藏的錯誤，你不想被聽到、也因此得不到答覆的求助聲。

在時間內，聖靈 清楚的看到上主之子可能犯錯。在這一點上，你享有祂的真見。但是，對時間與永恆之間的差異，你不具有祂的認知。當修正圓滿完成時，時間也就是永恆。時間， 像是來自另一個空間、繞著一條完整連貫的線、向下旋轉的旅程，不同的空間沒有打斷、也無法干擾到這條線流暢的連續性。螺旋看線，線像似間斷破碎的，但是， 沿著這條線看，它的完整性是顯而易見的。

從螺旋看到的一切，都是錯誤的覺知。但是當你接近中間的這條線時，你意識到，它根本沒有受到不同 空間的影響。然而，從這個空間看去，線似乎不連貫。而這只不過是個錯誤的覺知而已，很容易在思維中糾正過來，雖然肉眼會看不到變化。肉眼所見的許多事物， 要靠思維來糾正，然後你依據思維的修正作出回應，而不是回應肉眼的錯覺。你所見的線是殘破的，當你轉移到螺旋的不同方向時，線看起來並不一樣。然而，在你 的思維裡有個祂，知道它是不間斷的，而且永遠不變。

這一位可以教導你，如何以不同的方式看待時間，並如何超越時間去看。但，不是當你仍然 相信罪的時候。在錯誤中，祂能教導你，因為錯誤可以被思維修正。然而，罪是相信你的覺知是不可變動的，因此，思維必須接受覺知所告知的一切為真實的。如果 思維不服從，就會被判定為瘋狂。能夠改變覺知的唯一力量，將為身體所困，而變得無能為力，因為恐懼那位與它一體的導師將會帶來的修正的覺知。

當 你受到誘惑，相信罪是真實的時候，記住這一點：如果罪是真實的，上主和你就不是真實的。如果創作是延伸，造物主必定延伸了祂自己，而祂的任何一部分，是不 可能完全不同於其它部分的。如果罪是真實的，上主必然自我交戰。祂必然是分裂的，徘徊掙扎於善惡之間，部分是神志清明的，部分是瘋狂的。祂必定是創造了決 心毀壞祂，並且有如此能力的事物。相信你自己錯了，不是比相信這一套說詞更加容易嗎？

當你相信你的真相，或你兄弟的真相，是受限於身體 時，你就會相信罪。當你相信身體能夠結合時，你就會感到愧疚的吸引力，而相信罪是珍貴的。因為相信身體限制思維，導致你所覺知的世界裡，似乎無處不是分離 的證據。而上主和祂的創作，似乎是分道揚鑣，被傾覆、瓦解了。因為罪要證明，上主的神聖創作，不僅無法戰勝它，也無法在罪的力量之前保全自身。

罪， 被覺知為比上主更強而有力，面對罪，上主必須鞠躬哈腰，並將祂的創作進貢給征服者。這是謙虛、還是瘋狂？ 如果罪是真實的，它將永遠沒有療癒的希望。因為，有一個超越上主的力量、能夠製造另一個意願，去攻擊並克服祂的意願；並給祂的聖子與祂的意願相違背的一個 更強有力的意願。祂的創作的每一零星部分，都各懷不同的意願，一致反對祂意願，永恆的反對祂，而且每個部分都相互對抗。

你的神聖關係當下 的宗旨與目的，在於證明這一切都是不可能的。天堂對著你的神聖關係微笑，在這愛的微笑中，罪的信仰被連根拔除了。你仍然看到罪，因為你沒有意識到它的根基 已不存在了。罪之源已被刪除，在它徹底消失之前，罪的影像依稀徘徊片刻。只是尋找罪的習性依然留存。然而，你已帶著天堂的微笑，天堂的祝福就在你的視野之 內。

不需多久，你將不再看到罪。因為，在新覺知中，當罪似乎顯現時，思維就會去糾正，使它消失無蹤。錯誤會迅速被認出，迅速被更正，給予 治癒，而不隱藏。當你不賦予罪任何力量的瞬間，不再讓它掌控你與兄弟，你將從罪和它所帶來的蹂躪中被治癒。愉悅的釋放彼此有罪的信念，你們將互相協助克服 錯誤。在這神聖一刻，你將看到天堂的微笑照耀著你倆。你們相互輝映，欣然肯定賦予你們的恩賜。

因為，罪抵擋不了，天堂的微笑所照耀的結 合。你的覺知，在上天賜予你的神聖一刻中，被療癒了。忘記你曾經看到的，睜開你的眼睛，懷著信心，望向你現在能夠看到的。在你神聖的視野之前，邁向天堂路 上的障礙將消失殆盡。以往視而不見的你，被賦予了真見，現在你能夠看清楚了。不要去尋找那已被刪除了的，只望向那為了你的視野而回復的榮耀。仰望你的救 主，注視祂將透過你的兄弟顯示給你們的。不要讓罪再度顯現，而矇蔽你的眼睛。罪讓你們保持分離，但是，你的救主卻要你視兄弟如己。

(1967年 2月 28日)

你 們的關係如今已是療癒的殿堂，是所有疲憊的人都可以進來安歇的地方。這憩息之處，等待著所有的旅人。藉著你們的關係，你讓所有的人更接近這安歇處。當這發 自你們內心深處的安寧擴展開來，去擁抱所有聖子，讓他們休息時，你將遇到許多障礙。有些，是你強加上去的。有些問題似乎是從別處冒出來的：來自你的兄弟、 或來自外在世界的各層各面。但是，安寧將輕柔的覆蓋一切，暢通無阻的延伸過去。

聖靈已經開始透過你的關係，將祂的目的延伸及於他人，輕柔 的把他們帶進來。聖靈以此方式，將祂的手段和目標調整得和諧一致。祂所奠定的安寧，居於你倆心深處，悄悄的延伸到你們生命的每一個層面，將你倆籠罩在濃郁 的幸福之中，平靜的意識到全面的保護。你會把愛、安全、和自由的訊息帶給每一個靠近你聖殿的人，這聖殿正等著療癒他。

你迫不及待的要給他 這訊息，你會召喚他，他也將回應，因為在你的召喚中，他認出上主的呼喚。你將引領他進來，讓他休息，如你曾經蒙受的一樣。所有這一切，你都會去做。但是， 居於你心深處的安寧，必需先延伸出去，讓它流過你先前所放置的障礙。這一點你會達成。因為，與聖靈合作的事，是不可能半途而廢的。你確實無法肯定你所見的 外在事物， 但是你可以肯定這一點。

聖靈要求你提供祂一個憩息之所，在那裡你可以憩息於祂之內。祂回應了你，進入了你的關係。現在，難道 你不想回報祂的慈悲，與祂一起進入一個關係嗎？ 是祂賦予你的關係神性的禮物，沒有神性，你們永遠不可能彼此互相讚賞。你欠祂感謝之意，祂卻只要求你代祂接受下來。當你們溫柔慈和的彼此看待，你們就是在 看著祂。因為你注目之處就是祂的所在，並不與你分離。

你看不到聖靈，但是你能看到你真實的兄弟。他們內在的光，將顯示給你所有你需要看 的。當你內在的安寧，延伸並觸及每一個人時，聖靈在此的任務就圓滿了。那時，還有什麼需要看的？ 當上主親自採取最後步驟時，聖靈將會收集，你提供給祂的所有感恩與讚賞，以祂最神聖的兒子之名，輕柔的放置在造物主之前。天父將以祂的名義接納它們。在祂 感恩的臨在之下，還有什麼需要看的？

8.5 共同決定的力量

2023-11-19 更新：「嶄現」》「展現」

我們所獲得的任何力量，是為所有人的，所以同樣的，他們也可以放下自己的弱點，將他們的力量添加給我們。上主 歡迎、等待所有的人，祂歡迎我們，就像我歡迎你一樣。不要為了這世界所提供的任何事物，而忘記上主的天國。這世界不可能為上主和祂的聖子，增加任何力量和 榮耀，但是，它可能矇蔽聖子對天父注視的眼睛。你無法注視這世界而知道上主。真相只有一個。

我來，是告訴你，決定什麼是真相不在於你。如 果由你決定什麼是真相，你早已摧毀了自己。但是，上主不願祂的創作被摧毀，因為他們的被創造是永恆的。祂的意願拯救了你，不是從你自己，而是從你對自己的 幻覺中拯救了你。為了你們，祂拯救了你們。讓我們讚美祂，雖然這世界拒絕了祂，但對於祂的天國，這世界是沒有力量的。

(1966年 6月 6日)

上主的創作，除了永恆之外，找不到任何喜悅。並不是因為他被剝奪了什麼，而是因為，其它的對他都沒有價值。上主和祂聖子的創作是永恆的，在這永恆之中，而且只有在這永恆之中，才是他們的喜悅。聽聽下面浪子回頭的故事，學習瞭解上主珍惜的是什麼，你珍惜的又是什麼。

一 位滿懷愛心的父親有個兒子，兒子離開了家，他認為自己浪費了一切，而沒有得到什麼有價值的東西，但他當時並不知道，他所想要的是沒有價值的。他羞愧於面對 他的父親，因為他認為自己傷害了父親。但是，當他回到家時，父親充滿喜悅的歡迎他，因為只有兒子才是父親的珍寶。父親不想要別的。

上主只 要祂的聖子，因為祂的聖子是祂唯一的珍寶。你想要你的創作，就像祂想要祂的創作一樣。你的創作是你給「聖三一」的禮物，為感謝你的被創造而創作。它們沒有 離開你，就像你沒有離開你的創作主。你的創作延伸你，像上主將自己給予你一樣。上主的創作，可能在非真實之中得到喜悅嗎?  除了上主的創作和像祂一樣的創作之外，還會有什麼是真實的? 你的創作愛你，如同你的靈魂愛你的天父一樣，因為祂創造了你。沒有其它禮物是永恆的，因此，沒有其它禮物是真實的。

那麼，你怎能夠接受或 給予任何別的, 而期待喜悅的回饋? 除了喜悅之外，你能要什麼? 你沒有製造你自己或你的功能。你做出的唯一決定，是貶低你自己和你的功能。但你不能貶低你自己，因為你是上主的珍寶。祂所珍視的，是寶貴的。它的價值毫無 疑問，因為它的價值在於上主分享了祂自己，並建立了它永恆的價值。你的功能，是將你的創作添加到上主的珍藏。祂對你的意願是祂為你的意願。祂不會抑制你的 創作，因為祂的喜悅在於你的創作。

除了像祂一樣，你無法找到喜悅。祂的喜悅在於創造你，而祂延伸祂父親的身分給你，所以，你可以像祂一樣 的延伸自己。你不瞭解這一點，因為你不瞭解祂。不知道自己的功能，就不能瞭解這一點。沒有人能夠知道自己的功能，除非他知道自己的本質。創作是上主的意 願。祂的意願創造了你，為了讓你去創造。被創造時，你的意願並不有別於祂，這意願就是祂的意願。

「不情不願」不是「意願」，因為這是個矛 盾，實際上成就不了什麼。你可以使自己變得無能為力，但這只能是毫無意義的。當你認為自己不願意與上主的意願一致時，你不是在思考。上主的意願是思維。它 不會被思想所抵觸。上主本身沒有矛盾。 祂的聖子像祂一樣，無法抵觸自己，或抵觸祂。但是，他們的想法是那麼的強而有力，他們甚至可以禁錮上主聖子的思維，如果他們選擇這樣做的話。這個選擇，使 聖子不知道自己的功能，但他的創作主不可能被蒙蔽。因為創作主知道，所以他終究能夠知道。

只有一個問題，你應該問自己：“我想要知道天父 對我的意願嗎？” 祂不會掩藏它。祂透露了給我，因為我問了祂，而且得知祂已經給予的。我們的功能是一起運作，因為如果彼此分開，我們根本起不了作用。上主聖子的整體力量， 在於我們全體的一致，而不在任何單獨的個體。上主不會讓我們孤單，因為祂不願意孤單。這就是為什麼祂創造了祂的聖子，並給予他力量，與祂一起創造。我們的 創作像我們一樣神聖，我們是上主的聖子，因此我們像祂一樣的神聖。經由創作，我們擴展了我們的愛，也增添了「聖三一」的喜悅。你不瞭解這一點的理由非常簡 單。你是上主的珍寶，但你並不認為自己有價值。基於這個信念，你無法理解任何事物。

和上主一樣，我知道祂賦予你的價值。我對你的信心與熱 愛，也是祂的，因為我認識上主和自己。我們無法被分離。上主結合的不可能被分離，而上主將所有聖子與祂自己結合。你能夠與你的生命和本質分離嗎？ 回歸上主的旅程，僅僅是重新瞭解你永恆的所在，和你不變的本質。這是沒有距離的旅程，而目標從未改變。

真相只能被體驗。它無法被描述，也 無法被解釋。我能使你明白真相的條件，但體驗要靠上主。我們齊心協力，可以使條件具足，但真相的展現由不得你。上主對你的意願就是你的。祂將自己的意願給 了祂的珍寶，祂珍惜它們。你的心在於你的珍寶，就像祂一樣。你是上主摯愛的，你完全受到祝福。瞭解我的話，釋放所有像你一樣受到祝福的人，釋放他們神聖的 意願。

14.2 走出黑暗

2023-11-04 更新：「關起們」》「關起門」

(1966年 11月 22日)

我們共同的旅程，是從黑暗到光明，是從無知到理解。你所理解 的就不恐怖。只有在黑暗與無知之中，你才會覺知令你驚駭的事物，而使你向更深沉的黑暗退縮。然而，只有隱匿的事物才可能嚇著人，不是因為事物本身，而是因 為它的隱匿。隱晦不明是可怕的，由於你不瞭解它的意義。如果你瞭解，它將是明確的，你也不再處於黑暗中。沒有所謂隱匿的價值，因為隱匿就無法被分享，因此 它的價值是不明的。隱匿是保持分離，但是，價值始終存在於共同的賞識。隱匿之物無法被愛，因此它必定引起恐懼。

聖靈居於你內在所發出的寧 靜光芒中，這光芒純粹是完美開放的，沒有任何隱藏，所以也沒有任何恐懼。如果攻擊被帶到愛的面前，而不是逃避愛，它必將臣服於愛。愛的光芒所向披靡，黑暗 無所遁形，除非它遠避愛的恩澤。任何與愛分離的，都無法分享愛的治療力量，因為它已與愛分離，而滯留在黑暗之中。黑暗的哨兵嚴密的監管著分離之物，而無中 生有製造出這些虛幻警衛的你，現在反而怕了它們。

你願意繼續將虛幻的力量給予這些奇怪的安全概念嗎? 它們無所謂安全或不安全。它們既不保護，也不攻擊。它們根本沒什麼作用，因為它們根本什麼都不是。面對這些黑暗和無知的守護者，只有恐懼，因為它們所隱藏 的是可怕的。只要任它自去，什麼可怕的，都不再可怕了。既然得不到隱匿的掩護，唯有愛的光芒依然存在，因為只有「愛」才是有意義的，而且能居於光中。其它 一切必定消失無蹤。

死亡屈服於生命，只因為破壞並不真實存在。純潔無瑕的光輝普照，驅散愧疚，因為當無瑕與愧疚並列時，其中一方的真相， 必定使對方的虛假完全顯露。不要將無瑕與愧疚分開來看，你認為你可以同時擁有兩者，是荒誕不經的想法。你將它們分開來看，只有使它們喪失各自的意義而互相 混淆。因此，你不瞭解，兩者之中只有一個具備所有的意義，另一個則完全沒有任何道理。

你已闡明，分離是你製造出來，作為中斷你與天父溝通 的手段。聖靈重新詮釋，分離是重現溝通的機會，溝通沒有中斷，只是隱匿不明而已。你所製造的一切，祂都能用於最神聖的目的。祂知道你沒有與上主分離，但祂 覺知在你紛亂的頭腦裡，你以為你是。祂只是為你釐清這一切。你以自己製造的決定的力量，取代創作的力量，祂會教導你如何使用，才能對你有益。為自己製造這 十字架的你，必須向祂學習如何將它應用於修復的神聖目標。

運用晦暗、迂迴的符號在講話的你，不瞭解自己製造的語言。它沒有任何意義，它的 目的不是溝通，而是中斷溝通。如果語言的目的是溝通，這些話語能有什麼意義? 然而，使用這無法溝通的工具去作溝通，即使這樣的努力看來奇怪而扭曲，卻蘊涵著足夠的愛，使它成為有意義，只要詮釋者不是這語言的製造者。製造這語言的 你，只會表達矛盾與衝突，聖靈會將你從那裡釋放出來。把你要溝通的托付給祂。祂將完美清晰的為你詮釋，因為祂知道「誰」與你的溝通是流暢完美的。

你不知道自己在說什麼，因此，你也不知道別人對你說什麼。但是，你的詮釋者覺知那異類語言中的意義。祂不會傳達無意義的事物。祂會抽出一切有意義的，丟棄其 餘的，將你真正要溝通的提供給那些真正要與你溝通的人。你同時講兩種語言，這必然導致不清晰，令人不知所云。但是，如果一種語言沒有任何意義，而另一種卻 包含所有的意義，只有它才能達成溝通的目的。那麼其它的只是干擾而已。

聖靈的功能完全在於溝通。為了恢復溝通，祂必須先除去干擾。 因此，不要對祂隱匿干擾的源頭，祂不會攻擊你的哨兵。只要把它們帶到祂面前，讓祂溫柔的教導你，在光之中，它們並不可怕，它們無法勝任黑暗之門的守衛，你 細心隱藏在門後的，其實根本是虛無。我們必須打開所有的門，讓光流淌進來普照一切。上主的聖殿裡沒有暗室。上主聖殿的大門敞開著，迎接祂的聖子。在上主的 召喚下，沒有人進不來，只要他自己不關起門來，拒絕天父的召請。

2.3 恐懼是缺乏愛

2023-11-04 更新：「防礙」》「妨礙」

(1965年 11月 15日)

你和比爾兩人都相信，“害怕” 是不由自主的。但我告訴過你許多次，只有建設性的行動，才應該不由自主。我們說過，基督控制可以接管一切無關緊要的事，而如果你願意，基督教導可以指揮一切重要的事。

恐 懼，不能被基督控制，但是可以自己控制。恐懼，總是和無關緊要的事聯繫在一起。恐懼，妨礙我控制那些事件。如何更正，與你的意志攸關；因為恐懼的存在，表 示你將不重要的，提升成非常重要。因而，你將它納入自己意志的管轄範圍內，這不是它的歸屬。意思是說，你覺得要對它負責任。在這裡，層次的混淆是非常明 顯。

我無法為你控制恐懼的原因是，你試圖將較低層次的現象與內容，提升到思維的層次。我不認養層次混淆，但是你，可以用你的意願去改正它。

你不會容忍自己有瘋狂的行為，也不會以自己無法控制作為藉口。為什麼你應該容忍瘋狂的想法? 這個矛盾，你需要好好的看清楚。

你們兩人都相信，你們必需對自己的行為負責，但不必為自己的思想負責。事實是，你必需對自己的思想負責，因為只有在這個層次，你才能有所選擇。行為來自思想。你無法把自治權交給你的行為，而脫離事實真相。只要你將自己的思想，置於我的教導之下，行為自然由我控制。

每當你害怕，就是你允許自己的思維，進行錯誤創造的徵兆，也就是，不允許我的引導。認為控制錯誤思想的後果，就可以導致真正的治癒，這信念是毫無意義的。當你害怕的時候，你的意願已經錯了。這就是為什麼你覺得自己必需負責。

你必須改變你的思維，不是你的行為，而這與意願攸關。除了在思維的層次，你不需要輔導。更正 只屬於創作性的層次。在出症狀的層次，更正 一詞毫無意義。

更正恐懼是你的責任。當你請求從恐懼中釋放，你暗示著這不是你的責任。反之，你應該請求，幫忙解決帶來恐懼的情況。這情況，通常帶著分離的意願。在這層次，你確實能夠自助。

你對紛亂遊走的思想過於容忍，因此被動的允許它錯誤的創作。問題不在於一個個的結果，而是在於基本的錯誤。更正的基本法永遠相同。在你做任何事之前，問問看，你的意願是否與我的一致。如果答案是肯定的，就不會有恐懼。

恐懼必然是緊張的症狀，每當真正的意願和你所做的衝突時，恐懼就來了。這情況的出現，有兩種主要方式:

1) 你可能意願去做前後或同時互相矛盾的事。這造成矛盾的行為。你也許能忍受這矛盾行為 (雖則別人不一定能忍受)，但矛盾必然帶來內在的交戰與憤怒。

2) 你可能去做自認為應該的事，但沒有完全的意願如此做。這產生一致的行為，但內在壓力很大。

如果你仔細思索，你會瞭解，這兩個實例，意願和行為都沒有達成協調，造成你所做非所願。這使你有被壓制的感覺，通常會導致憤怒。然後憤怒侵襲頭腦，很可能因此投射錯誤觀念。如此，抑鬱或焦慮是必然的。

記住：恐懼，是因為你沒有作好決定。你的意願分岐，所以你的行為，不可避免的變得古怪。在行為的層面上更正，可能使錯誤，從第一類型轉移到第二類型，但不會消除恐懼。

不經過有意的努力，而將你的意願帶到我的教導之下，這種狀態，是可能達到的。但這行為模式，不管你或比爾，都還沒有可靠的發展出來。

告訴比爾，雖然他一再的告訴你，上主不會要求你做超過你能力的事，但他自己並不瞭解其中真義。上主不可能要求超過你的意願。做的力量來自於你專注統一的意願。一旦上主的意願，成為你自己的意願，就沒有任何壓力的存在。

這個課題相當簡單，但特別容易被忽略。因此，我再重覆一遍，敦促你仔細聽。只有你的頭腦能製造恐懼。每當頭腦的意願分歧而互相衝突，因為意願和行動的不協調，不可避免的就會產生壓力而造成恐懼。這無法用「做得好一點」來更正。但它可以用更高的意願來矯正。

8.9 接受真相

2023-11-04 更新：「或則上主」》「或則是上主」

恐懼上主的意願，是人類的頭腦所能製造出來的，最奇怪的信念之一。這是不可能發生的，除非人類的思維已經深深 的分裂，使它害怕自己的真相。顯而易見的，真相不會 “威脅” 到任何事物，除了幻覺之外，因為真相只可能支持真理。上主的意願，也就是你的本質，被你覺知為可怕的這一事實，顯示出你害怕自己的本質。所以，你害怕的不 是上主的意願，而是你自己的意願。你的意願不是我執的意願，這就是為什麼我執與你對抗。說是對上主的恐懼，其實只是對你自己真相的恐懼。

在恐慌的狀態下，是不可能持續的學到任何東西。如果這個課程的目的是瞭解你的本質，而且如果你已經判定你的本質是可怕的，那麼，結果必然是：你不願意學習這 個課程。但是，你也許記得，提供這課程的原因是你不知道自己是誰。如果你不知道自己的真相，你如何能夠知道它是否可怕呢? 真相和恐懼的聯想，也只是極度人為的不自然造作，對那些不知道什麼是真理的頭腦，尤其不恰當。所有這類聯想，只顯示你武斷的將超越你意識的事物，與你不想 要的東西聯結在一起。

顯然的，你是在判斷你完全不知道的事物。你設置了這個奇怪的情況，所以，如果沒有一個知道你真相者的引導，你完全無 法逃脫。這個引導的目的，只是提醒你，什麼是你想要的。祂不是企圖將外來的意願強加在你身上。祂只是盡一切力量，在你給祂的限度內，在你的意識之中，重建 你自己的意願。你將自己的意願禁錮在你的潛意識之中，它在那兒隨時待命，但是幫不了你的忙。當我們說，聖靈的功能是釐清潛意識中的真與假，我們是指，祂有 力量去看你所隱藏的，並察覺其中上主的意願。

祂的覺知，使這意願對你成為真實的，因為祂是在你的思維裡，因此，祂是你的真相。所以，如果 祂對你思維的覺知，帶給你真相，祂就是在教導你，你的本質是什麼。在這整個過程中，唯一恐懼的來源，只可能是因為你認為你將遭受損失。但只有聖靈看見的， 才是你能擁有的。我們曾多次強調過，聖靈永遠不會要求你犧牲任何事物。但是，如果你要求犧牲自己的真相，聖靈必須提醒你，這不是上主的意願，因為這不是你 的意願。

你的意願和上主的意願沒有分別。如果你的意願沒有分歧，你就會瞭解，意願是救贖，因為意願是溝通。不同語言無法溝通。你和你的創 造主可以通過創作而溝通，因為創作，而且只有創作，才是你們共同的意願。分歧的意願彼此不溝通，因為它們對同樣的思維提倡不同的事物。這是溝通能力的損 失，只因為混淆的溝通毫無意義。訊息不代表溝通， 除非它有意義。

當你要求自己不想要的事物時，這訊息能有什麼意義? 然而，只要你害怕自己的意願，這正是你會要求的。你也許堅信，聖靈沒有答復你，但是不妨明智考慮一下，你是那一類的請求者。你並不只要求你想要的。這完全 是因為你害怕你也許會得到它，而你真的會得到。為了這個原因，你堅持求教於一個不可能教導你，你真正意願的導師。從它那裡，你永遠不可能學到，而這給了你 安全的幻覺。但你無法在真相之外得到安全，而只有在真相之內才是安全的。真相是唯一的安全。

你的意願是你的救贖，因為你的意願與上主一 致。分離就只是認為你的意願與上主的不同。沒有任何正確思維會相信，它的意願比上主的意願更強大。因此，如果思維相信，它的意願與上主的不同，那它只可斷 定，一則是沒有上主，或則是上主的意願是可怕的。前者是無神論者，而後者是殉道者。殉道有多種形式，包括認為上主要求任何犧牲的學說與教條。

這兩種基本類型的瘋狂決定，都將導致恐慌，因為無神論者相信他是孤獨的，而殉道者相信上主把他釘在十字架上。兩者都真正的害怕遭到遺棄和報復，但前者是被遺 棄的反應，而後者是對抗報復。無神論者主張，上主離他而去，但他不在乎。然而，如果有人說上主並沒有離開他，他就會變得非常擔心，也因此非常惱怒。另一方 面，殉道者注意的是罪，相信懲罰是不可避免的，試圖教導自己去喜歡懲罰。

事實很簡單，沒有人希望被遺棄或受到報復。許多人自找遺棄和報 復，但事實是，他們並不想要被遺棄或遭受報復。你能請求聖靈給你這樣的 “禮物”，並真的以為會得到它嗎？ 聖靈完全無法給你任何不是來自上主的。祂的任務，不是替你製造東西。祂無法使你去要求，不是你真正想要的東西。當你向宇宙的賜予者要求你不想要的東西時， 你是在要求無法被給予的東西，因為它從來沒有被創造過。它從未被創造，因為那從來不是你對自己的意願。

最終每個人都必須明白上主的意願， 因為最終每個人都必須認識自己。這瞭解，是體認他的意願與上主的意願一致。面對真理，沒有不相信的人，也沒有犧牲。在真相的安全之中，恐懼是毫無意義的。 否定真相，只會看似害怕。沒有原因，恐懼不可能是真的，而上主是唯一的起因。上主是愛，而你需要祂。這是你的意願。要求這個，你將得到答復，因為你只是在 要求屬於你的。

當你向聖靈要求會傷害你的事物時，祂無法答復，因為沒有任何事物能夠傷害你，所以你是在要求「無物」。來自於我執的任何慾 望，是對「無物」的慾望，要求「無物」不是一個要求。這只不過是以要求形式所表達的否定。聖靈只看意義，根本不在乎形式。我執無法要求聖靈任何事物，因為 彼此之間完全無法溝通。但是你可以要求聖靈任何事物，因為依你的意願所要求的，都是真實的。難道聖靈會拒絕上主的意願嗎? 聖靈會認不出上主聖子的意願嗎?

你的精力不用於創作，卻浪費於恐懼。這不是因為你的精力有限，而是因為你限制了它。你不瞭解，你使用在否 定真相的精力，是巨大的浪費。對那些堅持嘗試不可能的事物，並且認為能夠得到成果才算成功的人，你會怎麼說? 認為你必須完成「不可能」才會幸福的信念，完全不同於創作的原則。上主不會願意，你的幸福取決於你永遠無法擁有的事物。

上主是愛，這個事 實，不需要信仰，但需要接納。你確實可以否認事實，雖然你不可能改變事實。如果你用手蒙住眼睛，你就看不到東西，因為你抵觸了「看」的律法。如果你否定 愛，你就不會知道愛，因為你的合作是愛存在的律法。你無法更改不是你制定的律法，而幸福的律法是為你建立的，不是由你設定的。

以任何形式 企圖否定真相，都是因為害怕，如果這企圖很強烈，就會導致恐慌。以意願對抗真相，雖然是不可能的，卻能夠變成一個非常固執的目標，即使你並不想要它。但想 想這奇怪決定的結果。你將思維專注於你不想要的事物上。這專心致志有多少真實性？如果你不想要它，它就從未被創造。如果它從未被創造，它就是「空無」。你 能真正的致力於「空無」嗎?

上主的摯愛創造了你，使你忠誠的致力於一切，並將這一切給了你。否則，你的被創造，就不會是完美的。真相是一 切，因為你是真相，所以你擁有一切。你無法製造虛幻，因為缺乏真相就是恐懼的，而恐懼無法被創造。只要你相信恐懼是有可能的，你將無法創作。真相若互相抵 觸，就失去了真相的意義，然而，真相就是意義。

記住，上主的意願已是一切「可能」，不會再有其它的「可能」存在。這就是接受真相，因為只 有這是真實的。你無法扭曲真相，而知道真相是什麼。如果你扭曲真相，你將體驗焦慮、抑鬱、和終至於恐慌，因為你在企圖使自己成為虛幻。當你有這些感覺時， 不要向外去尋求真理，因為真理只可能在你之內。這時，告訴自己：
“基督在我之內，基督所在之處，必是上主之所在，因為基督是祂的一部分。”

7.11 恩賜

2023-10-29 更新：「完全可取的」》「值得全心全意渴望的」

聖靈始終真實的引導著你，因為你的喜悅是祂的喜悅。這是祂對每一個人的意願，因為祂為上主的天國而發言，而這 天國就是喜悅。因此，跟隨祂，是世上最容易的事，也是唯一容易的事，因為它不屬於這個世界，所以它是自然的。這個世界違反你的本性，因為它不符合上主的律 法。這世界看待一切都有難易程度之分，因為我執認為沒有什麼是值得全心全意渴望的。經由展示給自己，奇蹟沒有難易之分，你將確信，在你自然的狀態下，沒有任何困難，因為這是恩賜的狀態。

恩賜是上主每個聖子的自然狀態。當他不是在恩賜狀態時，他就是離開了他的自然環境，而沒有好好的運作。他所做的 一切，變成一種壓力，因為他不是為了他自己製造的環境而被創造的。因此，他無法適應，環境也不會去迎合他。嘗試是沒有用的。上主的聖子，只有當他知道自己 與上主在一起時才會愉快。只有在那環境裡，他才不會感到壓力，因為那是他所屬的地方。也只有那環境配得上他，因為他自己的價值是超越任何他所能製造的。

想一想你自己製造的王國，並公正的評斷它的價值。它值得作為上主聖子的家嗎? 它是否保護他的安寧、以愛照耀著他? 它是否讓他的心免於恐懼，並允許他給予，而始終沒有任何損失的感覺? 它是否教導他，給予是他的喜悅，而上主感謝他的付出?

只 有在這環境裡，你才會愉快。你無法製造這環境，就像你無法製造自己一樣。但它已為你而創建，你也為了這環境而被創造。上主照顧祂的孩子們，沒有拒絕他們任 何事。但是當他們拒絕祂時，他們不知道這一點，因為他們否定了自己的一切。你能夠將上主的愛給予一切你所見、所觸、和所記憶的，而你沒有做到，這就是在否 認自己的天堂。我要求你再次記住，我選擇了你，去對天國教導天國。這個課程沒有例外，因為沒有例外就是它的課題。

帶著心中對這個課程的瞭 悟，回歸天國的每一個聖子，治癒了整體聖子，並感謝了上主。每個學到這課程的人，都成為完美的教師，因為他從聖靈學得這課程，而聖靈願意教給他，祂所知道 的一切。當頭腦裡只有光的時候，它只知道光。它自己的光芒放射照耀四周，並延伸到其它頭腦的黑暗面，將它們轉化成莊嚴與華美。上主的華美莊嚴，等待著你去 認識、瞭解、和讚賞。

覺知你的兄弟就是上主的莊嚴與華美，也就是接受你的傳承。上主只平等的給予。如果你認識到祂給其他任何人的禮物，你 就瞭解祂給了你什麼。覺知真相，是最容易不過的事。這覺知是即刻、明確、而自然的。你訓練了自己不去理解它，所以這對你來說，是非常困難的。 離開了你的自然環境，你可能會問：“什麼是真相？” 因為真相是你被創造的環境，也是你被創造的原因。你不知道自己，因為你不知道自己的創作主。你不知道自己的創作，因為你不知道與你一起創作的兄弟們。

我 們說過，只有整體聖子堪稱是上主的共同創作者，因為唯有整體聖子能夠像祂一樣的創作。每當你因為認識你兄弟的價值，而治癒他的時候，你就是承認他和你創作 的力量。他不會喪失你認識到的價值，而你也必然擁有你在他之內看到的榮耀。他與你都是上主的共同創作者。否定他的創作力量，你就是在否定自己的創作力量， 同時也否定那創造你的上主的創作力量。你無法否定部分的真相。你不知道自己的創作，因為你不知道它們的創作者。你不知道自己，因為你不知道你的創作主。

你 的創作無法建立你的實相，你也無法建立上主的實相。但你能夠知道兩者。本質是由分享而得知。因為上主與你分享了祂的本質，你才能夠知道祂。但是，你還必須 知道祂所有的創作，才能知道他們分享了什麼。如果沒有天父，你不會知道自己父親的身份。上主的天國包含祂所有聖子、和他們的孩子，他們像聖子，而聖子像天 父。瞭解上主的聖子，你就瞭解萬物。

18.1 以替代為防禦

(1967年 1月 27日)

但凡相信上主是恐怖的人，都製造了「一個」替代品。這替代品有 多種形式，因為它是以片片段段來替代整體。整體已被四分五裂，並且一再的細分，現在，是幾乎無法覺知它曾經是整體時的本來面目。那個錯誤，將真相帶入幻 境、將永恆帶入時間、以及將生命帶入死亡，這一切都是你所造成的。你的整個世界就建立在這上面。一切你所看到的都反映著它。你製造的每一個特殊關係，都是 它的一部分。

在聽到真相與你的所見是多麼不相同時，你表現出非常的驚訝。你還沒體會到那個錯誤的重大。它所涵蓋的範圍之廣，簡直令人難以 置信，整個不真實的世界由它而萌生。除此之外，它還能生出什麼來？ 當你開始注視它時，它分化的片片面面就已經是足夠可怕的了。但是，你所看到的，沒有一樣顯示出那原始錯誤的影響之巨大，那錯誤似乎將你擲出天堂，粉碎了你 的知識使之成為毫無意義的渙散覺知，更進一步迫使你採用替代法。

那是錯誤向外的第一個投射。這世界為了掩藏它而形成，成為它投射的屏幕， 遮擋在你與真相之間。真相是向內延伸的，在那裡損失的想法是無意義的，只有增加的觀念才是可能的。從錯誤的投射中產生的世界裡，一切都是反向而行、上下倒 置的，你真的會引以為奇嗎？ 這是不可避免的。真相到了這裡，也只能在你心中默然以待，不參與這個世界的一切瘋狂投射。

不要稱它為罪過， 那只是瘋狂而已，它過去如此，至今仍然。不需要為它感到愧疚，因為愧疚暗示它已成事實。而且，最重要的是，不要害怕它。當你似乎看到原始錯誤的某種扭曲形 式，而被嚇到時，只要說：“上主不是恐懼，上主是愛”，它就會消失。真相會拯救你。真相沒有留下你，逕自進入那瘋狂的世界，而與你分離。你的內在一片清 明，瘋狂的是外在的一切。但你相信的卻是顛倒的：你認為真相是外在的，而錯誤與愧疚是內在的。

你那渺小、無意義的替代法，帶著瘋狂，如羽 毛般恣意旋轉飛舞在風中，不具任何實質內容。它們時而連結、時而交集、時而分離，毫無任何有意義的模式、軌跡可循，根本不需要去評斷它。個別的評斷它們， 是沒有意義的。它們形式上的微小差異，完全不是真的差異。這些差異都是無足輕重的。這才是它們唯一的共同點，還需要什麼來使它們成為同類呢？ 讓它們沈浸在風中，恣情旋轉飛舞，直到從你的視野中消失，遠遠的離開你。此時，你將轉向內在莊嚴的安寧，在那裡，於神聖的寂靜中，居住著你從未離開過的上 主，祂也從未離開過你。

聖靈輕柔的牽著你的手，與你一起從那瘋狂的外在旅途中折回，溫柔的帶領你回到內在的真相和安全之中。祂將你置之身 外的所有瘋狂的投射和狂野的替代，都帶到真相之前。如此，聖靈扭轉了瘋狂的旅程，回復了你的神智。在祂應你的請求而承擔一切的關係之中，聖靈設置了內在與 你分享真相的課程。外在的瘋狂世界，沒有什麼可以被分享，只能被取代，而在真實世界中，分享與取代沒有任何共同點。

你們的內在，彼此完美 的相愛著。這裡是聖地，「取代」無法進入，只容得下彼此的真相。在這裡，你們結合於上主之內，就像你們與上主結合一樣。原始的錯誤沒有進入這裡，也永遠不 會進來。這裡是光芒四射的真相，是聖靈交托你的關係之所在。讓祂將你的關係帶到這裡來，這也是你所願之處。把你們對彼此的一點小小信心給予聖靈，好幫助祂 向你展示，任何你所製造用以取代天堂的代替品，都無法使你與天堂隔離。

在你們之內沒有分離，也沒有任何替代能使你們彼此隔離。你們的真相，是上主的創作，無可替代。你們是如此緊密的結合於真相，只有上主臨在其間。祂永遠不會接受任何事物，作為你們的替代品。祂愛你們倆，等同一體。因為祂 愛你們，所以你們存在。你們不是結合於幻覺之中，你們共同立足的聖地，是幻覺無法企圖玷污的，最神聖、最完美的思維。上主與你們同在，我的兄弟們。讓我們 在安寧和感激之中結合於主內，並收受祂所賜予的，我們在祂之內分享的，最神聖、最完美的真相。

天堂透過你的關係，重現於整體聖子。在你完 全愛的關係之中，存在著整體聖子，完整、美麗、和平安。天堂已悄然回應，因為所有幻覺，都被輕柔的帶到你內在的真相之前，愛照耀著你，以真相祝福你的關 係。上主與祂整體的造化，一起進入關係之中。在真相的光照之下，你的關係是如此美好、如此神聖！天堂注視著它，並因你讓它來臨而欣喜。上主也為你的關係回 復受造的本意，而感到高興。你內在的宇宙與你同在。天堂，偕同造物主，滿懷愛意的注視著在它之內的結合。

被上主召喚的人，不應該聽從替代 者的呼叫。那呼叫聲只是原始錯誤的迴響，它破壞了你的天堂。聽從那聲音的人，怎能夠安寧呢？ 跟著我回歸天堂，一起走出這個世界，通過另一個世界，進入它所擁有的美善和喜悅之中。對那已經破碎無望的，你要進一步打擊、使它粉碎嗎？ 你要在這中間尋找幸福嗎？ 難道，你不願意去治療那飽受分離和疾病蹂躪的破損之物，使它回復完整嗎?

你們都受到了召喚，為的是這個世上最 神聖的任務。這是唯一無限的任務，它觸及整體聖子的每一個分離部位，以療癒與結合給予慰藉。這是你的神聖關係為你帶來的力量。在此接受它，那麼你的接受， 就將成為你的給予。上主的安寧，以及你所參與的那光輝燦爛的目標，都已賜給了你。那使你們結合的神聖之光，在你接受它時必將延伸。

17.0 寬恕與療癒

(1967年 1月 12日)

上主之子的背叛，僅止於幻覺，他所有的 “罪孽” 只是他自己的幻想而已。他的真相永遠是清白的。他不需要被寬恕，他需要的是覺醒。在他的夢境中，他背叛了自己、他的兄弟、以及他的上主。然而，他夢中的所作所為，並沒有真正發生。你無法說服作夢的人，事實就是如此，因為他們對真相的幻覺，所以夢對他們而言就是真實的。只有覺醒，才能完全的擺脫夢境，只有那 時，他們才會豁然暸悟，夢境根本影響不了真相，絲毫無損於真相。

幻想著改變真相。這是幻想的目的。實際上，這是無法做到的，但是，在渴望 改變真相的頭腦裡卻可以做到。所以，你要改變真相的願望才是可怕的，由於你的願望，你以為你已經完成你的願望。這怪異的立場，從某種意義上來說，承認了你 的力量，卻也扭曲了它，並將此力量用於 “邪惡” 而使它變得不真實。你無法同時效忠於兩個對你的要求互相矛盾的主人。你用之於幻想中的，就是對真相的否定。但是，你致力於真相的，卻能為你所用，而且不受 幻想的干擾。

16.7 幻覺的終止

(1967年 1月 10日)

不放棄特殊關係，是不可能放下過去的。特殊關係，是企圖重演過 去，並改變過去。想像的輕忽怠慢、記憶中的痛苦、過去的失望、以及覺知的不公與剝奪，全都進入特殊關係之中，成為你尋求恢復你受傷的自尊的方式。沒有過去 的一切，你依據什麼來選擇特殊伴侶？ 每一個特殊關係的選擇，都是出於你無法釋懷的過去的某些 “不幸” 事件，必須要有人來 “補償”。

特殊關係，是對過去的報復。由於尋求消除過去的痛苦，它忽視現在，全神貫注於過去，對過去全心的承諾。「當下」不可能體驗到特殊關係。過去的陰影籠罩著特殊 關係，這就是它的本來面目。對「當下」，它沒有任何意義，而對「當下」沒有意義的，就根本不可能具有任何真正的意義。除了在幻想之中，你如何能夠改變過 去？ 又有誰能夠給予你自認為過去被剝奪了的？ 過去已成空。不要企圖指責過去所受的剝削，因為過去已經過去。

已經成為過去的，你沒有辦 法真正不放手。因此，你必定是緊抓著「它尚未過去」的幻覺，因為，你認為它符合你想要達成的一些目的。而且，你必定認為這目的無法完成於「現在」，只可能在過去完成。不要低估我執為過去復仇的強烈衝動。它是十足的蠻橫，完全的瘋狂。我執記住你觸犯它的一切，伺機尋求報復。我執選擇特殊關係只為了泄恨，它帶 入特殊關係的幻想，其實是對你自己毀滅的幻想。

我執抓住你的過去與你對抗，如果你擺脫了過去，它認為自己被剝奪了對你復仇的機會，它堅信 你是罪有應得的。然而，你如果不加入毀滅自己的聯合陣線，我執就無法將你羈留於過去。在特殊關係之中，你允許自己的毀滅。顯而易見，這是荒謬絕頂。但是， 當你以我執盟友的身分追逐我執的目標時，你就看不清楚，「現在」對你已是一無用處了。過去的已經過去；不要設法在特殊關係中保留過去，任由它束縛著你，並 教導你：救贖在於過去，因此之故，你必須回到過去才能找到救贖。沒有任何幻覺不包含著「為過去報仇」的惡夢。你願意依夢境而行或任它自去？

身在特殊關係之中，你看不出來自己是在伺機復仇。而且，即使短暫的意識到仇恨和野性時，愛的幻覺也沒有受到太大的震撼。但有一點，是我執從不允許浮現到意識 層面的：特殊關係是對付你自己的復仇行動。不然，還會是什麼呢？ 為了尋求特殊關係，你不顧自己的榮耀。你否定了自己的榮耀，並以特殊關係取代它。報復取代了你的救贖，而擺脫報復，卻成了你的損失。

針對 我執瘋狂的救贖概念，聖靈柔和的設置了神聖一刻。我們說過，聖靈必須透過對比來教導，藉用對立方式襯托出真相。神聖一刻，與我執的堅信救贖在於報復過去正 好相反。在神聖一刻中，我們瞭解過去已經過去，隨著過去的消逝，報復的衝動被連根拔除，而消失無蹤。當下的靜謐和安寧，無比溫柔的環繞著你。除了真相，一 切都不存在。

一時之間，你可能嘗試把幻覺帶進神聖一刻中，為了妨礙自己充分的意識到，在所有層面，你體驗到的真相與幻覺之間的截然不同。 但這為時不長。在神聖一刻中，聖靈的力量將獲勝，因為你與祂為伍。你帶來的幻覺，會暫時削弱你對祂的體驗，阻止你的思維駐守於這一體驗。然而，神聖一刻是 永恆的，你對時間的幻覺，無法防止永恆展現它的本質，也阻礙不了你體驗永恆的真相。

上主賜給你的，是真正的給予，也將真正的被接受。除非 你接受，上主的禮物就沒有實質的意義。你的接受，圓滿了祂的給予。你會接受，因為祂的意願是給予。祂賜予神聖一刻，就為了你。你不可能不接受它，因為是祂 給予的。當祂意願祂的聖子的自由的那一刻，祂的聖子就自由了。祂在神聖一刻中提醒你，祂的聖子永遠保持受造時的本性。聖靈教導你的一切，都是在提醒你，你 已接受了上主賜予你的。

沒有任何事物，能讓你據以對抗真相。一切必須被寬恕的，只是你據以反對你兄弟的幻覺。他們的真相沒有過去，唯有幻 覺才可能被原諒。上主不與任何人作對，因為祂不可能有任何幻覺。透過寬恕你在兄弟身上覺知的幻相，將你的兄弟從他們幻覺的桎梏之中釋放出來。如此，你將明 白，你被原諒了，因為是你給了他們幻覺的。神聖一刻在時間內為你完成這一切，並帶給你天堂的真實情境。

記住，你始終在真相與幻覺之間作選 擇，也就是在具有療癒之效的真正救贖，與我執深具毀滅性的 “救贖” 之間作選擇。只要你尋求在祂愛的救贖計劃中你自己的位置，上主無邊無涯的力量和愛，將支持你。你在尋求救贖的到來時，要做上主的盟友，不要做我執的黨羽。 祂的幫助對你綽綽有餘，因為祂的使者知道如何回復你的天國，並將你投注於救贖的一切，致力於你與祂的關係。

在神聖一刻中，所有幻覺都被寬 恕了，好好的在此探尋祂的訊息。奇蹟從這兒延伸，祝福每一個人，解決所有的問題，無論大小難易，更遑論可能或不可能。沒有祂所不能及的地方，祂的威儀遍佈 四方。與祂建立密切的關係，就是接受真正的關係。透過你與上主關係的真相，放下所有幻覺。稱頌讚揚你與祂的關係，而不是其它任何關係。真相在此，此外無處 可覓。你選擇的是這個，不然就是虛無。

我們的天父，請寬恕我們的幻覺，並幫助我們接受與祢的真正關係，其中沒有幻覺，也沒有任何幻覺能夠 滲入。我們的內在神性屬於祢。祢是如此的完美，我們的內在還有什麼需要被寬恕的呢？ 遺忘與昏睡，只是不願意記憶起祢的愛和寬恕。請讓我們不要再流連於誘惑之中，因為陷上主之子於誘惑，不是祢的意願。請讓我們只接受祢所賜予的，讓我們的思 維也只接受祢的賜予，這思維是祢所創造和鍾愛的。阿門。

16.5 特殊與內疚

面對特殊關係，首先必須意識到，它涉及很大的痛苦。焦慮、絕望、內疚、和攻擊，雜然並陳，時隱時現。所有這一 切，都必須被究竟的瞭解。無論是採取什麼形式，總離不開為了使別人有罪而攻擊自己。我們以前談論過這一點，但是，並沒有涉及某些它真正的企圖。非常簡單， 怪罪的企圖，對象總是指向上主。我執要你認為祂是有罪的，而且只是祂有罪，如此，祂就無法保護聖子，而任它攻擊。
                                                                                                         
  (1967年 1月 6日)

特殊愛的關係，是我執使你遠離天堂的主要利器。它看起來不像武器，但是，如果你深思一下自己為什麼如此重視它，你將體會到它必然是把利器。特殊愛的關係，是 我執最誇耀自得的禮物，對那些不願意放下愧疚感的人，具有最大的吸引力。在此，我執的 “運轉法則” 最清楚不過了，寄望於這禮物的吸引力，環繞著它的種種幻想，往往是相當明顯的。這禮物通常被認為是可以接受的，甚至是自然的。沒有人認為愛恨交織是怪異 的，即使是那些相信怨恨是 “罪” 的人，也只是感到愧疚，而不去更正它。

這是分離的 “自然” 狀況。那些明白這根本不是自然狀況的人，倒反而似乎成了違反自然的人。這世界是天堂的反面，因為人類把它製造得與天堂適得其反。這裡的一切，採取的方向與 真相背道而馳。在天堂，愛的真諦人人皆知，愛也就是合一。在這裡，「愛的幻覺」被用來取代「愛」，「愛」被覺知為分離和排斥。

我執暗自期 盼上主「特殊愛」的眷顧，這特殊關係，就是我執怨恨的勝利。特殊關係，是棄絕上主的愛，是企圖爭取自身的特殊性，而這特殊性是上主所否定的。相信「特殊 性」不是地獄，而是天堂，這是保護我執的必要信念。我執絕對不會讓你看清楚：分離，只可能是失落，也是天堂不可能的狀態。

對所有的人來 說，天堂就是圓滿。這是無可爭議的，因為我執和聖靈都接受這一點。然而，聖靈和我執對圓滿的定義、以及如何達成圓滿的見解，卻完全相反。聖靈知道，自身的 圓滿，首先在於合一，而後延伸合一。對我執來說，圓滿在於獲勝，而後延伸所謂的 “勝利”，甚至終於戰勝上主。在這所謂的圓滿之中，我執看到自己終極的自由，因為沒有什麼能夠干擾到它。這是我執對天堂的理念。而合一是我執所無法干預的境況，因此必定是地獄。

特殊關係，是我執用來連接地獄和天堂的奇怪而不自然的工具，使得天堂與地獄混淆不清。企圖結合兩個世界裡的 “最好” 的景象，只導致對兩個世界的幻想，而無法覺知它們的真相。特殊關係，是這混淆無序的勝利。這是「合一」被排除的結合，特殊關係結合的基礎，在於「排外」。 我執的座右銘是：“尋求，但不要找到”；還有比這更好的例證嗎？

最不可思議的，是我執在特殊關係中養成的「自我」概念。這個「自我」在尋 求關係，以使自己圓滿。然而，當它找到了認為可以成就自己圓滿的特殊關係時，它卻放棄「自我」，試圖以這「自我」換取另一個人的「自我」。這不是合一，因 為其中沒有增加，也沒有延伸。雙方都設法犧牲自己不想要的「自我」，為了換取一個他認為自己會更喜歡的「自我」。他因為自己的攫取、及給予沒有價值的東 西，為了這個「罪」而感到內疚。對他為了獲得一個 “更好的自我”，而願意放棄的「自我」，他會認為有什麼價值呢？

我執尋求的 “更好的自我”，總是更特殊一點。誰看來似乎擁有特殊「自我」，誰就會為了它的可取而 “被愛”。如果雙方都在彼此身上看到特殊的「自我」，我執就找到 “天作之合” 了。雙方都不承認，自己所求的是地獄，因此不會去干擾我執的天堂幻覺，這幻覺卻擾亂了他的天堂。既然所有的幻覺都是恐懼，而且不可能是別的，那麼，天堂的 幻覺，就只不過是恐懼的蠱惑形態而已，其中深深埋藏著內疚，並以 “愛” 的姿態出現。

地獄的魅力，只在於內疚的可怕吸引力，這是我執的 禮物，給予那些相信人類本質是卑微渺小的人。卑微渺小的信念，存在於每一個特殊關係之中，因為，只有被剝奪的人才會重視特殊性。對特殊性的 “需求”，和覺知給予特殊性是「愛的表現」，將使「愛」變得面目可憎。特殊關係的真正目的，與我執的目標密切契合，就是為了摧毀真相，並以幻覺代之。我執 本身就是一種幻覺，只有幻覺才能為它的「實相」作見證。

如果你覺知特殊關係是戰勝上主，你還會想要它嗎？ 我們暫且不談特殊關係充滿恐懼的本質，以及它必然引起的內疚、或者悲傷和孤獨。這些只是整個分離信仰的特質，和分離發生的始末。我執對犧牲的哀禱主題是： 上主必須死亡，你才能存活。在特殊關係之中所表現的，正是這主題。你的「自我」已被你犧牲而死亡，你認為可以攻擊別人的「自我」，攫取來替代你所鄙視的 「自我」。你鄙視它，因為你不認為它能給予你所要求的特殊性。你恨它，你把它貶得一文不值，因為你害怕它。

對你認為已被你攻擊的對象，你 怎能夠授予無限的力量呢？ 真相對你是如此的可怕，除非它變得微弱、卑微、和毫無價值，你是不敢正視它的。你認為，把你從真相那兒費勁奪來的力量，賦予你製造的渺小「自我」，壓倒真 相，使真相無能為力，你才會更加安全。仔細瞧瞧，特殊關係中所演出的，正是這種儀式。在兩個分離的人之間豎立了一座祭壇，在那祭壇上，雙方都在尋求犧牲各 自的「自我」，並用自己的死亡形體，滋養對方的「自我」，讓對方從自己的死亡之中獲取力量。

一而再，再而三，這種儀式不斷的上演著。它從 來沒有了結，也永遠不會有了結。因為這「圓滿的儀式」不可能圓滿，生命不是來自死亡，天堂也不出於地獄。當任何特殊關係誘使你在儀式中尋求「愛」的時候， 要記住，愛是內涵，愛不是形式。特殊關係是形式的儀式，為了提高形式的地位，用以取代上主，而犧牲內涵。形式沒有任何意義，而且永遠不會有意義。必須認清 特殊關係的真相：特殊關係是毫無意義的儀式，特殊關係是企圖藉由上主的死亡攫取力量的儀式，然後將力量投注於殺害上主的兇手，特殊關係是形式戰勝內涵的標 誌，特殊關係使愛喪失了意義。

姑且不論這是顯然不可能的事，你會願意這事發生嗎？ 如果此事真有可能，你早已經使自己陷於萬劫不復之境。上主並不惱怒。祂只是不能讓這種情況發生。你無法改變祂的主意。你所設立的死亡之舞的儀式，雖然愉悅 了你，卻無法將死亡帶到永恆之中。你選擇來取代上主整體性的儀式，也根本沒有任何影響力。看清楚，特殊關係，只不過是企圖在祂面前擺設其它神明的無意義的 儀式，並藉由崇拜它們，你將它們的卑微渺小與祂的莊嚴宏偉混為一談。

為了你的圓滿，你不想要這事發生。你在祂面前尊崇的每一個偶像，都遮 擋在你面前，使你看不到自己的真相。救贖在於簡單的事實：幻覺並不可怕，因為它們不是真的。只有在你認不清幻覺的本來面目時，幻覺才顯得可怕。只要你仍期 望幻覺是真的，你就看不清幻覺的真面目。同樣的，只要你還在否定真相，你就無法在真相與幻覺之間、以及幻想與上帝之間，作出簡單的選擇。

記住這一點，你將不難覺知這個決定的內涵，只此而已。「分離幻覺」的核心就在於幻想愛的意義的破滅。除非你恢復了對愛的意義的認知，你無法認識自己，並分享 愛的意義。分離，只不過是你不願意知道自己真相的決定而已。分離的整個思想體系是個苦心謀劃的學習過程，為了帶領你遠離真相，進入幻境。然而，對你有害的 每一個學習過程，上主給予你更正的機會，讓你能夠完全擺脫它的後果。

決定是否聽信這個課程並遵循它，只是在真相與幻覺之間作一個選擇。這 是真相，不同於幻覺，不應該混淆。當你覺知這選擇的真相時，選擇就變得非常簡單了。只有幻想才會造成選擇的混淆，這些幻想完全是假的。這一年是個絕好的時 機，去面對你有生以來最容易、而且是唯一決定。你將越過這座橋樑邁入真相，只因為，你終會認識到上主是在對岸，而這一邊根本什麼都沒有。明白了這一點，你 只會作出自然的決定。

15.4 神聖一刻的修持

這是當下的課程，除非你寧可相信，上主的意願需要時間。如果你這麼想，只表示你寧可延遲承認祂的意願真是如 此。神聖一刻就是當下這一刻，也是每一刻。任何一刻，你要它是神聖的，它就是神聖的。任何一刻，你不要它是神聖的，你就喪失了這一刻。你必須決定，何時是 神聖的一刻。不要拖延。它超越過去與未來，你無法在其中找到它，它座落於汲汲閃耀之中，等待著你的接納。

然而，當你不想要它時，你無法欣 然的將這一刻帶進你的意識，因為它掌握著徹底釋放渺小卑微的時機。因此，你的修持，必須建立在你自願放下所有的渺小卑微。在你嚮往莊嚴宏偉的瞬間，它立時 降臨於你。只要你不想要它，轉而珍惜渺小卑微時，它將應你所求而離你遠去。你越是想要它，它就離你越近。不要認為你能夠找到自己的救贖方式，而獲得救贖。

放棄所有你為自己擬定的救贖計劃，以交換上主的救贖計劃。祂的救贖計劃會令你滿意，因為沒有其它方法可以帶給你安寧。安寧來自上主，除祂之外別無來處。在祂 面前保持謙遜，而在祂之內則感受宏偉。面對上主的計劃，不要珍惜我執的計劃。你離開了祂計劃中你的位置，你必須填補它，如果你想和我在一起，就放下參與任 何其它計劃的決定，只選擇祂的計劃。我請你來履行祂給予世界的計劃中你神聖的部分，為了擺脫卑微渺小。上主要祂的居所處於完美的自由之中。

每 一次，你忠誠於不是來自祂的救贖計劃，就削弱了祂對你的意願在你思維裡的價值。然而，你的思維就是祂的居所。你可知道天父安置祂自己的聖壇是多麼的完美無 瑕嗎？ 在你心甘情願欣然的放棄其它計劃，只追隨上主計劃的神聖瞬間，你將完全暸然。在那一刻，安寧清晰完美，因為你自願具足它的條件。

只要你願意，你可以在任何時間、任何地點擁有神聖一刻。在你的修持中，試著放棄過去你所接受的，要在卑微之中尋找宏偉的每一個計劃。宏偉不在那裡。神聖一 刻，讓你意識到，只靠自己，你無法知道宏偉壯麗在何處，你只會自我蒙蔽。我立於神聖一刻之中，清晰瞭然如你所願。你學會願意接納我到什麼程度，就是你獲得 神聖一刻所需時間的指標。我召喚你，立即讓神聖一刻成為你的，因為釋放上主居所思維裡的渺小卑微，是取決於你的意願，而不是時間。

這個課 程之所以簡單，是因為真相是簡單的。複雜屬於我執，只不過是我執試圖遮掩單純明顯的事實而造成的。你可以永遠居於神聖瞬間，從現在直到永恆，其中道理非常 簡單。不要把這簡單的道理變得複雜曖昧，如果你這麼作，只因為你不願去認清它，又不願放下它。這簡單的道理，可以簡單的陳述為：神聖瞬間是你接受並給予完 美溝通的一刻。換言之，在這時間內，你的思維完全開放，既接受又給予。這表示你認識到，所有的思維都在溝通中。因此，它不再尋求改變任何事物，而只是接受 一切。

當你還想保留隱私的念頭時，你如何能做到這一點？ 丟棄神聖一刻的唯一方法是，否定完美的溝通，也就是否定神聖一刻的本質。你相信，你可以隱藏一些你不願分享的念頭，而救贖就在於保有你私密的想法。因為， 在那只有你自己知道的私密想法中，你認為你找到方法保留你要單獨擁有的，只分享你願分享的。然後，你不明白，為什麼你不能與周圍的人完全溝通，也不能與容 納所有人的上主溝通。

你隱藏的每一個想法，都會切斷你的溝通，因為你願意如此。當打斷溝通對你具有價值時，你不可能賞識完美的溝通。你捫 心自問：我想要完美的溝通嗎？ 我是否真心願意永遠放棄一切干擾溝通的事物？ 如果答案是 “不”，那麼，聖靈已準備好要給予你的，還不可能是你的，因為你尚未準備好與祂共享。它無法進入那已決定反對它的頭腦裡。神聖一刻，必須以相等的意願被給 予和接受，因為「神聖一刻」就是接受那治理所有思維的唯一意願。

神聖一刻的必要條件，不要求你完全沒有不純淨的想法。但它要求你不私自保留任何想法。純潔無瑕不是你製造得出來的。在你想要它的瞬間，純潔無瑕就被賦予了你。如果沒有救贖的需要，就不會有救贖的存在。你不可能接受完美的溝通， 只要你仍想掩埋它。因為，你想要隱藏的，就會看不見。所以，在你的修持中，只是盡量警惕不要自欺欺人，不要為你想保有的隱密念頭找藉口。讓聖靈純潔的光芒 驅散它們，並將你所有的意識準備好，來接受祂所贈予的純潔。因而，讓你可以承認你是上主的居所，而不是任何事物的人質。

15.3 渺小與宏偉

(1966年 12月 10日)

不要滿足於渺小卑微，但是一定要瞭解，渺小卑微是什麼，以及 為什麼你永遠不能滿足於渺小卑微。渺小卑微是你給自己的禮物。你以渺小卑微取代宏偉壯麗，並接受了它。這個世界的一切都是渺小的，因為，這是基於渺小能令 你滿足的怪異信念，而由卑微造成的世界。當你力爭這世界上的任何東西，相信它會給你帶來安寧，你就是自貶身價，無視於自己的榮耀。渺小與榮耀是開放的選 擇，對哪個警醒並奮力爭取，全在於你的取捨。你選擇了一方，總得犧牲另一方。

但是，你沒有體會到，你的每一個選擇，都是你對自己的評估。 選擇渺小卑微，你將得不到安寧，因為你評定了自己不配得到安寧。無論你用什麼來取代安寧，那禮物都太寒薄，無法滿足你。重要的是，你必須接受，而且是愉快 的接受這一事實：無論任何形式的渺小卑微都不可能讓你滿足。只要你願意，你盡可一再的去嘗試，但是，這一切只不過徒然延誤你的歸程罷了。因為，你只會滿足 於宏偉壯麗，那才是你的家園。

你對自己負有深重的責任，你必須學會時時刻刻都記住你的責任。剛開始這課程似乎很難，但是，當你意識到這是 真實的，而且是對你的力量的禮讚時，你將會逐漸喜愛它。一向追逐渺小卑微的你，記住這一點：你的每一個決定，都源於你對自己的看法，也代表了你對自己的評 價。相信你能安於渺小卑微，這樣限制自己，你是不會滿足的。因為你的功能不是渺小卑微，只有找出並履行你的功能，你才能擺脫渺小卑微。

你 的功能無可質疑，因為聖靈知道它是什麼。它的宏偉壯麗也無可質疑，因為它透過聖靈，來自於荘嚴宏偉的上主。你無需爭取，因為你已擁有了它。你所有的努力必 須是防備渺小卑微，因為在這個世界上，需要隨時警惕以維護你的宏偉。在這渺小的世界上，要完全意識到自己的宏偉荘嚴，是渺小卑微的人無法承擔的任務。然 而，這是對你的要求，因為這是對你的宏偉荘嚴的禮讚，不是為了你自認的渺小卑微。這也不是對你一個人的要求。

上主的力量，會支持你為祂至 愛聖子的宏偉荘嚴所盡的每一分努力。如果尋求渺小，你就是自絕於祂的力量。上主不願意祂的聖子滿足於一切次等的事物。沒有聖子，祂不會滿足，而聖子對次於 天父的賜予，也無法感到滿足。我曾問過你，“你願意做我執的人質，或是上主的居所？” 每當你要做決定的時候，讓你內在的聖靈再問你這個問題。因為你所做的每一個決定，都在回答這問題，而痛苦或喜悅，也相應的隨之而來。

當上 主創造你並將祂自己賜予你的時候，祂已設置你作為祂永恆的居所。祂未曾離開過你，你也未曾離開過祂。你想要否定祂的宏偉荘嚴，並使祂的聖子淪為我執的人 質，這一切企圖都無法使他變得卑微渺小，因為上主與他是一體的。你的每一個決定，都是天堂或地獄的抉擇，因此你將領略到自己的抉擇。聖靈能夠將你的荘嚴宏 偉，清晰完美的保存在你的思維裡，絲毫不受卑微渺小所染，這渺小世界的卑微禮物無法觸動它。但是，要達到這一點，你不能抵禦上主對你的意願。

透過聖靈而選擇上主吧。因為卑微，和相信你能滿足於卑微渺小，是你對自己作的選擇。上主賦予你內在的力量和榮耀是為所有的人，他們像你一樣，覺知自己是卑微 渺小的，並且自欺欺人的相信，他們能夠將卑微渺小膨脹成宏偉壯麗的感覺，而使自己得到滿足。不要給予別人卑微渺小，也不要接受卑微渺小。一切榮譽歸於上主 的居所。你的自覺卑微蒙蔽了你，但是，你的莊嚴宏偉來自居於你內在的上主，而你也居於祂之內。因此，以基督之名，也就是天父的永恆居所之名，不要以卑微渺 小觸及任何 人。                                                                                                        

(1966年 12月 12日)

在這歡慶神性降臨人間的聖誕季節，加入我的行列，因為我為你選擇了神性。我們共同的 任務，是讓上主揀選的居所，恢復莊嚴宏偉的意識。你自覺的渺小卑微無法分贈上主的禮物，但是你能做到。因為上主願意透過你，將自己分贈出去。祂從你延伸向 所有的人，再經過所有的人，達到祂聖子的創作，但祂沒有離開過你。祂無窮的延伸，遠遠超越你的渺小世界，但祂仍在你之內。然而，你既是祂的居所，祂會為你 帶來祂一切的延伸。

放下卑微渺小，不再徒然的流浪，能算是犧牲嗎? 覺醒於榮耀，不是犧牲。但是，接受任何次於榮耀的，確是犧牲。要明白，你必須配得上「安寧王子」，祂為了榮耀上主而誕生於你之內，使你成為上主的居所。你 不瞭解愛的意義，因為你曾經想以卑微的禮物購買愛，你如此渺視愛，以致於無法瞭解愛的荘嚴宏偉。愛不卑微渺小，而愛居於你之內，因為你是上主的居所。面對 居於你之內的荘嚴宏偉，你對自己的藐視和你卑微的奉獻，頓時化為烏有。

上主神聖的孩子，什麼時候你才會明白唯有神性能夠滿足你、並帶給你安寧呢？ 記住，像我一樣，你不是只為自己而學。因為我是為你而學，所以你可以向我學習。我只是教導你，那原本屬於你的榮耀，如此合作，我們能夠歡欣的意識到上主居 所之內的榮耀，將之用來取代那陷他於愧疚與軟弱的卑微渺小。我誕生於你之內，就是你對壯麗宏偉的覺醒。不要歡迎我到馬槽裡，而是歡迎我到神性完美安居的聖 壇。我的王國不屬於這個世界，因為它在你之內，而你屬於天父。讓我們一起來表揚你，你必須永遠超越渺小卑微。與我一起作決定，因我已決定居於你之內。我願 天父之所願，我深知祂的意願永遠安寧與恆定。除了祂之所願，沒有任何事物能夠滿足你。不要退而求其次，記住，我學到的一切都是你的。凡是天父所愛的，我像 祂一樣的愛，和祂一樣，我不可能接受任何虛幻之物。你也一樣。

當你學會了接受自己的真相，你就不會再為自己製造任何禮物，因為你會知道自 己是完整的，一無所需，也無法只為自己接受任何事物。但是，你會很高興的，將你收到的，給予出去。上主的居所不需要尋求任何東西。如果你全心全意的將救贖 交托給上主，而不再試圖掌握自己的安寧，救贖將被賜予你。千萬不要認為你的計劃能取代上主的。反之，與我一起加入祂的計劃，如此，我們可以釋放所有被束縛 的人，一起宣告上主聖子是祂的居所。

這樣，我們不會讓任何人忘記你所憶起的。也因此，你將記住它。只喚起每一個人對上主的記憶，以及在他 之內的天堂。你要幫助你兄弟到達的地方，就是你認為自己所在之處。不要聽他對地獄和渺小卑微的呼喚，只聽他對天堂和莊嚴宏偉的呼求。不要忘記，他的呼求就 是你的呼求，與我一起答覆他。上主的力量永遠在祂的居所裡，只為了保護祂居處的安寧。不要擺放卑微渺小在祂的聖壇前，那聖壇凌駕於群星之上，直達天堂，因 為這是上主賜予的禮物。