31.1 幻想的敵人

一個陳舊的習慣不是通過新舊事物的對立來克服的。征服它不是為了知曉真理，或是為了讓它臣服於真理。沒有必須準備的戰鬥，也不需要花費時間，更不用為了引進新的真理而計劃。是有一場反對真理的古老戰爭，但是真理從不回應。除非他傷害自己，否則在這場戰爭中誰可能會受傷？在真理中，他沒有敵人。然而他能被夢攻擊嗎？讓我們再次審視，你與你的真實自我之間究竟隔著什麼。消除這個隔閡是需要一些步驟。首先是你必須做出決定，然後真理會被賜予你。

你將「建立」真理。根據你的意願，在每次認為必須做出決定時，你都設置兩個選項。這些選項都不是真的。它們也沒有區別。但是，在我們能看穿它們之前，我們必須審視這兩個選項，這樣我們才能看到另一種不同的選擇。但是，不同的選擇不在你的幻夢中，這你可能尚未明瞭。

你在那兩個選項中的挑選並不是真的選擇，只是一個自由的假象，因為無論哪一個選項都只有一個結果。因此，這根本不是一個選擇。領導者和追隨者扮演著各自獨立的角色，每個角色似乎都擁有你不希望失去的優勢。因此，在它們融合的過程中，似乎存在著得到滿足與安寧的希望。

你發現自己被劃分為這兩個角色，而且永遠都在這兩個角色中轉換。每個朋友或敵人都成為幫助你擺脫這個困境的可能。也許你稱它為愛。也許你認為這是最終謀殺的理由。當你想擁有領導者角色時，你討厭那個你給予領導者角色的兄弟，而當你想讓內在的追隨者出現，放棄領導者角色時，如果你的兄弟沒有承擔領導者角色，你也會恨他。這就是你賦予兄弟的意義，並認為這就是他的目的。除非他做你所想，否則他將無法履行你賦予他的功能。因此，他值得死，因為他對你既沒有意義也沒有用處。

那他呢？他要求你什麼？他能要求什麼，不過和你要求的一樣。這樣生和死就一樣容易，因為你的選擇也是在為他選擇。你向他做出兩個呼喚，他也向你做出同樣的呼喚。在這兩個呼喚之間是一個選擇，因為不同的選擇會有不同的結果。如果他是你的領導或追隨者，那麼什麼角色無關緊要，因為你已經選擇了死亡。但是，如果他呼喚死亡或生命，仇恨或寬恕以及尋求幫助，結果就不同了。聽從前者，你就和他分離，並且迷失。但是聽從後者，你就與他同行，在你的回應中會找到救贖。你聽到他內在的聲音，其實是你自己的聲音。他向你要什麼？好好聽清楚。他的要求會來到你面前，因為你看到的是自己的影像，聽到的是自己的聲音要求自己要的東西。在回答前，請三思：

我給兄弟的答案就是我要的答案。我從他身上學到的就是我對自己的瞭解。

讓我們稍候片刻，保持靜默，忘掉所有我們以為聽到的一切；記起我們不知道的還有多少。這個兄弟既不領導也不追隨我們，而是在同一條路上走在我們旁邊。他就像我們一樣，我們想要他多遠或多近，他就離我們多遠或多近。

他沒有收穫，我們也無法得到任何收益，如果他不前進，我們也得退步。不要在憤怒中，而要在愛中握住他的手，因為在他的進步中，你才能看到自己進步。除非你將他安全的留在身旁，否則我們會分道揚鑣。因為他與你在上主的愛中是平等的，所以你會從所有的外相中解脫，並回應呼喚你的基督。靜靜的聆聽。不要沈溺於陳舊的思想。關於這位召喚你的上主之子，忘記你所學到的慘淡故事。基督以同等的溫柔召喚所有人，看不見什麼領袖和追隨者，只聽到對所有人的同一個回應。因為祂只聽到一個聲音，所以他不會聽到上主之子給予任何其它不同的答案。

深深的靜默片刻。不再記起所有你以前學到的思想，放下你頭腦中所有自製的形像。沒有你的反對或堅持，舊的將在新的面前消失。你認為珍貴而且需要照顧的事物不會受到攻擊。你希望聽到一個從未發生的呼喚，這個願望不會被侵犯。在這個神聖之處，沒有任何東西會傷害你，你可以在這裡默默聆聽，瞭解自己真正想要的是什麼。除此之外，沒有要求你學習更多。但是當你聽到，你會瞭解自己只需要離開那些你不想要，而且從來都不真實的念頭。

原諒你兄弟的所有外表，那不過是你教導「自己有罪」的陳舊課程。只聽他對慈悲的呼喚，他渴望從可怕的自我形像和對你的設定中釋放出來 。他害怕與你同行，並且認為也許稍微落後一點、稍微領先一點，對他來說將是一個更安全的位置。如果你也這麼認為，僅在他退後時前進，而在他前進時後退，你能取得進步嗎？因為這樣做，你就忘記了旅程的目的，目的是決定與他同行，既不領導也不追隨。因此，這是你們一起走的道路，而不是孤單一人。這個選擇改變了學習的結果，因為基督在你們兩人心中重生。 ­

只需一個片刻，放下頭腦中你對偉大同行者的身分，以及他的要求會是什麼的古老成見，這就足夠讓基督重生。你會發現他的目的與你的相同。他問的是你想要的，他的需求也與你一樣。也許他心裡要的是一種不同的形式，但你的回應與形式無關。他請求，而你收到了，因為你來只有一個目的；讓你們明白彼此之間的兄弟情誼與愛。既然是兄弟，他的父親必然與你的相同，就像他和你是相似的。共同的傳承被你們兩人一起記住並接受。選擇孤獨，就是你們的拒絕。

當你還在堅持領導或追隨時，你會認為自己獨自行走，無人陪伴，這還不清楚嗎？這是一條沒有目的的路，因為當你獨自行走時，沒有光照亮你，因此你看不到走的是哪條路。當你在黑暗中獨自徘徊時，必然有困惑和無盡的懷疑。然而，這些只是旅程和方法的表象。在你之旁的那一位舉著光源，讓道路上的每一步都是肯定和確定的。眼罩的確可以遮擋你的視線，但無法使道路變黑。而與你同行的祂有光明。

31.0 救贖的單純

(1968年 6月 24日 ) 

救贖是多麼單純！它要說的是：以前從不真實的東西，現在仍然不真實，而且永遠不會真實。不可能的事沒有發生過，也沒有任何影響。僅此而已。對於真正想學習的人，這個課程會難學嗎？ 只有不願意學習的態度，才能使這麼簡單的課程變得困難。看清假的不能成真，真的也不能變假的道理，很難嗎？你不能再說自己看不出真假之間的區別。你已經被清楚的告知如何區分真假，以及當你感到困惑時該如何應對。那麼，為什麼你還堅持不學習這麼簡單的課程？

是有一個原因，但是不要與學習救贖時需要掌握的簡單課程相混淆。救贖的教導非常明顯。它只是從一個顯而易見的課程進入下一個顯而易見的課程。只需簡單的步驟，你就可以輕鬆的從一個課程到另一個課程，完全沒有壓力。這不可能讓人困惑，但你還是困惑。不知為何，你相信完全混淆的內容更容易學習和理解。你教導自己的混亂是如此龐大，確實令人難以置信。但你還是完成了它，因為你想要學會它，而且你沒有停下來去判別它是否很難學習，或太難掌握。

任何一個人，如果瞭解你學到的知識，你學習時有多麼認真，以及你嘗試以各種形式無休止的反覆學習的艱辛，都不會懷疑你學習的力量。世上沒有更大的力量了。世界就是由它創造的，即使現在也沒有依賴其他的力量。你教導自己的課程已被如此過度的學習而變得僵化，就像升起一面厚重的窗簾，遮擋了簡單和明顯的真理。不要說你學不了救贖的課程。因為你學習的力量足夠強大，可以讓你認為你的意志不是自己的，你的想法不屬於你，甚至認為自己是別人。

誰能堅持說這樣的課程很容易？然而，你學的不止這些。不管有多困難，你都毫無怨言的邁出每一步，直到建立了適合你的世界。構成這個世界的每一課都源於學習的最初成就；如此巨大的力量，以至於在它的規模面前，聖靈的聲音似乎變得很小而且安靜。這個世界從一個奇怪的課程開始，足以讓上主被遺忘，而上主之子無法認識自己，從上主創造祂的家園被驅逐。你教導自己上主之子是有罪的。不要說你學不會救贖教你的簡單課程。

學習是你製造並賦予自己的能力。你不是用它來遵行上主的旨意，而是要堅持一個心願，那就是上主的旨意可以被反對，以及一個與上主的旨意分離的意志比上主的旨意還真實。這就是你的學習要証明的結果，而你已經學到了它要教的東西。現在，你古老的過度學習在真理之音面前是僵硬呆板的，它試圖告訴你真理的功課是不正確的，太難學，太難懂，與真相背道而馳。然而你必將學會它們，因為學會它們是聖靈在所有世界中看到你學習技能的唯一目的。祂簡單的寬恕課程比你自己的課程強大許多， 因為它來自於上主和你真我的呼喚。

這聲音真的那麼小那麼安靜，以至於無法超越那些毫無意義的噪音嗎？上主不會讓祂的兒子忘記祂。祂旨意的力量就在替祂說話的聲音中。你將學哪一個課程？哪一個課程的結果是不可避免的，像上主一樣肯定，並且遠遠超越所有懷疑或質問？你那狹隘的學習、奇怪的結果、驚人的困難學習過程，能阻擋每天每一刻上主向你教授的簡單課程嗎？而這課程自時間的起點，學習被創造之初就開始了。

要學習的課程只有兩個。它們會促成不同的世界。每個世界必定跟隨它的源頭。上主之子有罪的課程的必然結果就是你現在看到的世界。這是一個充滿恐怖和絕望的世界，沒有幸福的希望。你沒有可以確保成功的安全計劃。你無法在這裡尋找並得到快樂。但這不是你的學習可以產生的唯一結果。無論你對自己選擇的課程使出多少力氣，反映上主之愛的課程卻更加牢固。你將瞭解上主之子是無辜的，並看到另一個世界。

上主之子無罪的課程的結果是，一個沒有恐懼的世界，一切都充滿了希望之光，並閃爍著溫柔的友善。萬物輕柔的呼喚你為了成為朋友並和你在一起。而且，不管使用什麼語言來呼喚，永遠不會被漏聽、誤解或聞而不答。你會瞭解到，世界上每個人事物都做出了這樣的呼喚。只不過你沒有如實感知。現在你看到自己錯了。你被呼喚外在的形式所欺騙，因此你沒有聽到，並失去了一個一直想成為你生命一部分的朋友。

上主造化的每一部分對整體的柔和永恆呼喚，被全世界聽聞，是這另一課程的成果。沒有任何一種生命不分享那普遍意志：它是完整圓滿的，而且你不會錯過它的呼喚。沒有你的回應，呼喚就消逝了，但當你聽到對生命的古老呼喚，並且明白它就是你自己的呼喚時，它就從死亡中被拯救出來。你內在的基督以完全的確定記得上主，就像祂知道自己的愛一樣確定。但除非祂的孩子是清白的，祂才是愛。如果上主創造的無辜者成為罪疚的奴隸，那上主確實是恐懼。上主的完美孩子記得他的創造。但是在內疚中，他忘記了自己的真實面目。

對上主的畏懼肯定源於認為上主之子有罪的課程，因為當他瞭解自己的純真時，必然記起上主的愛。仇恨必定產生恐懼，最後兩者難以區分。你是多離譜才會沒聽到這個呼喚的回響，它超越每一個似乎對死亡的召喚、每一次殘忍的襲擊，它懇求愛來回復垂死的世界！你不理解是誰超越了各種形式的仇恨和戰爭在呼喚你。但是當你用祂所說的語言回應祂時，你就會認出祂。當你回答祂時，祂就會出現。你將在祂之內認出上主就是愛。

誘惑是什麼，不過是希望對學習的課程做出錯誤的選擇，然後得到一個不想要的結果？認識到這是一種你不想要的思維狀態，成為重新評估選擇的動力；另一個結果成為首選。如果你認為自己想要災難、分離和痛苦，你已經受騙了。不要去聽自己這種負面的聲音。相反，聆聽心的更深之處，超越痛苦的呼喚，那渴望安寧與喜悅的聲音。如此，所有世界將為你帶來喜悅與安寧。因為當你聽到並看到自己的答覆與回應時，那會是你學習的証明。你看到的世界就是學習的結果。

(1968年 7月 1日 )

讓我們靜默片刻，忘掉我們曾經學過的一切，我們所有的念頭，以及我們對事物的含義及其目的的每一個先入之見。讓我們不再記住我們對世界的看法。我們其實不知道。讓我們對每一個人的印象從思想中釋放並清除。遠離評判，不再留意任何別人是善是惡的想法。現在你並不認識他。但是，你可以自由的重新認識他。現在，對彼此而言，你們都重生了，沒有宣判你們死刑的歷史。現在，他和你一樣可以自由生活，因為一個古老的成見消逝了，留下真理重生的空間。

30.8 不變的實相

(1968年 6月 17日)

外表會欺騙,不過可以改變。實相不變，它完全不會欺騙。如果你無法看穿外表的虛幻性，就會被欺騙。因為你所看到的一切，都會變化。你曾經認為它是真實的，而現在你還認為它是真實的。實相因此被貶為形像，伺機而變。實相是恆定的。恆定造就它的真實，讓它與所有表象隔離。它必須超越所有表象而成為自己。它無法改變。奇蹟就是揭示所有表象都能改變，因為它們只是表象，沒有實相恆定的本質。奇蹟通過揭示表象的無常而證實救贖。

你兄弟內在的不變性，超越外表和欺騙。你對他的許多看法掩蓋了他的真相，你卻以為看到的是他的實相。關於他的美夢，所表現的形式是他的完美健康，他的毫無匱乏，和他的平安無恙。奇蹟証明他不會被任何形式的損失或苦難所束縛，因為形式很容易被改變。這証明形式從來不是真的，也並非來自他的實相。因為他的本性不變，天堂或地球上的任何事物都無法使其改變。外表會變，所以不真實。

誘惑是什麼？不過是想讓幻相成真的奢望。它似乎並非希望所有實相都不存在。但它是一種申明：某些形式的偶像具有強大的吸引力，比那些你不想成真的幻夢更難以抗拒。所以誘惑不過如此； 它是 一個祈禱，希望奇蹟不會打破你的一些幻夢，而且掩蓋幻夢的虛假性，並試圖賦予它們真實性。天國不會對這種祈禱做出回應，奇蹟也不會被賜予你，去治癒你不喜歡的外相。你已經設定了限制。你要求的已經給你，但這不是來自無限的上主。是你限制了自己。

實相是不變的。奇蹟只是揭露，你放置於實相和意識之間的解讀是不真實的，而且毫無影響。相信有些外相無法改變的代價就是，奇蹟將無法持續的經由你展現。因為你要求，奇蹟治癒所有幻夢的力量被扣留。當你渴望治癒時，沒有什麼奇蹟你無法擁有。但是除非你真的想要，否則你不能被給予任何奇蹟。挑選你想要治癒的，那麼賜予所有奇蹟的那一位就無法自由的將禮物送給上主之子。當他受到誘惑時，他否認了實相。然後他成為自己挑選的幻夢的奴隸。

因為實相不變，所以奇蹟一直存在，可以治癒所有無常的事物，並以快樂的形式呈現給你，讓你無有恐懼。奇蹟被賜予你，讓你可以同樣看待你的兄弟。但當你還有其它想法時，這就無法發生。因為這意味著你不想讓你的兄弟治癒和圓滿。他內在的基督是完美的。你會這樣去看他嗎？那麼就不要再對他有其它的幻夢，使你不願看到真相。如此，你會看到他內在的基督，因為你讓基督主動親近你。當基督顯現時，你會確定自己像祂一樣，因為祂是你和兄弟內在的永恆不變。

當你決定沒有一個外表可以替代兄弟的真相時，你會看到基督。不要被誘惑去選擇幻夢，這會帶來不確定性。當你被兄弟虛假身分的幻夢所吸引時，不要感到內疚和恐懼。在你眼中，不要給予幻夢力量去取代兄弟內在的不變性。如果你要求奇蹟，所有虛假的外表都會消失。如果你讓兄弟成為他自己，就沒有痛苦可以困住他。你為什麼害怕看到他內在的基督？你只會將自己困在自己看到的東西裡。當他被治癒，你將免於內疚，你看到的他也是你看到的自己。

（以下括號中的段落按時間順序從原稿的「特殊訊息」部分插入。）

(1968年 6月 19日 )

[你如何看他，你就如何看自己。無論是通過使用心理測驗，還是通過其它方式做出判斷，效果都是一樣的。只要你評判了任何人，就不可能不對自己做出同樣的評判。如果你看到一個碰巧是患者的兄弟，表現出思想障礙的跡象，那麼你將在自己的感知中經歷同樣的障礙。無論你對任何人的想法如何，都將決定你如何回應自己以及周遭的每個人。當你被要求履行自己的職責去做老師時，記得教導關於上主之子的真理。當你不得不去解釋幻相時，你能體驗安寧的唯一方法，就是瞭解你只是在討論幻相，而幻相沒有任何真實意義。此時嘗試為你的兄弟祈禱，你將會呼喚並體驗奇蹟。]

30.7 新的詮釋

(1968年 6月 13日 )

上主會把這個世界的意義留給你來詮釋嗎？如果真是這樣，世界就沒有任何意義。因為意義不可能一直變化，卻還是真的。聖靈認定世界只有一個不變的目的。任何情況都不能影響這個目標，而且必須與之相符。如果世界的目標在每種情況下都可能改變，每個目標就可能有不同的詮釋，而且每次你想到它時都會不一樣。一天裡的每分鐘，你將情節添加到你所編寫的劇本中，而現在發生的所有事情又意味著別的意義。你刪除了一個情節，會使每個意義發生相應的變化。

你的劇本除了反映你計劃的一天之外，還能是什麼？你由此去判斷災難和成功、前進、退步以及得失。這些判斷都是根據劇本分配的角色而定。這些標簽本身沒有任何意義，因為在經驗的不同面向做出判斷，標簽就會輕易改變。然後，回首過去，你認為看到了另一個意義。除了表明那判斷沒有意義，你實際上沒做什麼。你根據目標的變化分配了意義，每個意義又隨著目標的變化而移動。

只有恆定的目的才能賦予事件穩定的意義。但是它必須對所有事都給予同樣的意義。如果事情被賦予了不同的意義，則必然表示它們反映了不同的目的，而且它們的意義僅此而已。但這能是意義嗎？混亂能是意義嗎？感知不可能一直波動，然後在任何地方保持意義的穩定性。恐懼是永遠沒有道理的判斷。它的存在沒有任何意義，只表明你寫了一個令人恐懼的劇本，並因此害怕。但這不是因為你擔心的事物本身具有可怕的意義。

一個共同的目的是唯一可以穩定感知的方法，並且將一個詮釋給予了這個世界和這裡所有的經驗。在這個共同的目的中，每個人和你看到的一切都共享一個意義。你不必評判，因為你瞭解到一個意義已經賦予所有，並且很高興看到它無處不在。它無法更改，因為你會在任何地方都感知到它，在任何情況下不會改變。因此，你將這個意義提供給所有事件，並讓它們為你提供穩定性。免除評判的關鍵就在於此；萬物只有一個目的，你與全世界分享這個目的。世界上沒有什麼可以反對它，因為它屬於萬物，也屬於你。

目的的單一能終結所有犧牲的想法，因為犧牲的想法必須為獲勝者和失敗者設置不同的目的。沒有哪個犧牲的想法不是源於此。正是這種不同目的的想法使感知挪移和意義改變。在一個統一的目標中，意義的變化成為不可能，而你的認同讓詮釋穩定並持久。當所使用的符號表示不同的含義時，如何真正建立交流？聖靈的目標給予你和你的兄弟唯一一個有意義的詮釋。因此，你可以與他交流，他也可以與你交流。在你們都可以理解的符號中，意義的犧牲被解除了。

所有的犧牲都是因為你失去了看清事件之間關系的能力。而且，分開看事件，它們毫無意義。因為它們無法在任何地方被看見和理解。它們沒有目的；它們的目的也是看不到的。任何關於損失的想法都沒有意義。也沒有人同意你對它的想法。它是扭曲劇本裡的一部分，無法用意義詮釋。它永遠是無法理解的。這不是溝通。你的黑暗之夢是你在昏睡中編寫的無知和孤立的劇本。不要在分離的夢中尋找意義。只有寬恕的夢能被分享。它們對你和兄弟的意義相同。

不要獨自詮釋，因為你看到的東西毫無意義。它將挪移它的立場，你將相信世界是一個不確定的地方，而且你會陷入危險和不確定性。缺乏穩定性的只是你的詮釋。而它們與你的真實情況不符。這是一個看似不安全的狀態，以至於恐懼一定會增加。兄弟們，不要再這樣繼續下去。我們有唯一的詮釋者。通過祂使用的符號，我們彼此連結，使它們對我們所有人都具有相同的含義。我們的共同語言使我們能夠與所有兄弟交談，並與他們一起明白，我們所有人都得到了寬恕，並且得以再次交流。    

30.6 寬恕的理由

(1968年 6月 7日)

憤怒永遠是沒有道理的。攻擊沒有基礎。遠離恐懼從這份瞭解開始，並且完成。那時真實世界替換了惡夢的世界。寬恕基於這個理解，而且會自然發生。你沒有被要求去赦免應受攻擊、罪有應得的事物。因為這意味著你是通過忽略真實存在的東西來寬恕罪惡。這不是赦免。因為這是假設，通過一種不合理的回應方式，你的赦免就成為對攻擊的答覆。但是，赦免變得不恰當，因為張冠李戴。

赦免總是有道理的，並且有穩定的基礎。你不會寬恕不可寬恕的事情，也不會忽視需要懲罰的真正攻擊。救贖不是被要求做出不自然的反應，這不適宜於真實情況。相反，它僅要求你通過不感知未發生的事情，來對不真實的事情做出適當的回應。如果原諒是不合理的，那麼當你寬恕攻擊時，你是被要求犧牲自己的權利。但是，你只是被要求將寬恕看成是對求助的自然回應，而這求助源自於錯誤產生的痛苦。寬恕是唯一理智的回應。它保証你的權利不會丟失。

這份理解是讓現實世界取代恐怖夢境的唯一改變。除非攻擊被認為是合理的，否則就不會產生恐懼。如果攻擊有一個真實的基礎，那原諒就沒有。當你意識到寬恕的基礎是十分真實而且充分合理的，你就獲得了真實世界。當你將寬恕看成毫無根據的禮物時，它就必須支撐著你需要去「原諒」的罪咎。不合理的寬恕是一種攻擊。這個世界所能提供的僅僅如此。它有時赦免「罪人」，但仍然認為他們有罪。因此，他們並不值得被寬恕。

這是世界讓罪疚持續存在的虛假寬恕。當認知上主是公正的，祂的赦免似乎就不可能是真的。因此，必然是因為認為赦免是不應該的，人才會畏懼上主。沒有人認為自己有罪，而不害怕上主。但是如果他能原諒的話，他就可以擺脫這種困境。頭腦如何看待自己，也就同樣看待它的創造者。如果你能看到你的兄弟值得赦免，那麼你已經學到寬恕是你的權利，也是兄弟的。你就不會以為上主打算給你一個可怕的判決，而這是你的兄弟也不應該得的判決。因為事實上，你不會比你的兄弟更值得或不值得被赦免。

 (1968年 6月 10日)

當寬恕被認出是值得的，那治癒就會發生。它給予奇蹟力量去看穿幻相。這樣你也學到自己必須被寬恕。不可能有無法被忽視的表象。因為，如果有，那必須先有一些罪惡能超越寬恕。將有一個過錯，不僅僅是一個錯誤；而是一種特殊形式的錯誤，它能保持不變、永恆，並且無法被糾正或逃避。這個過錯有能力抵銷造化，並製造一個可以取代並破壞上主旨意的世界。只有當這一切成為可能時，才會出現可以抗拒奇蹟並且無法被奇蹟治癒的表象。

你追尋偶像的最有力證明是，認為有一種疾病和絕望是寬恕無法治癒的。這意味著你想要保留一些偶像，還沒準備好放下所有的偶像。因此，你認為某些外相是真實的，根本不是外相。不要被一個頑固的信念所欺騙，認為某些外相比其他外相更難看穿。這總是意味著你認為寬恕是受限的。你已經為自己設定了部分赦免的目標，並且設置了逃避罪疚的侷限。這除了是對自己，以及似乎與你分離的每個人的虛假寬恕，還會是什麼？

奇蹟要麼治癒所有形式的疾病，要麼什麼都不能治癒，這是事實。它的目的不是判斷哪種形式是真的，哪些外相是實的。如果一種外表無法被治癒，那麼一個幻覺就必須是真理的一部分。而且，你無法擺脫所有的罪疚，只能逃避一部分。你必須完全原諒上主之子。否則，你將保留不完整的自我形象，並害怕向內看，然後利用每一個偶像來逃避。救贖基於一個信念，即不能有某些形式的罪疚是你不能原諒的。因此，不可能有任何外表可以取代上主之子的身分。

樂意去看到你兄弟的真實面目，並且不要讓他的某一部分遺漏在你接受他被治癒的意願之外。治癒就是使其完整。而完整的東西不能有任何遺留在外面的部分。寬恕基於這樣的認識，並且慶幸不可能有某些形式的疾病是奇蹟無法治癒的。上主之子是完美的，否則他不是上主之子。如果你認為他不值得從任何形式的罪疚和一切後果中獲得解脫，你就無法認識他。如果你希望瞭解自己的真相，那就只能如此看待他： 
「我感謝祢，天父，因為祢完美的孩子。在他的榮耀中我看到自己的完美。」

這是一個快樂的聲明，沒有任何形式的邪惡可以戰勝上主的旨意。你高興的承認，罪疚並沒有按照你的意願讓幻相成真。這除了是對真相的簡單陳述之外，還能是什麼？懷著這份希望，看著你的兄弟，你將明白他不會犯任何能改變他真相的錯誤。忽略沒有任何作用的錯誤並不難。但是，如果你以為有東西能使上主之子成為偶像，你將無法原諒。因為對你而言，他成了一個雕刻圖像，一個死亡的標誌。這是你的救主嗎？天父不認識祂的聖子嗎？還是因為你誤解了他？他被安排讓你治癒，是為了使你得到救贖和解脫。

30.5 唯一的目的

(1968年 6月 3日)

真實的世界是一種思維狀態，在這種狀態中，這個世界的唯一目的就是寬恕。恐懼不再是目標，而遠離內疚成為其目標。寬恕的價值被感知，並且取代了偶像的地位，不再被追求，因為偶像的「禮物」不再珍貴。沒有任何規則被無心的制定，也不再要求任何人或任何東西被扭曲，為了迎合恐懼的夢。相反，你希望瞭解所有造化的真實面目。並且認識到，所有事物都必須首先得到寬恕，然後才能被理解。你以為通過攻擊能獲得理解，但在真實世界，你明白攻擊使你誤解。  

將追求內疚作為目標的愚蠢已得到充分認識。偶像不再被渴求，因為內疚被認出是導致任何形式痛苦的唯一原因。沒有人會被它徒勞的誘惑所吸引，因為沒人再想要苦難和死亡，更不會為之奮鬥。人們已經嘗到而且歡迎自由的可能性，而獲得自由的方式也被瞭解。這個世界變成希望的田野，因為它的唯一目的就是成為一個可以實現幸福希望的地方。沒有人會被排除在這一希望之外，因為這個世界已經團結在一個信念下，那就是相信這個世界的目的是大家共享的，而且希望不再只是夢。

天堂尚未完全被記起，因為寬恕的目的仍然存在。但是每個人都確定自己將超越寬恕，在自己完美寬恕之前，他還得留在寬恕中。除此之外，他不再渴望其它。恐懼已經放下，因為他與自己的真實目的和諧一致。他充滿了幸福的希望，希望是那麼的堅定和持續，以至於他幾乎無法留守塵世再多一個片刻。然而，他高興的等著每個人握手前進，全心全意的准備與他同行。如此，他已准備踏出所有寬恕都不再需要的那一步。

最後這一步是上主的，因為只有上主才能創造一個完美的兒子，與他分享父權。天堂之外沒有人知道如何完成這一步，因為這個瞭解就是天堂。在創造和永恆之下，真實世界仍然有一個目的。但是恐懼消失了，因為這個世界的目的是寬恕，而不是崇拜偶像。此時天堂之子准備好做回自己，並記起天父瞭解的一切他也知道，明白這了悟一直完美的留守在真我中。真實世界尚未到達這一步，因為這是上主自己的目的；只是祂的，但被完全共享和完美實現。

真實世界是一種思維狀態，在這種狀態下，頭腦明白當偶像仍被感知但不再被渴望時，它們能多麼容易的被放下。當你瞭解偶像什麼都不是，且毫無目的的時候，頭腦會多麼樂意讓它離去。因為只有那時，內疚和罪惡才能被認出是毫無目的和毫無意義。因此，真實世界的目的輕柔的進入意識，取代了罪惡和內疚的目標。擋在你自我形象和真實自己之間的一切障礙，寬恕將快樂的沖散它們。上主無需再次創造祂的兒子，才能將他的一切還給他。你的兄弟和你之間的鴻溝從未存在過。上主之子在創造中所知道的一切，他必然再次記起。

當兄弟們在恐懼世界中共同努力時，他們已經站在真實世界的邊緣。也許他們仍然會回頭，認為他們看到了一個想要的偶像。然而，他們的道路肯定是從偶像變成走向實相，因為當他們手牽手時，他們就是握著基督的手，他們也將凝視基督。天父被記起之前，先要看到基督的面容。因為上主必須暫時被忘記，直到上主之子超越寬恕達到上主之愛。如此，基督的愛先被接受，然後他們同一體的真知才會回歸。當你意識到自己握著誰的手時，跨過恐懼世界的狹窄界限是多麼輕鬆和容易！

讓你能以完美信心，永遠脫離恐懼的方法就在你手中。所以繼續前進，迅速到達天堂之門。因為與你握著手的那位正等著你，等你加入祂。現在你來了，祂會延遲向你展示祂必須與你同行的道路嗎？祂的祝福必定伴隨著你，就像天父的愛留守於祂。祂對你的感激超越你的理解，因為你使祂能夠從鎖鏈中解脫，和你一起回到天父的家。一個古老的仇恨正從這個世界離去，一起離開的是所有的仇恨和恐懼。別再回頭，因為前方才是你心中真正的渴望。

放下這個世界！不是為了犧牲。你從未想過要它。你在這裡尋求的快樂，哪個沒有帶給你痛苦？哪一刻的滿足不是用可怕的痛苦代價買來的？真正的喜悅沒有代價，這是你的神聖權利，而買來的不是幸福。誠實行事，不要讓過去的經歷欺騙你。這些經歷無法擺脫痛苦的代價和不快樂的後果。除非為了誠實審視，否則不要回頭。當一個偶像誘惑你時，想一想，沒有一次偶像不是帶給你罪咎的「禮物」。代價一定是痛苦，也不僅是你一個人支付。

因此，請對你的兄弟仁慈。不要輕易去選擇一個偶像，記住你的兄弟會和你一起付出代價。因為當你向後看時，他會被延遲，而你將無法感知你握住了誰的手。所以，自信的抬頭邁步，讓快樂的心在希望中跳動，而不是在恐懼中敲打。上主的旨意永遠安駐於那些握手前行的人們。在他們握手之前，他們一直認為兄弟是他們的敵人。但是當他們結合並分享一個目的時，他們自由了，也明白他們一致的意願。因此，上主的旨意必然進入他們的意識。他們也不再忘記上主的旨意就是他們自己的。

30.4 幻相背後的真相

(1968年 5月 31日)

你將攻擊讓你不滿足的東西，因此你將看不到它是你自己捏造出來的。你總是與幻相鬥爭。因為它們背後的真相是如此可愛，如此的寧靜又充滿愛意的溫柔，你一旦意識到這一點，你將完全忘記防衛，並衝向它的懷抱。真相永遠無法被攻擊。當你製造偶像時，你就已經知道這個道理。製造偶像就是為了讓真相被遺忘。你只能攻擊虛假的想法，而無法攻擊真實的想法。所有偶像都是為了填補你認為自己與真相之間的差距，而製造的錯誤觀念。你攻擊它們，為了你認為它們所代表的東西。然而超越它們的真相不能受到攻擊。

你製造的那些令人厭煩、不滿意的神靈只是放大的兒童玩具。當一個玩具木箱突然打開，一個木頭腦袋彈跳出來時，孩子被嚇壞了；或者，當他開始抓緊一個柔軟而沈默的羊毛熊時，熊突然發出吱吱聲。他為箱子和熊制定的規則失敗了，而且破壞了他對周圍環境的控制。他很害怕，因為他認為規則可以保護他。現在他必須明白箱子和熊並沒有欺騙他，也沒有打破規則，也不意味著他的世界變得混亂和不安全。他弄錯了。他誤解了什麼能讓他安全，並以為平安已經離去。

並不存在的空隙中充滿了無數形式的玩具。而且每個玩具似乎都違反了你為它設置的規則。它從來不是你想的那樣。它必然看似打破你的安全規則，因為規則本就錯了。但是你並沒有受到威脅。你可以嘲笑彈跳和吱吱作響的玩具，就像明白了玩具對他沒有任何威脅的孩子一樣。不過，當孩子喜歡和玩具一起玩時，他仍然認為它們將遵守自己為享樂而制定的規則。因此，玩具似乎仍然可以打破一些規則而嚇壞他。但是，他受玩具擺佈了嗎？它們會對他構成威脅嗎？

實相遵守上主的律法，而不是你設定的規則。是祂的律法保證你的安全。所有你定義自我的幻相不遵守任何律法。根據你設定的規則，它們似乎舞動片刻，但隨後倒下，再也無法立起。它們不過是玩具。我的孩子們，不要為他們傷心。它們的舞蹈從沒有為你帶來喜悅，但它們也無法恐嚇你。即使它們遵從你的規則，也無法讓你心安。不必珍惜也不必攻擊它們，只需將它們視為兒童的玩具，沒有自身的意義。看透其中一個，就可以看透所有。看穿它們的虛幻，它們將不再困擾你。

外表會騙人因為它們只是外表，而不是實相。不要執著它們的任何形象。它們只不過擋住了實相。它們帶來了恐懼，因為它們隱藏了真相。不要去攻擊你自己製造的東西，這會讓你上當。因此一旦攻擊，你就証明自己被騙了。攻擊的力量會讓幻相成真。然而，幻相什麼都不是。如果沒有任何實際影響力，誰會感到恐懼呢？它只是一個幻覺，讓事物看起來和它一樣。平靜的看著玩具，明白它們是為徒勞的慾望而舞動的偶像。不要崇拜它們，因為它們不存在。但這一點瞭解在攻擊時已被遺忘。

上主之子不需要防備自己的夢。他的偶像根本威脅不了他。他唯一的錯誤是認為它們是真實的。幻相的力量能做什麼？外表只能欺騙想要被欺騙的頭腦。你可以做一個簡單的選擇，使你永遠超越欺騙。你不必擔心這將如何實現，因為你無法理解。但是你會明白，當你做了這個非常簡單的決定時，巨大的改變已經迅速實現；那決定就是：你不再想要你認為偶像可以給你的任何東西。如此，上主之子宣佈他脫離了偶像。然後自由了。

救贖確實是一個矛盾！它除了是一個幸福的夢想，還能是什麼？因為你被要求去原諒沒有人做過的一切；去忽略不存在的東西；不要把虛幻視為現實。你只是被要求行你所願，不再去尋找你不想要的東西。你被要求放下所有不是你真我的夢想，不再尋求用無聊的慾望替代上主的旨意。分離的幻夢此時開始退散和消失。沒有你製造的恐怖玩具，你開始意識到空隙並不存在。

對你的要求僅此而已。值得確幸的是，救贖的要求很小，不多。在實相中它什麼也不要求。即使在幻相中，它只要求用寬恕代替恐懼。這是美夢的唯一規則。當清空了恐懼的玩具，空隙的不真實性就顯而易見。夢是徒勞的。上主之子並不需要它們。它們沒有給他任何他想要的東西。他的意志讓他從幻相中解脫，回復了他的真實狀態。除了將他的真我還給他，上主的救贖計劃還會是什麼？