(1968年 6月 3日)
真實的世界是一種思維狀態，在這種狀態中，這個世界的唯一目的就是寬恕。恐懼不再是目標，而遠離內疚成為其目標。寬恕的價值被感知，並且取代了偶像的地位，不再被追求，因為偶像的「禮物」不再珍貴。沒有任何規則被無心的制定，也不再要求任何人或任何東西被扭曲，為了迎合恐懼的夢。相反，你希望瞭解所有造化的真實面目。並且認識到，所有事物都必須首先得到寬恕，然後才能被理解。你以為通過攻擊能獲得理解，但在真實世界，你明白攻擊使你誤解。
將追求內疚作為目標的愚蠢已得到充分認識。偶像不再被渴求，因為內疚被認出是導致任何形式痛苦的唯一原因。沒有人會被它徒勞的誘惑所吸引，因為沒人再想要苦難和死亡，更不會為之奮鬥。人們已經嘗到而且歡迎自由的可能性，而獲得自由的方式也被瞭解。這個世界變成希望的田野，因為它的唯一目的就是成為一個可以實現幸福希望的地方。沒有人會被排除在這一希望之外，因為這個世界已經團結在一個信念下，那就是相信這個世界的目的是大家共享的，而且希望不再只是夢。
天堂尚未完全被記起，因為寬恕的目的仍然存在。但是每個人都確定自己將超越寬恕，在自己完美寬恕之前，他還得留在寬恕中。除此之外，他不再渴望其它。恐懼已經放下，因為他與自己的真實目的和諧一致。他充滿了幸福的希望，希望是那麼的堅定和持續，以至於他幾乎無法留守塵世再多一個片刻。然而，他高興的等著每個人握手前進，全心全意的准備與他同行。如此，他已准備踏出所有寬恕都不再需要的那一步。
最後這一步是上主的，因為只有上主才能創造一個完美的兒子，與他分享父權。天堂之外沒有人知道如何完成這一步，因為這個瞭解就是天堂。在創造和永恆之下，真實世界仍然有一個目的。但是恐懼消失了，因為這個世界的目的是寬恕，而不是崇拜偶像。此時天堂之子准備好做回自己，並記起天父瞭解的一切他也知道，明白這了悟一直完美的留守在真我中。真實世界尚未到達這一步，因為這是上主自己的目的；只是祂的，但被完全共享和完美實現。
真實世界是一種思維狀態，在這種狀態下，頭腦明白當偶像仍被感知但不再被渴望時，它們能多麼容易的被放下。當你瞭解偶像什麼都不是，且毫無目的的時候，頭腦會多麼樂意讓它離去。因為只有那時，內疚和罪惡才能被認出是毫無目的和毫無意義。因此，真實世界的目的輕柔的進入意識，取代了罪惡和內疚的目標。擋在你自我形象和真實自己之間的一切障礙，寬恕將快樂的沖散它們。上主無需再次創造祂的兒子，才能將他的一切還給他。你的兄弟和你之間的鴻溝從未存在過。上主之子在創造中所知道的一切，他必然再次記起。
當兄弟們在恐懼世界中共同努力時，他們已經站在真實世界的邊緣。也許他們仍然會回頭，認為他們看到了一個想要的偶像。然而，他們的道路肯定是從偶像變成走向實相，因為當他們手牽手時，他們就是握著基督的手，他們也將凝視基督。天父被記起之前，先要看到基督的面容。因為上主必須暫時被忘記，直到上主之子超越寬恕達到上主之愛。如此，基督的愛先被接受，然後他們同一體的真知才會回歸。當你意識到自己握著誰的手時，跨過恐懼世界的狹窄界限是多麼輕鬆和容易！
讓你能以完美信心，永遠脫離恐懼的方法就在你手中。所以繼續前進，迅速到達天堂之門。因為與你握著手的那位正等著你，等你加入祂。現在你來了，祂會延遲向你展示祂必須與你同行的道路嗎？祂的祝福必定伴隨著你，就像天父的愛留守於祂。祂對你的感激超越你的理解，因為你使祂能夠從鎖鏈中解脫，和你一起回到天父的家。一個古老的仇恨正從這個世界離去，一起離開的是所有的仇恨和恐懼。別再回頭，因為前方才是你心中真正的渴望。
放下這個世界！不是為了犧牲。你從未想過要它。你在這裡尋求的快樂，哪個沒有帶給你痛苦？哪一刻的滿足不是用可怕的痛苦代價買來的？真正的喜悅沒有代價，這是你的神聖權利，而買來的不是幸福。誠實行事，不要讓過去的經歷欺騙你。這些經歷無法擺脫痛苦的代價和不快樂的後果。除非為了誠實審視，否則不要回頭。當一個偶像誘惑你時，想一想，沒有一次偶像不是帶給你罪咎的「禮物」。代價一定是痛苦，也不僅是你一個人支付。
因此，請對你的兄弟仁慈。不要輕易去選擇一個偶像，記住你的兄弟會和你一起付出代價。因為當你向後看時，他會被延遲，而你將無法感知你握住了誰的手。所以，自信的抬頭邁步，讓快樂的心在希望中跳動，而不是在恐懼中敲打。上主的旨意永遠安駐於那些握手前行的人們。在他們握手之前，他們一直認為兄弟是他們的敵人。但是當他們結合並分享一個目的時，他們自由了，也明白他們一致的意願。因此，上主的旨意必然進入他們的意識。他們也不再忘記上主的旨意就是他們自己的。
2019年12月30日 星期一
2019年12月18日 星期三
30.4 幻相背後的真相
(1968年 5月 31日)
你將攻擊讓你不滿足的東西，因此你將看不到它是你自己捏造出來的。你總是與幻相鬥爭。因為它們背後的真相是如此可愛，如此的寧靜又充滿愛意的溫柔，你一旦意識到這一點，你將完全忘記防衛，並衝向它的懷抱。真相永遠無法被攻擊。當你製造偶像時，你就已經知道這個道理。製造偶像就是為了讓真相被遺忘。你只能攻擊虛假的想法，而無法攻擊真實的想法。所有偶像都是為了填補你認為自己與真相之間的差距，而製造的錯誤觀念。你攻擊它們，為了你認為它們所代表的東西。然而超越它們的真相不能受到攻擊。
你製造的那些令人厭煩、不滿意的神靈只是放大的兒童玩具。當一個玩具木箱突然打開，一個木頭腦袋彈跳出來時，孩子被嚇壞了；或者，當他開始抓緊一個柔軟而沈默的羊毛熊時，熊突然發出吱吱聲。他為箱子和熊制定的規則失敗了，而且破壞了他對周圍環境的控制。他很害怕，因為他認為規則可以保護他。現在他必須明白箱子和熊並沒有欺騙他，也沒有打破規則，也不意味著他的世界變得混亂和不安全。他弄錯了。他誤解了什麼能讓他安全，並以為平安已經離去。
並不存在的空隙中充滿了無數形式的玩具。而且每個玩具似乎都違反了你為它設置的規則。它從來不是你想的那樣。它必然看似打破你的安全規則，因為規則本就錯了。但是你並沒有受到威脅。你可以嘲笑彈跳和吱吱作響的玩具，就像明白了玩具對他沒有任何威脅的孩子一樣。不過，當孩子喜歡和玩具一起玩時，他仍然認為它們將遵守自己為享樂而制定的規則。因此，玩具似乎仍然可以打破一些規則而嚇壞他。但是，他受玩具擺佈了嗎？它們會對他構成威脅嗎？
實相遵守上主的律法，而不是你設定的規則。是祂的律法保證你的安全。所有你定義自我的幻相不遵守任何律法。根據你設定的規則，它們似乎舞動片刻，但隨後倒下，再也無法立起。它們不過是玩具。我的孩子們，不要為他們傷心。它們的舞蹈從沒有為你帶來喜悅，但它們也無法恐嚇你。即使它們遵從你的規則，也無法讓你心安。不必珍惜也不必攻擊它們，只需將它們視為兒童的玩具，沒有自身的意義。看透其中一個，就可以看透所有。看穿它們的虛幻，它們將不再困擾你。
外表會騙人因為它們只是外表，而不是實相。不要執著它們的任何形象。它們只不過擋住了實相。它們帶來了恐懼，因為它們隱藏了真相。不要去攻擊你自己製造的東西，這會讓你上當。因此一旦攻擊，你就証明自己被騙了。攻擊的力量會讓幻相成真。然而，幻相什麼都不是。如果沒有任何實際影響力，誰會感到恐懼呢？它只是一個幻覺，讓事物看起來和它一樣。平靜的看著玩具，明白它們是為徒勞的慾望而舞動的偶像。不要崇拜它們，因為它們不存在。但這一點瞭解在攻擊時已被遺忘。
上主之子不需要防備自己的夢。他的偶像根本威脅不了他。他唯一的錯誤是認為它們是真實的。幻相的力量能做什麼？外表只能欺騙想要被欺騙的頭腦。你可以做一個簡單的選擇，使你永遠超越欺騙。你不必擔心這將如何實現，因為你無法理解。但是你會明白，當你做了這個非常簡單的決定時，巨大的改變已經迅速實現；那決定就是：你不再想要你認為偶像可以給你的任何東西。如此，上主之子宣佈他脫離了偶像。然後自由了。
救贖確實是一個矛盾！它除了是一個幸福的夢想，還能是什麼？因為你被要求去原諒沒有人做過的一切；去忽略不存在的東西；不要把虛幻視為現實。你只是被要求行你所願，不再去尋找你不想要的東西。你被要求放下所有不是你真我的夢想，不再尋求用無聊的慾望替代上主的旨意。分離的幻夢此時開始退散和消失。沒有你製造的恐怖玩具，你開始意識到空隙並不存在。
對你的要求僅此而已。值得確幸的是，救贖的要求很小，不多。在實相中它什麼也不要求。即使在幻相中，它只要求用寬恕代替恐懼。這是美夢的唯一規則。當清空了恐懼的玩具，空隙的不真實性就顯而易見。夢是徒勞的。上主之子並不需要它們。它們沒有給他任何他想要的東西。他的意志讓他從幻相中解脫，回復了他的真實狀態。除了將他的真我還給他，上主的救贖計劃還會是什麼？
你將攻擊讓你不滿足的東西，因此你將看不到它是你自己捏造出來的。你總是與幻相鬥爭。因為它們背後的真相是如此可愛，如此的寧靜又充滿愛意的溫柔，你一旦意識到這一點，你將完全忘記防衛，並衝向它的懷抱。真相永遠無法被攻擊。當你製造偶像時，你就已經知道這個道理。製造偶像就是為了讓真相被遺忘。你只能攻擊虛假的想法，而無法攻擊真實的想法。所有偶像都是為了填補你認為自己與真相之間的差距，而製造的錯誤觀念。你攻擊它們，為了你認為它們所代表的東西。然而超越它們的真相不能受到攻擊。
你製造的那些令人厭煩、不滿意的神靈只是放大的兒童玩具。當一個玩具木箱突然打開，一個木頭腦袋彈跳出來時，孩子被嚇壞了；或者，當他開始抓緊一個柔軟而沈默的羊毛熊時，熊突然發出吱吱聲。他為箱子和熊制定的規則失敗了，而且破壞了他對周圍環境的控制。他很害怕，因為他認為規則可以保護他。現在他必須明白箱子和熊並沒有欺騙他，也沒有打破規則，也不意味著他的世界變得混亂和不安全。他弄錯了。他誤解了什麼能讓他安全，並以為平安已經離去。
並不存在的空隙中充滿了無數形式的玩具。而且每個玩具似乎都違反了你為它設置的規則。它從來不是你想的那樣。它必然看似打破你的安全規則，因為規則本就錯了。但是你並沒有受到威脅。你可以嘲笑彈跳和吱吱作響的玩具，就像明白了玩具對他沒有任何威脅的孩子一樣。不過，當孩子喜歡和玩具一起玩時，他仍然認為它們將遵守自己為享樂而制定的規則。因此，玩具似乎仍然可以打破一些規則而嚇壞他。但是，他受玩具擺佈了嗎？它們會對他構成威脅嗎？
實相遵守上主的律法，而不是你設定的規則。是祂的律法保證你的安全。所有你定義自我的幻相不遵守任何律法。根據你設定的規則，它們似乎舞動片刻，但隨後倒下，再也無法立起。它們不過是玩具。我的孩子們，不要為他們傷心。它們的舞蹈從沒有為你帶來喜悅，但它們也無法恐嚇你。即使它們遵從你的規則，也無法讓你心安。不必珍惜也不必攻擊它們，只需將它們視為兒童的玩具，沒有自身的意義。看透其中一個，就可以看透所有。看穿它們的虛幻，它們將不再困擾你。
外表會騙人因為它們只是外表，而不是實相。不要執著它們的任何形象。它們只不過擋住了實相。它們帶來了恐懼，因為它們隱藏了真相。不要去攻擊你自己製造的東西，這會讓你上當。因此一旦攻擊，你就証明自己被騙了。攻擊的力量會讓幻相成真。然而，幻相什麼都不是。如果沒有任何實際影響力，誰會感到恐懼呢？它只是一個幻覺，讓事物看起來和它一樣。平靜的看著玩具，明白它們是為徒勞的慾望而舞動的偶像。不要崇拜它們，因為它們不存在。但這一點瞭解在攻擊時已被遺忘。
上主之子不需要防備自己的夢。他的偶像根本威脅不了他。他唯一的錯誤是認為它們是真實的。幻相的力量能做什麼？外表只能欺騙想要被欺騙的頭腦。你可以做一個簡單的選擇，使你永遠超越欺騙。你不必擔心這將如何實現，因為你無法理解。但是你會明白，當你做了這個非常簡單的決定時，巨大的改變已經迅速實現；那決定就是：你不再想要你認為偶像可以給你的任何東西。如此，上主之子宣佈他脫離了偶像。然後自由了。
救贖確實是一個矛盾！它除了是一個幸福的夢想，還能是什麼？因為你被要求去原諒沒有人做過的一切；去忽略不存在的東西；不要把虛幻視為現實。你只是被要求行你所願，不再去尋找你不想要的東西。你被要求放下所有不是你真我的夢想，不再尋求用無聊的慾望替代上主的旨意。分離的幻夢此時開始退散和消失。沒有你製造的恐怖玩具，你開始意識到空隙並不存在。
對你的要求僅此而已。值得確幸的是，救贖的要求很小，不多。在實相中它什麼也不要求。即使在幻相中，它只要求用寬恕代替恐懼。這是美夢的唯一規則。當清空了恐懼的玩具，空隙的不真實性就顯而易見。夢是徒勞的。上主之子並不需要它們。它們沒有給他任何他想要的東西。他的意志讓他從幻相中解脫，回復了他的真實狀態。除了將他的真我還給他，上主的救贖計劃還會是什麼？
2019年11月27日 星期三
30.3 超越所有偶像
(1968年 5月 24日)
偶像是很特定的。但是你的意志是普及的，是無限的，因此它沒有形象。它展現的內容也沒有形象。偶像是限制；偶像就是那些信念，認為某些有形象的東西可以帶給你幸福，並且通過限制，一切都能實現。你像是在說：“我不需要所有東西，我只想要這個小東西，對我來說它是一切。”這一定不能令你滿意，因為你真正的意志是擁有一切。選擇偶像，你要求損失。選擇真理，一切都是你的。
你尋找的不是形象。有什麼形象可以替代天父的愛？又有什麼形象可以替換上主之子神性中的愛？哪個偶像可以將同一體分成二？而無極可以受限嗎？你不想要一個偶像，你的意願不是去擁有一個偶像。它不會帶給你所尋求的禮物。當你決定你想要的形象時，就會失去對其目的的了解。因此，你看到自己的意願困在偶像中，並將其縮減為特定形象。但這絕不是你的意願，因為在所有造化中共享的意願不會只滿足於小的想法和瑣碎的事。
追尋每個偶像的背后是尋求圓滿的渴望。同一體沒有形象，因為它是無限的。尋找一個特殊的人或東西附加於自己使自己完整，只能表示你認為自己缺少什麼。然後，你以為通過獲得它，你將以自己喜歡的形式完成圓滿。這就是偶像的目的；使你無法超越偶像，去發現認為自己不完整的信念源頭。只有當你自認有罪時，情況才會如此。因為罪就是認為自己孤單一人，與同一體分離。因此，你覺得有必要去尋找那超越自我局限的同一體。
你想要的從來不是偶像。但是你認為它能提供你的，你確實有權要求。而且也不可能被拒絕。你渴望圓滿的意志正是上主的旨意，而你被賦予圓滿，因為這是祂的旨意。上主不認識形象，祂無法用毫無意義的方式回應你。而你的意願不會滿足於空虛的形象，去填補不存在的空白。你想要的不是這個。造化沒有賦予任何能力給分離的人事物去圓滿上主之子。有什麼偶像可以被召喚來給予已經擁有一切的上主之子呢？
圓滿是上主之子本有的功能。他根本不需要去尋找它。他神聖的意志超越所有偶像，那就是做回他自己。因為多過同一體是毫無意義的。如果他能被改變；如果他可以貶低為任何形象，並自困於他所沒有的限制，他就不會像上主創造他的樣子。他需要什麼偶像來成為自己呢？他可以放棄自己的一部分嗎？不完整的東西不能變成完整。然而，真正被渴求的，不能被拒絕。你的意願已被允許。不是任何無法滿足你的形象，而是上主心中珍藏的圓滿和可愛的你。
(1968年 5月 27日)
上主不知道的都不存在。祂所知道的永遠存在且不變。因為念頭的持久性取決於產生它們的頭腦。在上主的思維中，沒有終點，也沒有祂的思維缺失或可能遭受改變的時刻。念頭不生不滅。念頭共享它的創造者的特質，並沒有一個獨立於創造者的生命。你想的念頭就在你的頭腦中，如同你在想著你的上主思維中。上主的思維中沒有分離的部分。它是永遠一體，永遠相連於安寧中。
念頭似乎來來去去。但是，這只意味著你有時意識到它們，而有時沒有。當一個曾忘記的念頭回到你的意識中時，它就再次誕生。但是當你忘記它時它並沒有死，它一直都在那兒，只是你沒有意識到。上主心中的你完全不會因你的遺忘而改變。它總是與你忘記之前的狀態完全相同，當你記住時也還是一樣。在你時而忘記與記起的間隔裡也是如此。上主的思維遠遠超越所有變化，而且永遠閃耀。它們不等待誕生，而是等候歡迎和被記起。
上主心中的你像一顆星星，在永恆的夜空中不可改變。它在天堂中被設置得如此之高，以至於天堂之外的人都不知道它的存在。但是，它那寧靜、柔白、可愛的光芒穿透永恆。沒有任何時刻它不存在；也沒有任何瞬間那光芒會變暗或不完美。認識天父的人自然認識這光芒，因為天父就是那永恆的天空，保證它的安全，讓它永遠升起並定位。它的完美與純潔不取決於在地球上它是否能被可見。天空擁抱著它，將它輕柔的保持在完美的位置，它離地球的距離就如地球與天堂的距離。在地球上看不見它，不是因為距離，也不是時間。而是那些尋求偶像的人無法知道這顆星星的存在。
上主心中的你超越了所有偶像。它完全不受這個世界動蕩和恐怖的影響，也不受困於生與死的幻夢，以及穿著各種偽裝的恐懼。它和往常一樣，如如不動。它周圍的寧靜是如此全然，以致於戰鼓之聲遙不可聞，它安息在篤定和完美的安寧中。這是為你保存的實相，它完全不認識崇拜偶像和不知道上主的世界。上主心中的你從未離開過造物主的思維，它完全確定它的不變性和它在永恆家園中的憩息。它知道上主，如同上主知道它。
除了你所在的地方，上主心中的你還能在哪裡？你的真相是在你之外，並且在這個真相不認識的世界嗎？在你之外，沒有永恆的天空，沒有恆星，也沒有真相。天堂之子的心在天堂，因為在那裡天父與聖子的思維一起參與了永無止境的創造。你沒有兩個真相，只有一個。你也不可能察覺兩個真相。要麼是偶像，要麼是上主心中的你。不要忘記，偶像們會隱藏你的真實身分，不是對上主的思維，而是對你。星星仍在發光；天空從未改變。但是你，上主的聖子，並未意識到你的真相。
偶像是很特定的。但是你的意志是普及的，是無限的，因此它沒有形象。它展現的內容也沒有形象。偶像是限制；偶像就是那些信念，認為某些有形象的東西可以帶給你幸福，並且通過限制，一切都能實現。你像是在說：“我不需要所有東西，我只想要這個小東西，對我來說它是一切。”這一定不能令你滿意，因為你真正的意志是擁有一切。選擇偶像，你要求損失。選擇真理，一切都是你的。
你尋找的不是形象。有什麼形象可以替代天父的愛？又有什麼形象可以替換上主之子神性中的愛？哪個偶像可以將同一體分成二？而無極可以受限嗎？你不想要一個偶像，你的意願不是去擁有一個偶像。它不會帶給你所尋求的禮物。當你決定你想要的形象時，就會失去對其目的的了解。因此，你看到自己的意願困在偶像中，並將其縮減為特定形象。但這絕不是你的意願，因為在所有造化中共享的意願不會只滿足於小的想法和瑣碎的事。
追尋每個偶像的背后是尋求圓滿的渴望。同一體沒有形象，因為它是無限的。尋找一個特殊的人或東西附加於自己使自己完整，只能表示你認為自己缺少什麼。然後，你以為通過獲得它，你將以自己喜歡的形式完成圓滿。這就是偶像的目的；使你無法超越偶像，去發現認為自己不完整的信念源頭。只有當你自認有罪時，情況才會如此。因為罪就是認為自己孤單一人，與同一體分離。因此，你覺得有必要去尋找那超越自我局限的同一體。
你想要的從來不是偶像。但是你認為它能提供你的，你確實有權要求。而且也不可能被拒絕。你渴望圓滿的意志正是上主的旨意，而你被賦予圓滿，因為這是祂的旨意。上主不認識形象，祂無法用毫無意義的方式回應你。而你的意願不會滿足於空虛的形象，去填補不存在的空白。你想要的不是這個。造化沒有賦予任何能力給分離的人事物去圓滿上主之子。有什麼偶像可以被召喚來給予已經擁有一切的上主之子呢？
圓滿是上主之子本有的功能。他根本不需要去尋找它。他神聖的意志超越所有偶像，那就是做回他自己。因為多過同一體是毫無意義的。如果他能被改變；如果他可以貶低為任何形象，並自困於他所沒有的限制，他就不會像上主創造他的樣子。他需要什麼偶像來成為自己呢？他可以放棄自己的一部分嗎？不完整的東西不能變成完整。然而，真正被渴求的，不能被拒絕。你的意願已被允許。不是任何無法滿足你的形象，而是上主心中珍藏的圓滿和可愛的你。
(1968年 5月 27日)
上主不知道的都不存在。祂所知道的永遠存在且不變。因為念頭的持久性取決於產生它們的頭腦。在上主的思維中，沒有終點，也沒有祂的思維缺失或可能遭受改變的時刻。念頭不生不滅。念頭共享它的創造者的特質，並沒有一個獨立於創造者的生命。你想的念頭就在你的頭腦中，如同你在想著你的上主思維中。上主的思維中沒有分離的部分。它是永遠一體，永遠相連於安寧中。
念頭似乎來來去去。但是，這只意味著你有時意識到它們，而有時沒有。當一個曾忘記的念頭回到你的意識中時，它就再次誕生。但是當你忘記它時它並沒有死，它一直都在那兒，只是你沒有意識到。上主心中的你完全不會因你的遺忘而改變。它總是與你忘記之前的狀態完全相同，當你記住時也還是一樣。在你時而忘記與記起的間隔裡也是如此。上主的思維遠遠超越所有變化，而且永遠閃耀。它們不等待誕生，而是等候歡迎和被記起。
上主心中的你像一顆星星，在永恆的夜空中不可改變。它在天堂中被設置得如此之高，以至於天堂之外的人都不知道它的存在。但是，它那寧靜、柔白、可愛的光芒穿透永恆。沒有任何時刻它不存在；也沒有任何瞬間那光芒會變暗或不完美。認識天父的人自然認識這光芒，因為天父就是那永恆的天空，保證它的安全，讓它永遠升起並定位。它的完美與純潔不取決於在地球上它是否能被可見。天空擁抱著它，將它輕柔的保持在完美的位置，它離地球的距離就如地球與天堂的距離。在地球上看不見它，不是因為距離，也不是時間。而是那些尋求偶像的人無法知道這顆星星的存在。
上主心中的你超越了所有偶像。它完全不受這個世界動蕩和恐怖的影響，也不受困於生與死的幻夢，以及穿著各種偽裝的恐懼。它和往常一樣，如如不動。它周圍的寧靜是如此全然，以致於戰鼓之聲遙不可聞，它安息在篤定和完美的安寧中。這是為你保存的實相，它完全不認識崇拜偶像和不知道上主的世界。上主心中的你從未離開過造物主的思維，它完全確定它的不變性和它在永恆家園中的憩息。它知道上主，如同上主知道它。
除了你所在的地方，上主心中的你還能在哪裡？你的真相是在你之外，並且在這個真相不認識的世界嗎？在你之外，沒有永恆的天空，沒有恆星，也沒有真相。天堂之子的心在天堂，因為在那裡天父與聖子的思維一起參與了永無止境的創造。你沒有兩個真相，只有一個。你也不可能察覺兩個真相。要麼是偶像，要麼是上主心中的你。不要忘記，偶像們會隱藏你的真實身分，不是對上主的思維，而是對你。星星仍在發光；天空從未改變。但是你，上主的聖子，並未意識到你的真相。
2019年11月2日 星期六
30.2 自由意志
(1968年 5月 23日)
你難道不明白反對聖靈就是與你自己作對？祂告訴你的只是你真正的意願；祂為你說話。祂的神性中也是你的神性。祂所知道的一切都是你的知識，為你保存已久，讓你可以借祂行事。上主要求你，行你所願。祂與你同行。上主並沒有獨自建立自己的王國。天堂本身代表了你的意志，而其中的一切都是為你而創造的。沒有生命的火花，不是在你愉快的同意下創建的，因為你意欲如此。上主擁有的念頭，沒有哪一個不是等著你的祝福而出生。上主不是你的敵人。祂別無所求，只想聽你稱祂為友。
行你所願是多麼美妙！因為這就是自由。除此之外，沒有別的可以被冠予自由之名。除非你行己所願，否則你就不是自由的。上主會在祂的兒子不能為自己選擇的情況下離開他嗎？上主只是確保當祂給你完美的答案時，你永遠不會失去自己的意志。現在仔細聽著，讓自己記起祂的愛，並學習你自己的意志。上主不會讓祂的兒子成為他不願做的囚犯。祂加入你，希望你自由。反對祂就是選擇反對你自己，並且選擇束縛你自己。
再次看一看你的敵人，你選擇去恨而不是去愛的人。由此仇恨誕生於這個世界，恐懼的規則也在此建立。現在，傾聽上主透過聖靈告訴你，祂的聲音是上主之聲，也是你的聲音，藉此提醒你，你的意志不是去仇恨，不是成為恐懼的囚徒、死亡的奴隸，或是一個卑微的生命。你的意願是無限的；被束縛不是你的意願。在所有造化的誕生時刻，你的內在就與上主同在。記得創造你的上主，祂透過你的意願創造了一切。
沒有一個被造物不會感謝你，因為它是為了你的意願而誕生。沒有一束天堂之光不是為你閃耀，因為是你的意願在天堂設置了它。在這個只是等待你的祝福而獲得釋放的世界中，你能為了什麼而生氣？如果你是囚犯，那麼上主自己也無法自由。因為對上主如此深愛的人所做的，就是對上主所做的。不要以為上主會束縛你，是祂讓你一起成為宇宙的共同創造者。祂會永遠保存你的意願，並確保你的意願永無止境。
世界等待著你認識到自己是自由的時刻，因為你將給予它自由。但是你無法原諒這個世界，直到你原諒上主將你的意願交給了你。因為有了你的意願，世界才能獲得自由。與分享神聖意志的上主分開，你也無法獲得自由。上主請你去拯救世界，因為通過你自己的救贖，世界得以治癒。沒有哪個在地球上行走的人，不是在等待你的決定；讓他瞭解死亡對他沒有影響，因為他分享了你的自由，也分享了你的意願。是你的意願治癒了他，並且因為你與他一起決定，所以他得到了癒合。現在，上主已被寬恕，因為你選擇將你的兄弟視為朋友。
你難道不明白反對聖靈就是與你自己作對？祂告訴你的只是你真正的意願；祂為你說話。祂的神性中也是你的神性。祂所知道的一切都是你的知識，為你保存已久，讓你可以借祂行事。上主要求你，行你所願。祂與你同行。上主並沒有獨自建立自己的王國。天堂本身代表了你的意志，而其中的一切都是為你而創造的。沒有生命的火花，不是在你愉快的同意下創建的，因為你意欲如此。上主擁有的念頭，沒有哪一個不是等著你的祝福而出生。上主不是你的敵人。祂別無所求，只想聽你稱祂為友。
行你所願是多麼美妙！因為這就是自由。除此之外，沒有別的可以被冠予自由之名。除非你行己所願，否則你就不是自由的。上主會在祂的兒子不能為自己選擇的情況下離開他嗎？上主只是確保當祂給你完美的答案時，你永遠不會失去自己的意志。現在仔細聽著，讓自己記起祂的愛，並學習你自己的意志。上主不會讓祂的兒子成為他不願做的囚犯。祂加入你，希望你自由。反對祂就是選擇反對你自己，並且選擇束縛你自己。
再次看一看你的敵人，你選擇去恨而不是去愛的人。由此仇恨誕生於這個世界，恐懼的規則也在此建立。現在，傾聽上主透過聖靈告訴你，祂的聲音是上主之聲，也是你的聲音，藉此提醒你，你的意志不是去仇恨，不是成為恐懼的囚徒、死亡的奴隸，或是一個卑微的生命。你的意願是無限的；被束縛不是你的意願。在所有造化的誕生時刻，你的內在就與上主同在。記得創造你的上主，祂透過你的意願創造了一切。
沒有一個被造物不會感謝你，因為它是為了你的意願而誕生。沒有一束天堂之光不是為你閃耀，因為是你的意願在天堂設置了它。在這個只是等待你的祝福而獲得釋放的世界中，你能為了什麼而生氣？如果你是囚犯，那麼上主自己也無法自由。因為對上主如此深愛的人所做的，就是對上主所做的。不要以為上主會束縛你，是祂讓你一起成為宇宙的共同創造者。祂會永遠保存你的意願，並確保你的意願永無止境。
世界等待著你認識到自己是自由的時刻，因為你將給予它自由。但是你無法原諒這個世界，直到你原諒上主將你的意願交給了你。因為有了你的意願，世界才能獲得自由。與分享神聖意志的上主分開，你也無法獲得自由。上主請你去拯救世界，因為通過你自己的救贖，世界得以治癒。沒有哪個在地球上行走的人，不是在等待你的決定；讓他瞭解死亡對他沒有影響，因為他分享了你的自由，也分享了你的意願。是你的意願治癒了他，並且因為你與他一起決定，所以他得到了癒合。現在，上主已被寬恕，因為你選擇將你的兄弟視為朋友。
2019年8月17日 星期六
2019年8月15日 星期四
29.9 寬恕的夢
(1968年 5月 20日)
偶像的奴隸是一個心甘情願的奴隸。因為他必須願意，才會去鞠躬禮拜一個沒有生命的偶像，並向那沒有力量的東西尋求力量。上主之子發生了什麼事？讓這成為他的願望；向地面上的石頭低頭，並期望偶像來拯救他。那麼，聽聽你夢裡的故事，並問問自己，你是否相信這一切不是夢。上主創造了與自己一樣完美的思維，而一個批判的夢進入了這個思維。在那個夢中，天堂成了地獄，上主與祂的兒子反目成仇。
上主之子如何從夢中醒來？這是一個批判的夢。因此他必須停止批判，然後才會醒來。當他是夢中的一部分時，夢似乎持續著。不要批判，因為批判的人需要偶像使批判不會附著在自己身上 ，因為批判使他無法知道自己是在譴責自己的真我。不要批判，因為你會使自己成為邪惡之夢的一部分。在夢中，偶像是你的「真實」身分，使你脫離自己在恐懼和內疚中的自我批判。夢中的所有人物都是偶像，它們的存在似乎是為了將你從夢境中解救出來。然而，它們卻是你想逃脫的夢境的一部分。
因此，偶像使這個夢持續而且恐怖，因為除非一個人處於恐怖和絕望中，誰會願意活在夢中呢？而這就是偶像代表的意義，所以對它的崇拜，就是崇拜絕望和恐怖，以及產生它們的夢幻。批判是對上主之子的不公正，不過批判的人無法逃脫在他所做的夢中施加在自己身上的懲罰，這一點是公正的。上主只知道公正，而不是懲罰。但在批判的夢中，你攻擊，並被譴責。然後願意成為偶像的奴隸，偶像擋在你的批判和批判帶來的懲罰之間。
夢中沒有任何救贖，因為夢是你做的。 偶像必須成為夢的一部分，將你從你以為已經完成，已經犯下的罪業中，已經撲滅了內在光明的幻覺中拯救出來。親愛的孩子，光明仍在那裡。你只是在做夢，偶像是你夢中的玩具。除了兒童，誰需要玩具呢？孩子們假想他們統治著世界，並給予他們的玩具力量去走動、談論、思考和感受，而且為他們發言。然而，玩具所做的一切，只存在於玩玩具的人的頭腦中。但是孩子們渴望忘記是他們自己製造了這個夢；在夢中，玩具是真實的，而且玩具的願望也是他們自己的。
惡夢是幼稚的夢。那些玩具已經與那個認為自己將玩具成真的孩子翻臉作對。然而一個夢可以攻擊嗎?或者玩具會變大而且危險、凶猛而且狂野嗎？但是孩子確實如此相信，因為他害怕自己的想法，並將想法丟給玩具。玩具的現實變成了他自己的，因為它們似乎讓他從念頭中解脫出來。然而，是玩具使他的念頭持續和真實，而且看似在他之外；玩具可以因為他的背叛與他作對。他認為他需要玩具來逃脫自己的念頭，因為他認為念頭是真的。所以他選任何東西來做玩具，讓他的世界保持在自己之外，而他只是這個世界的一部分。
在某個時間點，童年應該過去並永遠消失。不要去保留兒童的玩具。把它們全放下，因為你不再需要它們。批判的夢只是一個孩子的遊戲，在遊戲中，孩子成為父親，自覺強大，卻只有孩子的小聰明。傷害他的被摧毀；幫助他的被祝福。他像一個孩子一樣去批判是非，並不知道什麼會傷害他，什麼會治癒他。壞事看似發生，他以為自己制定的法律管轄著世界，而他害怕這世界中的所有混亂。然而真實世界並未受到他幻想世界的影響。真實世界的律法並不因為他不理解而改變。
真實世界仍然只是一個夢。只是人物已經改變。這些人物不再被視為背叛的偶像。在這個夢中，沒有人被用來替代別的東西，而頭腦的構思與所見之間也沒有別的東西介入。「用非其人」不會發生，因為幼稚的東西都已被放下。曾經是批判的夢，現在已經變成了一個完全喜悅的夢，因為這就是它的目的。只有寬恕的夢才能進入這裡，因為時間將要消失。進入夢境的人物現在被視為兄弟，沒有批判，只有愛。
寬恕的夢不需要持久。它們並不是為了將頭腦和思想分開。它們並不試圖證明這個夢是別人做的。在這些夢中，每個人都聽到一首記得的旋律，儘管從時間開始時，他就再沒有聽過。寬恕一旦完成，它是如此的接近永恆，以至於可以聽到天堂之歌，不是用耳朵聽，而是用永藏在上主之子內心，從未離開過聖殿的聖潔來聆聽。當他再次聽到這首歌時，他知道他從未錯過它。當批判的夢被放下時，時間在哪裡？
如果你沒有感受到一個深深的滿足，一個相信幫助永在的確定，以及天堂與你同在的寧靜信任，你一定會感到恐懼 。每當你感受到任何形式的恐懼時，可以保證你已經製造了一個偶像，然後相信它會背叛你。因為，在你希望它會拯救你的背後，隱藏著自我背叛和不確定的內疚和痛苦，它是如此的深刻和難過，以至於夢都無法完全掩蓋你所有的惡運感。你的自我背叛必然導致恐懼，而恐懼是批判，必然會導致你去瘋狂尋找偶像和死亡。寬恕的夢提醒你，你是安全的，而且沒有攻擊自己。
所以，你幼稚的恐懼會消失，寬恕的夢成為你新開始的標誌，而不是另一個崇拜偶像、繼續攻擊的嘗試。寬恕的夢對於夢中每個人都是和藹的。因此，它們將做夢者從恐懼的夢幻中完全釋放出來。他不再害怕他的批判，因為他不再批判任何人，也沒有試圖用批判來逃脫批判的後果。同時，他開始記得，在他用批判來躲避批判的懲罰時所忘記的一切。
偶像的奴隸是一個心甘情願的奴隸。因為他必須願意，才會去鞠躬禮拜一個沒有生命的偶像，並向那沒有力量的東西尋求力量。上主之子發生了什麼事？讓這成為他的願望；向地面上的石頭低頭，並期望偶像來拯救他。那麼，聽聽你夢裡的故事，並問問自己，你是否相信這一切不是夢。上主創造了與自己一樣完美的思維，而一個批判的夢進入了這個思維。在那個夢中，天堂成了地獄，上主與祂的兒子反目成仇。
上主之子如何從夢中醒來？這是一個批判的夢。因此他必須停止批判，然後才會醒來。當他是夢中的一部分時，夢似乎持續著。不要批判，因為批判的人需要偶像使批判不會附著在自己身上 ，因為批判使他無法知道自己是在譴責自己的真我。不要批判，因為你會使自己成為邪惡之夢的一部分。在夢中，偶像是你的「真實」身分，使你脫離自己在恐懼和內疚中的自我批判。夢中的所有人物都是偶像，它們的存在似乎是為了將你從夢境中解救出來。然而，它們卻是你想逃脫的夢境的一部分。
因此，偶像使這個夢持續而且恐怖，因為除非一個人處於恐怖和絕望中，誰會願意活在夢中呢？而這就是偶像代表的意義，所以對它的崇拜，就是崇拜絕望和恐怖，以及產生它們的夢幻。批判是對上主之子的不公正，不過批判的人無法逃脫在他所做的夢中施加在自己身上的懲罰，這一點是公正的。上主只知道公正，而不是懲罰。但在批判的夢中，你攻擊，並被譴責。然後願意成為偶像的奴隸，偶像擋在你的批判和批判帶來的懲罰之間。
夢中沒有任何救贖，因為夢是你做的。 偶像必須成為夢的一部分，將你從你以為已經完成，已經犯下的罪業中，已經撲滅了內在光明的幻覺中拯救出來。親愛的孩子，光明仍在那裡。你只是在做夢，偶像是你夢中的玩具。除了兒童，誰需要玩具呢？孩子們假想他們統治著世界，並給予他們的玩具力量去走動、談論、思考和感受，而且為他們發言。然而，玩具所做的一切，只存在於玩玩具的人的頭腦中。但是孩子們渴望忘記是他們自己製造了這個夢；在夢中，玩具是真實的，而且玩具的願望也是他們自己的。
惡夢是幼稚的夢。那些玩具已經與那個認為自己將玩具成真的孩子翻臉作對。然而一個夢可以攻擊嗎?或者玩具會變大而且危險、凶猛而且狂野嗎？但是孩子確實如此相信，因為他害怕自己的想法，並將想法丟給玩具。玩具的現實變成了他自己的，因為它們似乎讓他從念頭中解脫出來。然而，是玩具使他的念頭持續和真實，而且看似在他之外；玩具可以因為他的背叛與他作對。他認為他需要玩具來逃脫自己的念頭，因為他認為念頭是真的。所以他選任何東西來做玩具，讓他的世界保持在自己之外，而他只是這個世界的一部分。
在某個時間點，童年應該過去並永遠消失。不要去保留兒童的玩具。把它們全放下，因為你不再需要它們。批判的夢只是一個孩子的遊戲，在遊戲中，孩子成為父親，自覺強大，卻只有孩子的小聰明。傷害他的被摧毀；幫助他的被祝福。他像一個孩子一樣去批判是非，並不知道什麼會傷害他，什麼會治癒他。壞事看似發生，他以為自己制定的法律管轄著世界，而他害怕這世界中的所有混亂。然而真實世界並未受到他幻想世界的影響。真實世界的律法並不因為他不理解而改變。
真實世界仍然只是一個夢。只是人物已經改變。這些人物不再被視為背叛的偶像。在這個夢中，沒有人被用來替代別的東西，而頭腦的構思與所見之間也沒有別的東西介入。「用非其人」不會發生，因為幼稚的東西都已被放下。曾經是批判的夢，現在已經變成了一個完全喜悅的夢，因為這就是它的目的。只有寬恕的夢才能進入這裡，因為時間將要消失。進入夢境的人物現在被視為兄弟，沒有批判，只有愛。
寬恕的夢不需要持久。它們並不是為了將頭腦和思想分開。它們並不試圖證明這個夢是別人做的。在這些夢中，每個人都聽到一首記得的旋律，儘管從時間開始時，他就再沒有聽過。寬恕一旦完成，它是如此的接近永恆，以至於可以聽到天堂之歌，不是用耳朵聽，而是用永藏在上主之子內心，從未離開過聖殿的聖潔來聆聽。當他再次聽到這首歌時，他知道他從未錯過它。當批判的夢被放下時，時間在哪裡？
如果你沒有感受到一個深深的滿足，一個相信幫助永在的確定，以及天堂與你同在的寧靜信任，你一定會感到恐懼 。每當你感受到任何形式的恐懼時，可以保證你已經製造了一個偶像，然後相信它會背叛你。因為，在你希望它會拯救你的背後，隱藏著自我背叛和不確定的內疚和痛苦，它是如此的深刻和難過，以至於夢都無法完全掩蓋你所有的惡運感。你的自我背叛必然導致恐懼，而恐懼是批判，必然會導致你去瘋狂尋找偶像和死亡。寬恕的夢提醒你，你是安全的，而且沒有攻擊自己。
所以，你幼稚的恐懼會消失，寬恕的夢成為你新開始的標誌，而不是另一個崇拜偶像、繼續攻擊的嘗試。寬恕的夢對於夢中每個人都是和藹的。因此，它們將做夢者從恐懼的夢幻中完全釋放出來。他不再害怕他的批判，因為他不再批判任何人，也沒有試圖用批判來逃脫批判的後果。同時，他開始記得，在他用批判來躲避批判的懲罰時所忘記的一切。
2019年7月6日 星期六
29.8 基督與反基督
(1968年 5月 13日)
什麼是偶像？你認為你知道嗎？ 因為偶像不是那麼容易被認出，而且永遠不會暴露它們的真實面目。這是它們唯一的力量。它們的目的是模糊不清的，人們害怕它又同時膜拜它，因為你不知道它們的目的，以及它們為何被製造。一個偶像是你兄弟的形象，你重視它勝過你兄弟的真實身分。無論偶像的外形如何，它都是被製造出來替換上主的。而這一點永遠不被覺察和認知。無論偶像是一個身體或一個東西、一個地方、一個情況或環境，一個已擁有或想要的物體，還是想追求或已獲得的權利，都是一樣的。
不要讓它們的形像欺騙你。偶像只是替代你實相的東西。在某種程度上，你相信它們會圓滿你的小我，從而讓你在一個被認為是危險的世界中安全行走，而這世界有力量乾擾你的信心和安寧。以為它們有能力彌補你的不足，並增加你沒有的價值。若沒有把自己貶低為渺小和失落，一個人不會相信偶像。因此，必須尋求超越渺小的自我，以獲得力量抬頭挺胸，遠離這個世界所反射的所有痛苦。這就是不向內尋求確定性而付出的代價，不去尋求可以讓你從這個世界中解脫的寂靜，它能讓你駐守於無盡的安寧與平靜中。
偶像是一個錯誤的印象，或錯誤的信仰；是某種形式的反基督，構成了基督和你的視野之間的差距。偶像是一種願望，被給予形象，因而被認為是真實的，而且在頭腦之外被看見。然而，它們仍然是想法，不能離開它們的源頭~頭腦。它們的形式也不會異於它所代表的概念。所有形式的反基督都反對基督。它們會在基督的面前墜落，就像一個黑暗的面紗，看起來將基督擋在外面，讓你獨自縮在黑暗中。然而光明就在那裡。烏雲無法熄滅太陽。就如沒有一個面紗可以讓它擋住的東西消失，也不會讓光明本身變暗。
這個偶像的世界是擋在基督面容前的薄紗，因為它的目的是將你的兄弟與你分開。這是個黑暗和恐懼的目的，它只是一個念頭，甚至沒有力量將一根草從鮮活變成死亡。它的形式無處可去，因為它來自你的頭腦，而上主不在那裡。這是什麼地方？無處不在的都被排除在外，並被分離？有誰的手可以舉起來阻擋上主的道路；有誰的聲音可以命令上主進入與否？那「勝過一切」的東西並不能讓你在恐懼中顫抖和哆嗦。基督的敵人不存在。它無法呈現任何讓它成為真實的形象。
什麼是偶像？什麼都不是！你必須相信它，它才能活起來，並被給予使人害怕的力量。它的生命和力量是它的信徒給予的禮物，奇蹟將禮物還給真正擁有生命和力量、配得上天堂的恩賜和永恆安寧的人。奇蹟並不復原真相，面紗擋住的光明並未消失。它只是揭開了面紗，讓真相無拘無束的散發它的本質。真相不需要信仰而存在，因為它已被創造，所以必然如此。一個偶像是被信仰建立起來的，當信仰被撤回時，偶像就會「死亡」。
這是反基督；有一個奇怪的想法，認為有一種力量可以超越無所不能，有一個地方可以超越無極，有一個時間可以超越永恆。因此，認為這個力量、地方和時間已經成形的想法建立了偶像的世界。在這裏，「不可能」變成可能，不死的人死了，「萬有」遭受了損失，永恆成為時間的奴隸。在此，「恆定」發生變化；上主永遠賜予所有生命的安寧，讓位於混亂。上主的兒子，像天父一樣完美、無罪和慈愛，卻來此片刻的憎恨、忍受痛苦，最後死去。
偶像在哪裡？哪兒都不在！無極中會有差距嗎，會有一個地方讓時間中斷永恆嗎？會有一個黑暗落幕而一切都是光的地方，藏著一個令人沮喪的壁龕隔離於「無盡」之外，沒有歸屬？你要偶像超越上主永遠設置萬物的地方，但這裡除了上主的意願之外沒有留下任何餘地。偶像必然什麼也不是、哪裏也不是，而上主包含萬物、無處不在。那麼，偶像的目的是什麼？它有什麼用？這唯一的問題有許多答案，每一個答案都取決於被問的人。
這個世界相信偶像。除非他崇拜偶像，否則他不會來，而且他仍然試圖尋找一個偶像，能提供他一個實相中沒有的禮物。每個崇拜偶像的人都希望他的特殊神明能給予他比其他人更多的東西。它必須是更多。不管多的是什麼；更多的美麗，更多的智力，更多的財富；甚至是更多的悲楚和痛苦。不過需要更多就是偶像存在的目的。當一個偶像失敗了，另一個偶像就取而代之，希望通過它找到更多其它東西。不要被「其它東西」的形式所欺騙。偶像是「獲得更多」的手段。而這正是違背上主的意願。
上主並沒有許多兒子，只有一個。誰能擁有更多，誰又能被給予更少？如果偶像可以侵犯他的安寧，上主的兒子會在天堂大笑。聖靈為上主之子訴說，並告訴你偶像在此沒有目的。你永遠無法擁有超越天堂的東西。如果天堂在你之內，你為什麼要尋找使天堂變小的偶像，以為它可以給予你比上主賦予你的兄弟和你更多的東西，而你與你的兄弟與祂一體？上主賜予你所有的一切，並確保你不能失去它，祂也如此的給予每一個生命。因此，每一個生命都是你的一部分，正如是上主的一部分。沒有偶像可以使你更勝於上主。但你將永遠不會滿足遜於上主。
什麼是偶像？你認為你知道嗎？ 因為偶像不是那麼容易被認出，而且永遠不會暴露它們的真實面目。這是它們唯一的力量。它們的目的是模糊不清的，人們害怕它又同時膜拜它，因為你不知道它們的目的，以及它們為何被製造。一個偶像是你兄弟的形象，你重視它勝過你兄弟的真實身分。無論偶像的外形如何，它都是被製造出來替換上主的。而這一點永遠不被覺察和認知。無論偶像是一個身體或一個東西、一個地方、一個情況或環境，一個已擁有或想要的物體，還是想追求或已獲得的權利，都是一樣的。
不要讓它們的形像欺騙你。偶像只是替代你實相的東西。在某種程度上，你相信它們會圓滿你的小我，從而讓你在一個被認為是危險的世界中安全行走，而這世界有力量乾擾你的信心和安寧。以為它們有能力彌補你的不足，並增加你沒有的價值。若沒有把自己貶低為渺小和失落，一個人不會相信偶像。因此，必須尋求超越渺小的自我，以獲得力量抬頭挺胸，遠離這個世界所反射的所有痛苦。這就是不向內尋求確定性而付出的代價，不去尋求可以讓你從這個世界中解脫的寂靜，它能讓你駐守於無盡的安寧與平靜中。
偶像是一個錯誤的印象，或錯誤的信仰；是某種形式的反基督，構成了基督和你的視野之間的差距。偶像是一種願望，被給予形象，因而被認為是真實的，而且在頭腦之外被看見。然而，它們仍然是想法，不能離開它們的源頭~頭腦。它們的形式也不會異於它所代表的概念。所有形式的反基督都反對基督。它們會在基督的面前墜落，就像一個黑暗的面紗，看起來將基督擋在外面，讓你獨自縮在黑暗中。然而光明就在那裡。烏雲無法熄滅太陽。就如沒有一個面紗可以讓它擋住的東西消失，也不會讓光明本身變暗。
這個偶像的世界是擋在基督面容前的薄紗，因為它的目的是將你的兄弟與你分開。這是個黑暗和恐懼的目的，它只是一個念頭，甚至沒有力量將一根草從鮮活變成死亡。它的形式無處可去，因為它來自你的頭腦，而上主不在那裡。這是什麼地方？無處不在的都被排除在外，並被分離？有誰的手可以舉起來阻擋上主的道路；有誰的聲音可以命令上主進入與否？那「勝過一切」的東西並不能讓你在恐懼中顫抖和哆嗦。基督的敵人不存在。它無法呈現任何讓它成為真實的形象。
什麼是偶像？什麼都不是！你必須相信它，它才能活起來，並被給予使人害怕的力量。它的生命和力量是它的信徒給予的禮物，奇蹟將禮物還給真正擁有生命和力量、配得上天堂的恩賜和永恆安寧的人。奇蹟並不復原真相，面紗擋住的光明並未消失。它只是揭開了面紗，讓真相無拘無束的散發它的本質。真相不需要信仰而存在，因為它已被創造，所以必然如此。一個偶像是被信仰建立起來的，當信仰被撤回時，偶像就會「死亡」。
這是反基督；有一個奇怪的想法，認為有一種力量可以超越無所不能，有一個地方可以超越無極，有一個時間可以超越永恆。因此，認為這個力量、地方和時間已經成形的想法建立了偶像的世界。在這裏，「不可能」變成可能，不死的人死了，「萬有」遭受了損失，永恆成為時間的奴隸。在此，「恆定」發生變化；上主永遠賜予所有生命的安寧，讓位於混亂。上主的兒子，像天父一樣完美、無罪和慈愛，卻來此片刻的憎恨、忍受痛苦，最後死去。
偶像在哪裡？哪兒都不在！無極中會有差距嗎，會有一個地方讓時間中斷永恆嗎？會有一個黑暗落幕而一切都是光的地方，藏著一個令人沮喪的壁龕隔離於「無盡」之外，沒有歸屬？你要偶像超越上主永遠設置萬物的地方，但這裡除了上主的意願之外沒有留下任何餘地。偶像必然什麼也不是、哪裏也不是，而上主包含萬物、無處不在。那麼，偶像的目的是什麼？它有什麼用？這唯一的問題有許多答案，每一個答案都取決於被問的人。
這個世界相信偶像。除非他崇拜偶像，否則他不會來，而且他仍然試圖尋找一個偶像，能提供他一個實相中沒有的禮物。每個崇拜偶像的人都希望他的特殊神明能給予他比其他人更多的東西。它必須是更多。不管多的是什麼；更多的美麗，更多的智力，更多的財富；甚至是更多的悲楚和痛苦。不過需要更多就是偶像存在的目的。當一個偶像失敗了，另一個偶像就取而代之，希望通過它找到更多其它東西。不要被「其它東西」的形式所欺騙。偶像是「獲得更多」的手段。而這正是違背上主的意願。
上主並沒有許多兒子，只有一個。誰能擁有更多，誰又能被給予更少？如果偶像可以侵犯他的安寧，上主的兒子會在天堂大笑。聖靈為上主之子訴說，並告訴你偶像在此沒有目的。你永遠無法擁有超越天堂的東西。如果天堂在你之內，你為什麼要尋找使天堂變小的偶像，以為它可以給予你比上主賦予你的兄弟和你更多的東西，而你與你的兄弟與祂一體？上主賜予你所有的一切，並確保你不能失去它，祂也如此的給予每一個生命。因此，每一個生命都是你的一部分，正如是上主的一部分。沒有偶像可以使你更勝於上主。但你將永遠不會滿足遜於上主。
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