29.1 彌補隔閡

你們之間的隔閡並不是兩個單獨身體之間的空間。這空間只是看起來分離了你們獨立的思維。它是一個承諾的符號，在你喜歡的時候相見，然後分開直到你們都選擇再次見面。之後，你們的身體似乎開始聯繫，並加入了一個會面地點。但總是可以分道揚鑣。條件就是有權力分開，你才同意不時會面，並在分開的間隔保持分離，保護你免於愛的「犧牲」。身體拯救了你，因為它遠離了完全的「犧牲」，並給你時間再次重建你獨立的自我，因為你相信當你們相遇時這個自我會削弱。

身體並不能分開你們的思維，除非你希望它是你們分離和你們之間的距離的原因。 因此，你賦予身體一個它內在未有的力量。 這正是它壓制你的力量。 到目前為止你認為它決定你何時見面，並限制你與對方交流的能力。 現在它告訴你去哪裡以及如何去那裡; 什麼是可行的，什麼是你不能做的。 它決定了什麼是健康，以及什麼會讓它厭倦並使它生病。它的「固有」弱點限制了你將要做的事情，並讓你的目的受限和虛弱。 

如果你願意的話，身體將適應妥協。 它會允許在「愛」中有限的放縱，不過要愛恨相隨。 它將控制什麼時候去「愛」，什麼時候更安全的畏縮到恐懼之中。它會生病，因為你不知道愛意味著什麼。 因此，你必須錯用每一種情況和你遇到的每一個人，並在他們身上看到一個不是他們自己的目的。要求犧牲的不是愛。 但是恐懼要求犧牲愛，因為恐懼無法忍受愛的存在。為了維持仇恨，必須害怕愛，愛只能時有時無。 

因此，愛被視為危險，因為它看起來行蹤不定，並且不會給你帶來任何穩定性。你沒有看到你的忠誠是多麼有限和無力，以及你多頻繁的要求它消失，從而讓你獨自退縮在「平靜」中。 身體，本身並無目標，是你持有可變目標的藉口，你並且迫使身體維持這些目標。你並不害怕它的弱點，而是擔心它缺乏力量或弱點。你能認識到你們之間並無障礙嗎？你知道你並沒有什麼隔閡可以讓你躲藏嗎？ 

對於那些學到他們的救世主不再是他們的敵人的人來說，這是一種震驚。 通過了解身體不是真實，會引起頭腦的警惕。 在「上主就是愛」這個快樂的信息周圍，似乎有一種恐懼的暗示。然而，當隔閡消失時所發生的一切是永恆的安寧。不比這更多或更少。沒有對上主的畏懼，能有什麼誘使你放棄祂？ 還有什麼隔閡的玩具或小飾品可以使你片刻離開祂的愛呢？ 你是否願意讓身體對天堂的呼喚說「不」，你是不是害怕在找到上主時損失自我？你的自性可以通過被發現而迷失嗎？ 

29.4 夢中的角色

(1968年 4月 12日)

你是否相信真相可能只是一些幻相？ 它們是夢，因為它們不是真的。 它們同樣缺乏真理是奇蹟的基礎，這意味著你已經明白夢是夢，而解脫不取決於夢，只取決於覺醒。難道應該沈睡於某些夢，卻從其它夢中醒來？ 選擇不在於不同的夢之間，而在於你想要活在夢中或從夢中醒來。 因此，奇蹟並不因為它的慈善而選擇保護某些夢。 你不能作某些夢，卻從其它夢中醒來，因為你要麼在睡覺，要麼醒著。 而作夢只與其中一個狀態相關。

你認為自己喜歡的夢，和其它你害怕的夢，會一樣的阻止你。 因為每一個夢都是恐懼的夢，無論它似乎採取什麼形式，裡面或外面都可以看到恐懼。 恐懼可以偽裝成愉快的形式，但是它從未自夢中消失，因為恐懼是夢的原料，它們是由恐懼製成的。夢的形式可以改變，但它們不能用別的東西作。如果允許你繼續害怕，那麼奇蹟確實是危險的，因為你沒有認識到恐懼。如此你就不會想要醒來，而奇蹟已為你的覺醒鋪好了道路。

簡而言之，「攻擊」可以說是你對未能實現的功能的回應，而「功能」只是你的認知。它可以是你的或其他人的功能，「功能」會在它被感知的地方受到攻擊。抑鬱或攻擊必然是每一個夢的主題，因為夢是由恐懼構成的。它們可能被「享受和快樂」輕微的包裝著，但只是略微掩蓋了核心沉重的恐懼。 內在的恐懼是奇蹟所感知的，不是外在的包裝。 當你生氣的時候，不是因為有人未能履行你分配給他的功能嗎？ 這難道不是你將攻擊合理化的「辯詞」嗎？

你認為自己喜歡的夢，是那些你所賦予的功能已被達成的夢; 你為自己定義的需求已得到滿足。「需求」是否得到滿足或僅僅仍被渴望並不重要。恐懼來自於「它們存在」的想法。夢不是或多或少的被渴望，重點是它們被渴望與否。 每一個夢代表了你分配的某些功能；不同的人事物代表了不同的目標，而且他們應該為你實現這些目標。如果他成功了，你會認為你喜歡這個夢。 如果他失敗了，你就認為夢是可悲的。但他的成功或失敗並非他的核心，而只是個單薄的外衣。

如果你不是夢中每一個人物的「選角導演」，你的夢會變得多麼快樂。沒有人可以失敗，但你對他的想法可以失敗。沒有人可以背叛，但你對他的想法可以背叛。聖靈給予的夢，內在永遠不是恐懼；外表似乎沒有改變，但它們的意義已經不同，因為夢的內容變了。感知取決於它的目的，因為感知的東西似乎和目的相同。如果夢的功能是幫助，那麼攻擊的陰暗人物會變成一個給你機會幫助的兄弟。因此，悲傷的夢成了喜悅的夢。

你兄弟的功能是什麼？你不知道，因為你的功能對你來說是模糊的。不要把一個你認為會帶給你快樂的角色分配給你的兄弟。在你夢想希望的生活中，當他沒有接受你所分配給他的角色時，不要試圖傷害他。他在每一個夢中尋求幫助，如果你看到的夢的功能，和聖靈覺知到的功能是一樣時，你就可以幫助他。聖靈可以利用所有的夢作為達成祂被賦予的功能的方法。因為祂深愛著作夢者，而不是夢，所以每個夢都成為愛的獻禮。因為夢的中心是祂對你的愛，無論祂用什麼形式展現，都會綻放愛的光芒。

31.2 自責

(1968年 7月 5日)

只有自責的人會去譴責。當你準備去做一個能導致不同結果的決定時，首先有一件事一定要被熟記。它必須成為你面對所有事情時的習慣反應，對於每一種誘惑與任何的情況，它必須成為你的反射動作。學習這個，好好的學。因為在這裡，在一段你無法意識到的時間跨度裡，幸福的延誤被縮減了。你不會為了兄弟的罪而恨他，卻會因為你自己的罪而恨他。無論他的罪以何種形式出現，形式掩蓋了一個事實：你相信那是自己的罪，因此理當承受攻擊。

若你沒有相信，在你之內的罪不可寬恕的話，他的罪為什麼是罪？若你沒有相信這一切為實，為什麼這些罪在他之內看起來卻像是真的？要不是你恨自己，你又為何到處攻擊別人？你是罪疚嗎？當你攻擊時就已經肯定了你是有罪的。你只能給予和你匹配之物。除了你自己，什麼能匹配你? 如果你不相信自己應當被攻擊，你就永遠不會想要攻擊任何人。為什麼你應該攻擊？你能得到什麼好處？你願意有什麼結果？謀殺又如何帶來利益呢？

罪在身體中，你不感知罪在思維中。罪不被視為目的，卻被視為行動。身體行動，思維卻不。身體因為所做的事被定罪。身體不被看成是一個被動的東西，只是遵守你的指令，自己從不主動行事。如果你是罪，你必定是個身體，因為思維不會行動。你會認為目的必須在身體裡，而不是在思維裡，身體必須主動行事，並激發自己。如果你是罪，你是把思維封鎖在身體裡，並把思維的目的給予它的牢房，讓身體代替思維行動。獄卒並不服刑，而是迫使囚犯服刑。

其實，身體是囚犯，而思維不是。身體是不思考的。它沒有學習、寬恕或奴役的能力。它不給思維需要服從的命令，也不設置思維需要遵循的條件。它只是把有此意願的思維關在監獄裡。在願意成為囚犯的思維的命令下，它會生病。它變老和死去，因為在它裡面的思維是有病的。學習是改變的一切根源。身體是無法學習的，所以它永遠不會改變，除非思維想要身體在外表上有所改變，來適應思維所擬定的目的。因為思維能學習，所以一切改變源自於它。

認為自己有罪的思維只有一個目的；使身體成為罪的根源，把自己關進親自選擇的監獄裡，看守自己，使自己成為一個沈睡的囚徒，被仇恨與邪惡、疾病與攻擊、疼痛與衰老、苦楚與憂傷的惡犬咆哮著。在此，犧牲的概念被保存著，罪咎統治一切，命令世界與自己相似; 在這兒，除了謀殺和死亡，你無法尋得寬恕，也無法在恐懼的蹂躪中幸存。在此，你成為罪，而罪不能容忍快樂，也不能接受自由，因為它們是罪必須殲滅的仇敵。罪在死裡得以保全。凡以為自己是罪的，必須為自己的罪而死。

讓我們高興的是，你將看到你所相信的，而你已經被給予機會去改變你所相信的。身體只會跟隨，它永遠不會帶你到你不想去的地方。它不會保護你的睡眠，也不會干擾你的覺醒。將你的身體從牢獄中釋放出來，你就不會把任何人當作你已經逃脫的監獄的囚犯。你不會想用罪咎綁架你選擇的敵人，也不會把你認為的朋友束縛在「無常之愛」的幻想中。為了他們的解脫，純真而感恩的釋放。他們的所見將捍衛他們的自由，免於監禁和死亡。敞開你的思維去改變，你的兄弟或你就不會受到古老的懲罰。因為上主說過沒有任何犧牲能被要求；所以沒有任何犧牲能夠發生。

29.3 上主的見證者

(1968年 4月 8日)

不要譴責你的救主，只因為他認為自己是身體。他的實相遠遠超出他的幻相。但在他能記得自己的真實身分之前，他必須先了解自己是救主。他必須拯救將得救之人。他的快樂取決於拯救你。誰是救主，不就是那施救之人？因此，他得知拯救必須是他的贈與。除非他給予，否則他不知道自己擁有，因為給予是擁有的證明。只有那些認為上主會因為他們的力量而縮減的人才會無法理解這必須如此。誰能給予，除非他擁有？誰會因為給予而失去那些通過給予必定倍增的東西？

當祂創造你的時候，你認為天父失去了自己嗎？祂因為分享了祂的愛，而變弱了嗎？你的完美使祂不完整嗎？或者，你是祂完美和完整的見證？祂的兒子偏好自己的夢境更甚於實相，不要否認或拒絕在夢境中上主的見證者。他必須成為自己製造的夢境中的救主，他才能擺脫夢幻。他必須看到人不是一個身體，而是和他一體，沒有被世界為了隔離所有生命而建造的牆所阻擋，並忘卻自己的存在與生命。在身體和死亡的幻想中，仍存在著一個真理；也許，僅僅是一個微小的火花，黑暗中的一絲曙光，仍然閃耀著上主的光芒。

你無法喚醒自己。但你可以讓自己被喚醒。你可以忽視兄弟的幻想，所以你可以完美的原諒他的幻想。如此，他成為你的救主將你從夢中喚醒。當你看到他閃耀在上主留守於黑暗中的光明空間裡，你會看到上主就在他的身體所在之處。在這光明之前，身體消失了，因為沈重的陰影必須讓位給光明。黑暗無法選擇自己的存留。光的到來意味著它的消失。在榮耀中，你會真正看到你的兄弟，並了解長久以來你認為隔離你們的空隙，是被什麼真正的填滿。

在那裡，上主的見證者已經向上主之子展示了溫柔的善意。你原諒的人，就被賦予了力量原諒你的幻想。你給予的自由，因此成為給予你的禮物。 你沒有創造愛，但你可以延伸愛。在地球上，這意味著原諒你的兄弟，讓黑暗能離開你的思想。 當光明通過你的寬恕來到他面前時，他不會忘記自己的救主，並且棄他不救。因為在你的臉上，他看到了穿越黑暗走向永恆之光時，想要守護在他身旁的明亮。

你是多麼神聖，在荒涼和災難的幻想中，上主之子可以成為你的救主。看看他是多麼熱切的到來，踏出隱藏著他的沉重陰影，以感激和愛心照耀你。他是他自己，但不是孤立的。 他的天父在創造你時並沒有失去自己的一部分；他身上的光明更加強烈，因為你將用自己的光照亮他，為了將他從黑暗中拯救出來。 現在，你內在的亮光必須像他的一樣閃耀。這是夢中閃耀的火花; 你可以幫助他醒來，並確保他醒來時會先看到你。在他欣悅的救贖中，你得救了。

29.2 貴客蒞臨

(1968年 4月 1日)

為了明白你是自由的，為什麼你不去覺知這是從苦難中解脫? 為什麼你不讚揚真相，卻將它看作敵人? 為什麼一個輕鬆的道路，有著非常清楚的標示，使人不可能迷路，卻被你看成棘手、粗糙、難以前行? 難道不是因為你識它為通往地獄之路，而不認清它是一個簡單的方法，能讓你沒有半點犧牲或損失的找到天堂和上主？直到你明白自己不需要放棄任何東西，直到你瞭解沒有絲毫損失，你將會對自己的選擇有所遺憾。而且你不會看見自己的選擇給予你的收穫。

雖然你看不見它們，但它們確實存在。它們的因呈現了果，而它們必定存在於被影響之處。你接受了治癒的起因，所以你必須是癒合的。因為你已被治癒，你也必定擁有了治癒的力量。奇蹟不是一個分離、突然、毫無理由的事件。奇蹟不是自己的起因。但是它必定和起因同在。現在它已發生，雖然仍未被覺知。它的影響確實存在，雖然還看不見。現在，向內看，你不會看到遺憾的理由，而是真的看見高興歡慶與希望和平的原因。

在戰場上試圖尋找和平的希望只能帶來絕望。從專門為了保留罪和痛苦的地方，要求沒有罪和痛是徒勞的。罪和痛苦是同樣的幻相，恨和恐懼、攻擊和愧疚也是同樣的幻相。它們沒有起因，它們的作用也不存在，如此，愛必然到來。為何你不歡慶？你毫無痛苦與疾病、不幸與損失，以及所有仇恨與攻擊的影響。痛苦不再是你的朋友，罪咎也不是你的神；你應當迎接愛的結果。

你的客人來了。你請求祂，祂便來了。你沒聽見祂進入，因為你尚未完全歡迎祂。然而，祂的禮物隨祂而來。祂將禮物放置在你的面前，要你現在細看它們，並收為己用。祂需要你的幫助，分享給所有一意孤行的人，他們認為自己分離且孤獨。他們的治癒取決於你接受自己的禮物；因為所有踏上你腳下聖地的人，都將被你的客人歡迎。那兒，放了祂給予他們的禮物。

因為你已經接受的一切，你看不清自己現在能給多少。已經進入的祂，就在你邀請祂的地方等候你。沒有其它地方，祂能找到祂的主人，或主人能與祂相會。沒有任何其它地方，祂安寧與喜悅的禮物，以及祂的臨在所帶來的全然幸福，能被獲得。因為禮物與祂同在，而祂是為你而來。你無法看見你的客人，但你能看清祂的禮物。當你端詳這些禮物，你會相信祂必然的臨在。因為你現在能做到的一切，若非是祂的臨在所賦予的愛與賜福，否則不可能發生。

(1968年 4月 5日)

這就是永生上主的諾言；祂的兒子擁有生命，而所有生命都是他的一部分，除此之外毫無生命。你製造的東西，並沒有生命，卻象徵你想要了無生趣的活著，混淆生與死。混亂的開始只能產生更多混亂，這個世界基於混亂，它沒有任何其它依據。它的根基不變，雖然它似乎不斷改變。但這不就是混亂的定義嗎？對於混亂迷茫的人，「穩定」是毫無意義的。轉換和變化是他們斷言生活的法律。

身體不改變。它代表的更大夢想是：「改變是可能的」。改變是獲得一個與之前的自己不同的狀態。「永生」中沒有改變，而且天堂不知它為何物。然而在地球上，它有一個雙重目的，因為它可以被用來教導相反的事物。而且它們反映教導它們的老師。身體可能看上去因時間而改變，因為病痛或健康，和似乎影響它的事件。頭腦就是靠著這些理由，堅持它對「身體的目的」的定義。

疾病是要求身體成為它根本不是的東西。它的「虛無」保證它無法生病。當你要求它更勝「虛無」時，疾病的想法因此而生。因為這也是要求上主自貶身分。如此一來，你該如何自處？因為其實你是在犧牲自己。上主被告知，祂失去了自己的一部分。祂必須犧牲你，祂的犧牲是你的獲得，祂失去了你而變小。而祂失去的部分成為你的神，保護你脫離祂。

被要求成為「神」的身體將被攻擊，因為它的「虛無」未被認知。所以它看似一個有力量的東西。一個可以被認為擁有感覺和行動力的東西，並且扣留你成為它的囚犯。它也可能無法滿足你對它的要求，使你憎恨它的卑微渺小。你沒有察覺到，失敗不是因為它無法滿足你對它的定義，卻是因為你沒有看清它的虛無。然而，它的虛無是你想要逃離的救贖。

當你不看清身體的虛無時，它似乎想成為上主的敵人，以渺小、限制和絕望來取代祂。當你以執著或恨看待身體時，你是在慶祝上主的損失。如果祂是一切的總和，那麼不在祂之內的就不存在，而祂的完整便是身體的不存在。你的救主沒死，他也不居住在死亡的祭殿中。他活在上主之內，只因為如此，他是你的救主。他身體的虛無，將你的身體從疾病和死亡中釋放出來。你所擁有的，無法比他所擁有的更多或更少。 

29.0 覺醒

(1968年 3月 28日)

沒有時間、空間、狀態，上主是不在的。沒有東西值得恐懼。在上主的完整一體之內，不可能有空隙的概念。最少和最小的空隙所代表的妥協，是完全不可能出現在上主永恆的愛裡。因為那意味著祂的愛可以懷有一絲的恨；祂的仁慈會在某時變為攻擊；祂永恆的耐心會在某時失效。當你以為你和兄弟之間有一個空隙，你就在相信以上的一切。那麼，你怎麼能信任祂？因為祂的愛一定是虛假騙人的。因此，要謹慎小心；不要讓祂靠得太近。並在祂的愛與你之間留一個空隙，如此你便可以在需要時逃離。

對上主的恐懼在此最是明顯。因為恐懼和憎恨總是形影相隨，對於心懷恐懼者，愛是如此危險莫測。沒有一個憎恨的人不害怕愛，因此他也一定害怕上主。毫無疑問，他根本不知道愛的真意。他恐懼去愛，且樂於憎恨。因此他認為愛是可怕的；而憎恨就是愛。對於那些珍愛小小空隙的人，這是空隙必然帶來的後果。而他們還以為這是他們的救贖和希望。「對上主的恐懼」是安寧必須跨過的最大障礙，但尚未完成。其他的都已過去了，但這仍然在阻擋著你前進的道路，讓通往光明的道路看起來黑暗而可怕，危險而淒涼。

你已經決定，你的兄弟是你的敵人。也許有時可以是朋友，但必須是你們不同的興趣能片刻維持這友誼的前提之下。你們之間絕不是沒有空隙，以免他又變成敵人。如果他靠近你，你就後退；當你接近他，他馬上撤離。一個小心謹慎的友誼，其範圍是限定的，其數量是被小心限制的，這成為你們之間達成的條約。你們共有一個限制的協約；這個協約中分離的條款，是你們都同意遵守的要點。違反這一條款就被認為是違反協約，絕不允許。

28.3 同意連接

我們無需擔心救贖之後完美確定的一步。因為你幾乎尚未開始允許你遲疑不決的第一步，被引導著去攀登當初分離之心導致你沉淪的“樓梯”。奇蹟是你當下唯一需要關心的。這就是我們必須開始的地方。而且一旦開始，向上覺醒和夢幻結束的道路會是明朗和簡單的。當你接受了一個奇蹟，你便不會把你的恐懼之夢添加在現有的夢幻之上。沒有支持，夢就會逐漸消失，沒有一點影響。因為正是你的支持助長了它。沒有頭腦會生病，直到另外一個頭腦同意彼此是分離的。因此，生病是他們共同的決定。

如果你拒絕同意，並拒絕接受把疾病弄假成真的戲中你所扮演的角色，其他頭腦就不能投射它的罪惡感；因為你沒有助紂為虐的使它覺知自己與你分離。因此身體就沒有被雙方的頭腦，由分離的觀點，覺知為生病的。連接一個兄弟的頭腦就防止了疾病的原因，及其被覺知的結果。治癒是頭腦連接的結果，而疾病來自分離的頭腦。奇蹟什麼也沒做，只因為頭腦本來就是連接的，而且不可能分離。然而在夢中，這已經被顛倒了；不同的頭腦被看成不同的身體，而身體是分離的，不能連接。

不要允許你的兄弟是病的，因為如果他是，你已經通過分享他的夢幻，而將他拋棄於他自己的夢幻裡。他尚未看到疾病原因的關鍵所在，你忽視了你們之間的空隙，而疾病正是在這空隙中得以繁衍。因此你們在疾病中連接，一起維持那個小小的空隙不被治癒。而在那空隙中疾病被小心的保護、珍愛，被頑固的信仰所支持，唯恐上主可能會來接通這可以邁向祂的小空隙。不要用幻相來反抗上主的到來。因為祂的到來才是你最想要的，勝過一切夢中看似閃耀發光的事物。夢的結束就是恐懼的結束，而愛從未存在於夢幻世界裡。

那個空隙是很微小的。然而它保存著瘟疫和每種疾病的種子，因為它是一個維持分離的願望，並且不願連接。因此它好像給了疾病一個似是而非的起因。造出空隙的目的才是所有疾病的起因。因為它的目的就是使你們留守身體保持分離，而你認為身體是痛苦之源。痛苦的原因是分離，不是身體，身體只是分離的結果而已。然而分離只是空無意義的空間，什麼也不包含，什麼也不做，如同船駛過時產生的漣漪之間的空缺位置一樣毫無實質。當水迅速的流入填滿空隙，當波浪再度相連，它很快就被覆蓋。

當波浪相連時，那波浪間看似造成它們分離片刻的空間被覆蓋，波浪間的空隙夫復何存？當頭腦互相連接，結束他們之間的空隙，疾病的原因如何存在？因為疾病的種子似乎正是在空隙中得以成長。上主只在奇蹟整理清空之處建造那橋樑。在疾病叢生和充斥著罪惡羞恥感的地方，祂無法搭建橋樑，因為祂無法消滅祂從未創造的陌生意願。讓它的影響消失，不要為了保留，而抓著它們緊緊不放。奇蹟會把它們全部掃除，騰出空間迎接上主。上主的旨意就是前來，並為祂的聖子鋪設回歸上主之路。

因此，數算那銀色的奇蹟和金色的快樂之夢，它們才是你在這世間應該儲存的所有寶藏。大門是敞開的，不是對小偷，而是對你饑餓的兄弟們。他們誤把閃亮的碎石當作金子，還儲藏了一堆閃亮如銀的雪花。在他們的背後，他們一無所有。這個世界不正是一個微小的空隙嗎？人們認為它可以分裂永恆，將永恆分割成年月日的碎片。那麼生活在這個世界的你又是什麼？不就是上主之子萬千碎片的一個寫照，每個碎片都隱藏在分離且無常的一個軀體裡。

不要害怕，讓你們的世界被奇蹟點亮。在哪裡看見你與兄弟間的空隙，就在那裡與你的兄弟連接。如此，你將明白疾病沒有起因。治癒之夢就在寬恕中，它輕柔的向你展示你從未犯罪。奇蹟不會留下任何罪惡感的痕跡，以免你為不曾存在的幻相作證。在你的寶庫，奇蹟會保留一個地方歡迎你的天父和你的真我。大門是敞開的，所有到來的人們將不再挨餓，並且享受在他們面前準備好的豐富盛宴。他們會和你與奇蹟邀請的貴賓相遇。

這的確與紅塵大夢中所展示的盛宴不同。在這裡，每個人接受的越多，每個人就有更多可以分享。貴賓們帶來的供給是無限充足的。沒人會被剝奪，也沒人會去剝奪。這是天父在祂的聖子前擺設的盛宴，並和他平等的分享。天父和聖子之間的分享，不可能有使豐盛消減或變弱的分隔。貧瘠的歲月不會到來，因為時間不會等待這永無止境的盛宴。因為愛在那看似將你和你的貴賓分隔的空間裡擺設了盛宴。