31.7 重新選擇

無論發生的地點和形式，誘惑都在教導一個功課。它會說服上主的聖子：他只是一個身體，出生在必死的軀殼中，無法逃脫它的脆弱，並受限於身體命令他的感覺。身體限制了他的能力；身體的力量是他唯一的力量；他的收穫不能超越它微小的範圍。如果基督以祂所有的榮光顯現在你面前，問你：「請重新選擇，你是要做回救世​​主中的一員，還是留在地獄中，並將你的兄弟困在那裡」，你還會被說服嗎？因為祂已經來了，而且正在問你。

（1968年 10月 10日）

你如何選擇？這很容易解釋！你總是在自己的軟弱和內在基督的力量之間做選擇。而你選擇的是你認為真實的。只要不使用軟弱來指揮你的行動，你就沒有賦予它力量。然後內在的基督之光就開始負責你所做的一切。因為你把自己的軟弱交給了祂，而祂給你祂的力量。考驗不過是你尚未學會的課程再次出現，讓你在以前錯誤選擇的地方，在當下做出更好的選擇，從而避免之前選擇所帶來的全部痛苦。在你遇到的每一個困難、痛苦和困惑中，基督都會呼喚你，並輕輕的說：「我的兄弟，再選擇一次。」祂不會留下任何一絲痛苦的根源不被治癒，也不會留下任何幻相去遮擋真相。祂會為你消除一切痛苦，因為祂為你創造了通往喜悅的聖壇。祂不會讓你在地獄的夢境中孤獨無助，而是讓你的念頭從遮掩祂面容的幻相中釋放出來。祂的聖潔是你的，因為祂是你內在唯一的力量。祂的力量是你的，因為祂是上主創造的獨生子。你製造的幻相無法與上主心中的你相抗衡。

所以，永遠不要害怕誘惑，而是認出它的真相；它只是另一個重新選擇的機會。在每一個情況下，在每一個你固守陳舊自我形象的地方，讓基督的力量佔據上風。因為看似遮掩基督面容的幻相，在祂的威嚴面前是無力的，在祂聖潔的視野前只能消失。世界的救主和祂的視野一樣，是那些選擇了祂的力量而不是自己的軟弱的人；軟弱來自與祂的分離。他們將拯救世界，因為他們加入了執行上主旨意的一切力量。他們只遵從祂的意志。

所以，學習這個快樂的習慣，在所有視自己為軟弱和痛苦的誘惑面前，用以下的宣言對治它：

「我是上主創造的我。祂的兒子不可能受到任何痛苦。我就是祂的兒子。」

如此，基督的力量被邀請到主位，用上主的力量取代你所有的軟弱，而祂的力量永遠不會失敗。奇蹟會自然顯現，就像在做出聖潔的選擇之前，恐懼和痛苦似乎是自然的。因為在這個選擇中，錯誤的分別消失了，虛幻的替代品放下了，沒有任何東西可以阻礙真理。

你是上主創造的你，你所看到的每一位生靈也是如此，不管你看到的是什麼形象。你所看到的疾病、痛苦、軟弱、苦難和損失，只是一個誘惑，讓你覺得孤立無助，深陷地獄。不要屈服於此，無論痛苦發生在何處，你都會看到所有形式的痛苦，像薄霧一般在陽光下消失。一個奇蹟已經開始治癒上主之子，結束他的虛弱幻夢，為他的得救和釋放開闢道路。重新選擇你心中他的身分，並記住你所做的每個選擇也會建立你自己的身分，成為你的所見所信。

不要拒絕我要求的小禮物，交換時，我會將上主的安寧擺在你的腳前，並賦予你分享這安寧的力量，將它帶給世界上每一個徘徊不定、孤獨、持續恐懼的人。因為給予你的安寧會讓你加入他，透過你內在的基督打開他的眼睛，讓他能看見自己內在的基督。我的救贖夥伴，千萬不要忽略我的呼喚和話語。除了你自己的解脫之外，我別無所求。這個世界裡，愛是如此的強烈，如此的包容，地獄無法存在。僅僅一步之遙，即可邁入天堂。為你疲憊的雙眼，我帶來一個與眾不同的世界。如此嶄新、潔淨、清晰，你會忘記你曾經看到的痛苦和悲傷。

但你必須與所有看到的人分享這個願景。否則，你將看不到它。送出這份禮物才能使它變成你的。上主以慈愛的心將它賜予你，要你擁有它。讓我們歡慶，可以在世間找到這麼多機會，再次感知祂恩賜的禮物也是我們所擁有的。這樣，地獄的所有痕跡，秘密的罪業和隱藏的仇恨都將消失。被遮掩的所有可愛會像天堂的草坪一樣展現在我們眼前，讓我們飄浮越過基督出現之前走過的荊棘之路。

我的兄弟們，請聽我說。傾聽並加入我的行列。上主保證我的呼喚不會徒勞。在祂的確定中，我安息於滿足。因為你一定會聽，一定會重新選擇。藉由這個選擇，每個人都將獲得自由。天父，我謝謝您，因為這些聖潔的人是我的兄弟，也是您的孩子。我對他們的信任是您賜予的。我確定他們會來找我，就像您確定他們永不改變的真實身分一樣。他們會接受我給予他們的禮物，因為這是您的託付。就像我必然依您的旨意行事，他們也會如此選擇。由此我感謝他們。

救贖的歌曲在他們每個人做出這個選擇時，迴響在整個世界中。因為我們的目標一致，而地獄已接近尾聲。在喜悅的歡迎中，我的手伸向每一位願意加入我的兄弟，一起超越誘惑，堅定的注視那完美永恆、照耀一切的光明。歸還我的禮物，因為它們屬於祢。祢會違背祢的旨意嗎？為了我兄弟的真實身分，我感謝祢。當每個人都選擇加入我的行列，在這個從地獄被救贖的世界裡，大地到天堂的感恩之歌，由弱小而分散的旋律，融合成一個包容萬物的大合唱，成為對祢的謝禮。

現在我們說「阿門」。因為基督已經來臨，並駐進祢在時間之前，就已經為祂修建的聖殿中，從此安駐在永恆的寧靜裡。旅程落幕了，結束在開始的起點。不留一絲痕跡。不再相信任何一個幻相，不再有任何黑點可以阻礙任何人見到基督的面容。您的旨意已經完成，圓滿而完美，所有的造化都認出您，明白您是他們唯一的源頭。在您之內生活和舞動的一切造化，明亮的綻放出如您一般的光明。因為我們抵達了所有人合而為一的地方，也回到了您為我們保留的家。

31.6 救世主的視野

(1968年 8月 26日 ) 

學習就是改變。救贖既不是尋求與你的思維相去甚遠的手段，以至於對你沒有幫助，也不會做出你無法識別的變化。感知的持續需要概念。改變概念是救贖的任務。因為概念必然存在於對比中，而不是真理中，真理是沒有對立而且不能改變的。在這個世界的概念中，罪疚是「惡」； 「善」是無辜的。這裡沒有人不擁有一個自我概念，在其中他指望「善」來赦免他的「惡」。他也不相信任何人內在的「善」，認為「惡」必然藏於其後。

這個概念強調背叛，而信任變得不可能。當你感知到自己的「惡」時，它也無法改變。只要你還認為攻擊有價值，你就無法認出自己的「邪惡」念頭。你有時會察覺它們，但不會認為它們毫無意義。因此，它們以令人害怕的形式出現，內容隱晦不清，動搖你毫無價值的自我概念，並用另一種「罪行」抹黑它。你無法給予自己純真，因為你對自己的身分感到非常困惑。但是，如果一個兄弟在你看來是完全值得寬恕的，那麼你對自己的概念就會完全改變。

你的「邪惡」想法與他的一起被寬恕，因為你不再讓它們影響到你。你不再選擇讓自己成為他內在「邪惡」和罪疚的標誌。當你信任他內在的「善」時，你也信任了你內在的「善」。從概念上說，你因此看到他不僅僅是一個身體，因為身體看起來絕不像是「善」。身體的行為被認為出自於你的「卑劣」部分，也出自於他的「卑劣」部分。通過專注於他內在的「善」，身體在你的視線中會逐漸減弱，最終被視為僅僅是圍繞著「善」的影子。

當你超越肉眼所能看到的世界時，你將得到真我的概念。因為沒有上主給予的協助，你不會去解讀你所看到的。在祂眼中，是另一個世界。那個世界和這個世界一樣逼真，因為這兩個都是你的自我概念，可以互換，但決不能同時擁有。這個反差遠比你想像的要更大，你會愛上這個真我的概念，因為它不是只為你一個人制訂的。這份天賜的禮物，雖然不被你視為自己的，但早已送給了你。因為你對他的寬恕，已經同時被你們兩個人接受了。

信任與你同行的他，這樣你恐懼的自我概念也會改變。專注他內在的「善」，這樣你就不會擔心自己的「邪惡」念頭，因為它們不再破壞你對他的看法。這個轉化只需要你願意讓這個快樂的改變發生。僅此而已。為了快樂的改變，記得你現在的自我概念帶給你的結果，然後歡迎賜予你的愉快反差。伸出你的手，你會得到寬恕的恩賜，也給予和你同樣需要它的人。讓你嚴酷的自我概念轉變成一個能帶來上主安寧的了悟。

你現在持有的自我概念將保證你在這裡的功能永遠不會實現和完成。因此，它使你感到極度沮喪和徒勞。但是，它不需要被修改，除非你選擇保留它，到達無法改變的程度，並且藏在頭腦中凍結著。不如交給祂，祂知道如何改變它，從而帶給你安寧的功能，通過給予他人安寧，你將得到自己的安寧。你頭腦中有其它方法，讓你以另一種方式看待自己。你難道不願意將自己視為救贖世界的人選，而不是救贖的敵人？

(1968年 9月 30日)

自我概念像盾牌一樣聳立，是真理前面的無聲障礙，把真理擋在你的視線之外。你看到的所有事物都是幻像，因為有一個障礙物在遮蔽並扭曲你的視線，因此你看不清任何東西。你看到的任何東西，它的光芒已被掩蓋。至多，你可以窺見彼岸的形影。至少，你看到黑暗，並感知恐懼所產生的罪疚念頭和概念，及伴隨而來的可怕圖像。你所看到的就是地獄，因為恐懼就是地獄。給予你的一切就是為了釋放；視覺、視野和內在的引導都在帶你離開地獄，包括你身邊的心愛之人，以及與之相伴的宇宙。

觀看你在宇宙中的角色！救贖地獄之苦，是「愛與生命之主」託付給所有上主之子的任務。祂恩賜每個人成為聖人的救主，尤其是託付給他的聖人。當他第一次看一個兄弟如看自己，並在兄弟的身上看到自己的反射時，他就學會了。這樣，他的自我概念被放下，因為在他的視覺和他所看的東西之間沒有任何障礙，沒有障礙之物去評判所見的東西。在這個唯一的視野中，他看到了基督的面容，並且明白他看到的每一個人，就是基督。因為從前的黑暗中有了光明，現在遮擋他視線的面紗已被掀起。

擋著基督面容的面紗、對上主和救贖的恐懼，以及對罪惡和死亡的熱愛，它們有不同的名字，卻是同一個錯誤；在你和你的兄弟之間有一個距離，這來自於你的自我幻相，讓你遠離他，他遠離你。批判之劍是你給予自我幻相的武器，它為了保持那個距離而戰鬥，這個距離使你遠離兄弟，使你和他之間沒有愛。然而，當你握住這把劍時，你必然視自己為身體；因為你眼中的兄弟正舉著鏡子看到另一個自己，也看到另一個你，所以你們必然分離。

誘惑是什麼，不過是渴望繼續留在地獄和痛苦中。而這又會帶來什麼呢？只會是痛苦不堪、深陷地獄、飽受折磨的自我形象。誰學會不這樣看待他的兄弟，就拯救了自己，因此他成為其餘人的救世主。上主將所有人的救贖都託付給每一個人，因為只救某些人的救主，只是個部分得救的人。你所遇到或看見的每一個人，都是上主要你拯救的聖人，你也許不知道他們是誰；這包括所有萍水相逢然後遺忘的人，那些你認識已久的人，那些你尚未遇到的人，不記得和尚未出生的人。因為上主賜予你祂的兒子，讓你幫助他從每一個概念中解脫出來。

然而，當你還想留在地獄時，你怎麼能成為上主之子的救主呢？當你看到他與你分離時，你怎能認出他的聖潔？因為聖潔的眼睛才能看到聖潔，這些聖潔的眼睛只看到內在的純真，所以期望到處都能看到它。因此，對於見到的每一個人，他們呼喚對方內在聖潔的顯現，這樣他也能成為他們所期望的樣子。這就是救世主的視野；他在所有人之內看到自己的純真，在每一處都看到自己的救贖。在他寧靜、開放的眼中和所看到的東西之間，沒有自我概念的阻礙。他將光明帶給他所見之物，為了能看到它的真實面貌。

不論誘惑表現出什麼樣的形式，它只是反映你想變成假我的願望。一個概念從這個願望升起，告訴你，你是那個你想要成為的自己。在你放棄這個願望之前，它將一直是你的自我概念。當你仍舊視它為珍寶，你就會用看自己的眼光去看兄弟，而你的自我形像是你的願望所產生的。視野只能代表一個願望，因為它沒有創造的力量。然而，它可以帶著愛或恨去觀看，僅僅取決於你是否願意與看到的事物同一體，還是讓自己與它分開和分離。

救世主的視野與你弟兄的真實面目一樣純真，因為它對你沒有任何評判。它完全看不到任何人的過去。因此，它提供了一個完全開放的頭腦，不受舊概念的影響，並且只考慮當下的情況。它不可能評判，因為它不知道評判是什麼。明白了這一點，它只會問：「我所看到的有什麼意義？」然後答案被給予，大門被開啟，為了讓基督的面容照耀純真請求的人，讓他能看穿陳舊想法和古老概念的面紗。這面紗被執著許久，卻遮擋了你內在基督的視野。

因此，要警惕誘惑，記住它只是一個瘋狂而毫無意義的願望，要你成為一個不是真我的自己。也想想你可能成為的事物。這是瘋狂、痛苦和死亡，充滿背叛和黑色的絕望、失敗的夢想，除了死去並結束恐懼的幻夢之外，沒有別的希望。這就是誘惑；僅此而已。很難放棄這個選擇嗎？再想想什麼是誘惑，然後看看其它真實的選項。只有兩個選項。不要被眾多的選項所欺騙。要麼地獄要麼天堂，你只能選擇一個。

不要把賜予你的世界之光隱藏起來。世界需要光，因為它確實是黑暗的；人人絕望無助，因為救世主的視野被隱藏了；他們所看到的只是死亡。他們的救世主只是站著，不知不覺，視而不見。他們看不見，直到救世主用真眼看著他們，寬恕自己從而給予他們寬恕。上主對你說：「釋放我的兒子！」當你得知上主要求釋放的其實是你自己時，你會聽而不聞嗎？這個課程要教導的不過如此？除此之外，還有什麼需要你的學習？

31.5 認出靈性

(1968年 8月 23日 ) 

你是看到肉體還是認出靈性。兩者之間沒有妥協。如果一個是真的，那另一個必然是假的，因為真實的會否認對立的存在。除此之外，在視野上別無選擇。你做出的選擇決定了你的視野、你認為真實的，以及堅信是真實的東西。你的整個世界都取決於這個選擇，因為基於此，你已經依照自己的信念確立了自己是肉身還是靈性。如果你選擇只看到肉體，那麼你永遠無法逃脫將身體視為自己的真相，因為你已經選擇了你的視野。但是選擇靈性，所有的天堂都會彎身輕撫你的眼睛，祝福你的神聖視野。這樣，你只會為了治癒、安慰和祝福，而看到肉身世界的存在。

救贖是復原。如果你選擇只看見身體，就會看到一個分離的世界、無關的事物和毫無意義的事件。這個人出現然後消失於死亡。那個人注定要遭受痛苦和損失。沒有人會和一秒鐘之前的他一樣。此刻的他也不會與一秒鐘之後的他一樣。在看到如此多變的世界之後，誰又能繼續信任？如果他只是塵沙，他還值得嗎？救贖會解除所有這一切。對於那些選擇放下罪咎的人，救贖釋放了他們的眼睛，使他們能夠看見恆定的事物。

救贖並不要求你只看到靈性而不感知身體。它只說這應該是你的選擇。因為你可以在沒有幫助的情況下看到身體，但是卻不瞭解如何看到一個超越身體的世界。救贖會消除你的世界，讓你看到另一個你的眼睛永遠找不到的世界。不必擔心這如何發生。你不瞭解你看到的東西是如何呼應你的視野。因為如果你知道，它就會消失。無知的面紗籠罩在邪惡與善良之間。必須穿越面紗，邪惡與善良才能消失，讓覺知無處遁藏。

這該如何完成？根本不需要完成。上主創造的宇宙中還有什麼必須要做？只有傲慢自大，會使你認為自己必須讓通往天堂的道路變得簡單。你被給予了看到新世界的方法，這將取代你製造的世界。你的意願將被完成！在天堂和在地球上一樣，這永遠是真的。不管你相信自己在哪裡，也不管你認為自己的真實身分到底是什麼，這都不重要。你所看的東西，你所選擇的感受、想法或願望都不會改變真相。上主說：「你的意願將被完成。」而相應的已經為你完成。

你相信自己可以選擇將上主之子看成你希望的人，請不要忘記，沒有任何一個自我概念能反駁你真我的實相。改變真理是不可能的。但是概念並不難改。一個清晰的視野，一個與以前不一樣的觀點，將改變那些學會看的人眼中的世界，因為他的自我概念已經改變。你是無敵的嗎？如果是，那麼在你眼中世界是無害的。你願意原諒嗎？那麼這個世界也會原諒，因為你寬恕了它的侵犯。因此，它看你的眼睛就是你看它的眼睛。

你只是一個身體嗎？那麼，整個世界會被認為是危險的、謀命的。

你是不死的靈性嗎？沒有腐敗的可能，也沾不上罪孽的痕跡？那麼，這個世界將被視為穩固，完全值得你信任；一個可以安息一會兒的幸福之鄉，沒有什麼需要害怕，只有可愛。誰不喜歡這種內心的善良？又有什麼可以傷害真正的純潔？上主的聖子，你的意願將被完成。不管你以為自己是在地球還是天堂，都無所謂。天父對你的意願永遠不變。你內在的真相猶如恆星般明亮照人，像光一樣純淨，像愛一樣清白。你是值得的，所以你的意願將被完成。

31.4 自我概念與真我

(1968年 7月 18日)

「學習世界」是建立在「讓自我去適應現實世界」的概念。它們彼此非常吻合，因為這樣的形像適合一個充滿陰影和幻相的世界。它像是走在家中，看到的都是它的一部分。建立一個自我概念是學習這個世界的理由，這就是它的目的。你出生時沒有自我，隨著你的成長你建立自我。而且，當你「成熟」時，你已經完善了它，可以應對世界的需求。自我概念是由你製造的。它與真實的你無相似之處。這是一個偶像，用來取代你身為上主之子的實相。

這個世界教導的自我概念並不是表面的樣子。它被製造的目的有兩個，但頭腦可以認出其中一個。第一個是無辜的面孔，以及表現無辜的層面。正是這張微笑和有魅力的臉，甚至看起來有愛。它尋找同伴，偶爾憐憫痛苦，有時提供慰藉。它認為在一個邪惡的世界裡，它是好的。這張臉會被激怒，因為這個世界是邪惡的，無法提供無辜者應有的愛和庇護。因此，當這個世界不公正的對待那些慷慨而善良的人時，這張臉常常被淚水浸濕。

無辜的層面不會先攻擊。但是每天都有一百件小事對它的無辜進行瑣碎的攻擊、激怒它，最後導致公開侮辱和虐待。這個自我概念如此驕傲的戴上無辜的面具，以至於能以自衛的名義進行攻擊。這個世界嚴厲對待不設防的無辜者，難道不是眾所周知的事實？製造自我概念的人不會忽略這張臉，因為他需要它。另一張臉，他不想看到，但這正是學習世界的目標。因為世界是這樣被鞏固的，以確保偶像的持續。

在無辜的面孔下，有一個功課是自我概念必須教導的。這是一個可怕的移位功課。內心的恐懼是如此的巨大，以至於那微笑的面孔必須永遠轉過頭去，避免察覺面孔下所隱藏的背叛。這功課教導的是： 「我是你製造的，當你看著我的時候，由於我的身分，你會受到譴責。」對於這個自我概念，這個世界微笑表示贊同，因為它確保這個世界的道路得以保全，而那些走在路上的人將無法逃脫。

這是確保你兄弟永遠受到譴責的核心課程。因為你現在的自我概念已經成了他的罪。而這是不可寬恕的。他做什麼已經不重要，因為你肯定會精確的指責他。深藏在無辜面孔的煙霧下，它也在指責你。在這些隱蔽的保險箱中，所有他和你的罪業都得以保存，藏在黑暗中；這樣它們才不會被認出是錯誤，因為光明必然使它們原形畢露。如此，你不會因為自己所謂的「本性」而被責怪，也不能改變它使你做的事。你們是彼此罪惡的象徵，沈默且急迫不停的，為了你憎恨的自我而去譴責你的兄弟。

概念是學來的，不是天生的。除非學來的，它們並不存在。它們不是被給予的，必須是製造出來的。許多概念來自於狂熱的想像，充滿恐懼所帶來的仇恨和扭曲，沒有一個是真實的。概念不過是一個念頭，而其含義是由它的製造者所給予。概念維護這個世界，但是它們不能用來證明這個世界是真實的。因為所有概念都是在這個世界裡產生，在世界的陰影中誕生，以世界的方式成長，最後在世界的思想中「成熟」。它們是用這個世界的畫筆勾勒的偶像，完全無法描繪出一張代表真理的圖像。

自我概念是沒有意義的，因為這裡沒有人可以看到它的意義，因此無法想像它究竟是什麼。然而，這個世界所有的學習從開始到結束，唯一的目的就是教你這種自我概念，讓你選擇遵循世界的法律，永遠不會尋找超越世界的道路，更不會反省看自己的方式。現在，要讓你有片刻的安寧，聖靈必須找到一種方法來幫助你明白這種自我概念必須被瓦解。除了學習教導你另一個身分的課程，這個自我概念無法改變。否則，你將被要求以你現在所相信的東西去對換完全的自我喪失；如此，你內心會更加恐懼。

因此，聖靈的教導方案安排了簡單的步驟，儘管有時會讓你緊張或擔憂，但不會粉粹你學到的知識，只是對所謂的證據作了新的詮釋。那麼，讓我們想一想，有什麼證據可以證明你的自我是你的兄弟製造的？即使你尚未意識到這就是你的想法，但你現在肯定已經知道，你的所作所為似乎在印證這件事。他為你做出反應了嗎？他真能確定未來會發生的事嗎？他能看到你的未來，並提前選定你在任何情況下的行為舉止嗎？那麼他必然與你一樣，製造了這個世界，對未來的事擁有先見之明。

「你的自我是你兄弟所造的」，這似乎非常不可能。就算他做到了，那誰給了你無辜的面孔？是你的貢獻嗎？那麼，又是哪個「你」的作為？誰被你的所有良善所欺騙，並攻擊它？讓我們忘記這個概念的愚蠢，只考量一下，你認為的自我有兩個部分。如果其中一個是你的兄弟製造的，那麼誰又製造了另一個，並且必須向誰隱藏某些東西？如果世界是邪惡的，那就沒有必要隱藏你的自我。誰在那裡看？沒有被攻擊的，需要設防嗎？

也許必須將這個概念保留在黑暗中的原因是，在光明中，發現這個概念不正確的人就是你自己。如果消除了所有世界存在的基礎，那麼你所知道的世界將會發生什麼事？你對世界的概念奠定在你的自我概念。如果任何一個概念被質疑，那麼兩者都會被動搖。聖靈並不想把你丟入恐慌中。因此，祂只希望提出一個小小問題：關於你的自我概念，一定還有其他選擇。比如，你可以選擇成為你希望兄弟成為的人。

這就將自我的概念從完全被動的狀態解放出來，至少為主動選擇留下了空間，也承認了互動的開始。至少有些了悟：你的選擇包括你們兩個人，他所代表的某些含義是你賦予的。這也讓你對感知的定律有所領悟，即你的所見反映了感知者的思維狀態。但是誰先作了選擇？如果你對兄弟的定義是基於你的「自我」，那麼一定有另一個選項可以選擇，而且必然有人選了一個，然後放棄另一個。

儘管這個步驟有所收穫，但尚未解決一個基本問題。形成這些自我概念之前，一定發生了一些事。而且有某些東西完成學習，使自我概念成形。這兩個觀點（譯者註：是誰製造了你？兄弟還是你？）都無法解釋這個基本問題。從第一個觀點挪移到第二個觀點的主要益處是，選擇是你自己的決定。但這點收穫的代價幾乎是同等的損失，因為現在你因為兄弟的罪而被指控。你必須分擔他的罪，因為你以自己的罪選擇了他的罪。雖然以前只有他是奸詐的，但現在你必須和他一起受到譴責。

自我概念一直是世界的頭等大事。每個人都認為他必須找到解決自己謎題的答案。救贖可以被看成是逃脫概念的途徑。救贖並不關心頭腦的內容，而只關注一個簡單的陳述，即頭腦在思考。可以思考就有選擇，並且可以學習不同的想法有不同的後果。而且，它瞭解到它所想的一切都反映出自己對如何被創造和真實身分的深刻困惑。自我概念似乎模糊的回答了它所不知道的東西。

不要在符號中尋找真我。沒有任何概念可以代表你。當你感知的自我會與邪惡互動並對壞事做出反應時，接受哪個概念有差別嗎？你的自我概念仍然毫無意義。而且，你無法感知你能互動的只是自己。看到一個有罪的世界說明你的學習已經被這個世界所左右，而且你看它就如同看自己。自我概念包含了你所看到的一切，沒有任何東西能超越這種感知。如果你被任何東西傷害，你就會看到自己的秘密願望。僅此而已。在任何形式的痛苦中，你將看到自己隱藏的殺機。

隨著學習的深入，你將提出許多關於自我的概念。當你對自己的看法發生變化時，每個概念都會顯示你人際關係的變化。每當發生變化時，都會有些困惑，但是你該感謝，因為這個世界的學習正在放鬆對你頭腦的控制。並且，你必須對最終的成功充滿信心並感到高興，頭腦必然回歸平靜。原告的角色會出現在許多地方，並且形式多變，每個似乎都在指責你。但是不用擔心它是否能被化解。除非你自己想學，否則這個世界無法教你任何自我形象。所有形象消失的時刻會到來，那時你會明白你不知道自己是誰。

正是在這不封閉和開放的思維中，真理才能不受阻礙和約束的返回。自我概念被放下時，真相才會展現。當每一個概念都被懷疑和質問，並且被看出是毫無根據的假設時，那麼真理就可以自由的進入，而且毫無罪咎。這個世界最害怕的陳述莫過於此：

「我不知道我是什麼，因此也不知道我在做什麼，我在哪裡，或者如何看待這個世界和我自己。」

然而，這樣的學習是救贖的誕生。你的真我將告訴你真相。

31.3 真正的選擇

(1968年 7月 16日 )

有一種傾向認為這個世界可以提供安慰，而且可以讓人擺脫各種問題；雖然世界的目的就是為了保存問題。為什麼會這樣呢？因為在這裡，選擇不同的幻相似乎是唯一的選擇，而且你似乎可以控制選擇的結果。你因此認為，從出生到死亡的短暫時間裡，你被給予了少許的時間可以自己使用；在這段時間裡，每個人都與你發生衝突，但你可以選擇哪條路能讓你擺脫衝突，擺脫與你無關的困境。然而，這些困境都與你有關。所以，你怎麼可能將它們拋在腦後而逃脫呢？那些困境必然與你同行，不管你選擇走哪條路。

真正的選擇不是幻相。但是這個世界無法提供這個選擇。它的所有道路只會走向失望，一無所有和死亡。其實世界別無選擇。不要試著逃避這裡的問題。這個世界本就是由無法逃避的問題所組成的。不要被道路的所有不同名稱所欺騙。它們只有一個結局。每一條路都不過是到達這個結局的手段，因為所有道路都將終結於此，不管這些道路的起點看似如何不同；不管它們的方向看起來多不一樣。它們的結局是確定的，因為它們之間並無差別。所有的選擇都會走向死亡。在某些道路上，在感受昏暗的情緒之前你會愉快的走一段時間。然而有些道路上，你會馬上感覺到荊棘的刺痛。所以選擇的不是結局，而是何時到達終點。

沒有一個選擇能保證所有結局。也許你希望嘗試所有的道路，然後才真正明白它們都一樣。這個世界可以提供的道路似乎數量龐大，但是每個人開始認識到這些道路彼此相似的時刻總會到來。有些人因為看到這一點而死去，因為他們以為除了這個世界所提供的道路以外別無選擇。而且因為知道都是死路，就失去了希望。其實這也是他們可以學到最偉大課程的時刻。所有人都必須到達這一點，然後超越它。這個世界確實沒有選擇，但這本身不是課程。這個課程有一個目的，明白了它，你將瞭解它的用途。

在你瞭解這個課程開始的方式，但還沒有意識到它的目的時，為什麼還要嘗試另一條道路，另一個人或另一個地方？對於那些仍然相信還有另一個答案的人，課程的目的將答覆他們必須經歷的搜尋。現在就學吧，不再絕望，明白這個世界不能得到答案。不要因為這個課程開始的方式而批評它。不要在這個世上尋找看似指向另一條路的標示。不要在沒有希望的地方尋找希望。現在加速你的學習，除非你能超越所學的知識，獲得真理，否則你是在浪費時間。因為從這個最低點開始，學習將帶你到幸福的巔峰。在這個高度，你會看到課程的目的清晰明確，而且完全在你學習的能力範圍之內。

除非他明白追尋這個世界的所有道路是徒勞無用的，否則誰願意放棄追尋呢？他是否該開始另闢捷徑？因為當他看到一個沒有選項的選擇時，他有什麼決定權可以使用？決定權的運行取決於明白這個選擇在哪裡能發揮作用。如果將其應用於沒有選擇的情況下，那麼這個決定權又有什麼力量呢？學到這個世界能提供的選項只有一個，不管它的形式是如何的不同，你會開始接受有另一個真正選擇的存在。反對這個道理就是在拒絕你的人生目的。你來此，不是為了尋找一個不存在於這個世界的道路。

尋找世界上不同的途徑只是尋找不同形式的真理。這將使真理不被發現。不要以為走一條遠離幸福的路就能找到幸福。這沒有道理，也不可能實現。對於那些似乎覺得這門課程很難學習的人，讓我重複一遍：要實現一個目標，你必須朝著它的方向前進，而不是背道而馳。每一條相反的路都不會促進目標的實現。如果這很難理解，那麼這門課程是不可能被學會的。而且這是唯一的藉口。否則，這是一個簡單的課程。

當你看到了真正的選擇時，你有能力做出選擇。在到達這一點之前，你並無選擇，而只能決定如何選擇更好的方法來再次欺騙自己。這個課程只是試著教導：決定權不是基於選擇擁有同等幻相和錯誤的道路，雖然道路形式各不相同。世界上的所有選擇都取決於此；你在兄弟和自己之間進行選擇。你獲得多少，他將失去多少，而你失去的正是他所得到的。這是多麼違背真理的想法，而這個課程的目的就是教導你，你兄弟失去的也是你失去的，而他所獲得的也是給予你的。

祂從未離開祂的思維！但是你忘了祂的存在，不再記得祂的愛。世界上沒有通往祂的道路，也沒有任何世俗的目標與祂的一致。除了徒勞的徘徊，世間的每條路都是為了分割旅程和旅程必須擁有的目的，所以還有哪一條路能通向內在？所有遠離你真實身分的道路都會使你陷入困惑和絕望。然而，祂從未拋棄或讓祂的思維死去，讓他們永遠失去自己的源頭。祂沒有離開祂的思維。祂無法與他們分離，而他們也同樣無法將祂拒之門外。他們堅守與祂的合一，在同一體中祂們獲得完整。

沒有一條路可以遠離祂。遠離你自己的旅程並不存在。認為有這種目標的道路，是多麼愚蠢和瘋狂的想法。它能通往哪裡？你怎麼可能走在這條路上卻沒有帶著自己的世界？原諒自己的瘋狂，忘記所有無意義的旅程和毫無目標的追求。它們沒有意義。你無法逃離自己的本性。因為上主是仁慈的，祂不會讓自己的孩子放棄祂。感恩祂吧，因為祂，你才可以擺脫瘋狂和死亡。除了祂那裡，你無法找到自己。沒有一條路不是通向祂。

31.1 幻想的敵人

一個陳舊的習慣不是通過新舊事物的對立來克服的。征服它不是為了知曉真理，或是為了讓它臣服於真理。沒有必須準備的戰鬥，也不需要花費時間，更不用為了引進新的真理而計劃。是有一場反對真理的古老戰爭，但是真理從不回應。除非他傷害自己，否則在這場戰爭中誰可能會受傷？在真理中，他沒有敵人。然而他能被夢攻擊嗎？讓我們再次審視，你與你的真實自我之間究竟隔著什麼。消除這個隔閡是需要一些步驟。首先是你必須做出決定，然後真理會被賜予你。

你將「建立」真理。根據你的意願，在每次認為必須做出決定時，你都設置兩個選項。這些選項都不是真的。它們也沒有區別。但是，在我們能看穿它們之前，我們必須審視這兩個選項，這樣我們才能看到另一種不同的選擇。但是，不同的選擇不在你的幻夢中，這你可能尚未明瞭。

你在那兩個選項中的挑選並不是真的選擇，只是一個自由的假象，因為無論哪一個選項都只有一個結果。因此，這根本不是一個選擇。領導者和追隨者扮演著各自獨立的角色，每個角色似乎都擁有你不希望失去的優勢。因此，在它們融合的過程中，似乎存在著得到滿足與安寧的希望。

你發現自己被劃分為這兩個角色，而且永遠都在這兩個角色中轉換。每個朋友或敵人都成為幫助你擺脫這個困境的可能。也許你稱它為愛。也許你認為這是最終謀殺的理由。當你想擁有領導者角色時，你討厭那個你給予領導者角色的兄弟，而當你想讓內在的追隨者出現，放棄領導者角色時，如果你的兄弟沒有承擔領導者角色，你也會恨他。這就是你賦予兄弟的意義，並認為這就是他的目的。除非他做你所想，否則他將無法履行你賦予他的功能。因此，他值得死，因為他對你既沒有意義也沒有用處。

那他呢？他要求你什麼？他能要求什麼，不過和你要求的一樣。這樣生和死就一樣容易，因為你的選擇也是在為他選擇。你向他做出兩個呼喚，他也向你做出同樣的呼喚。在這兩個呼喚之間是一個選擇，因為不同的選擇會有不同的結果。如果他是你的領導或追隨者，那麼什麼角色無關緊要，因為你已經選擇了死亡。但是，如果他呼喚死亡或生命，仇恨或寬恕以及尋求幫助，結果就不同了。聽從前者，你就和他分離，並且迷失。但是聽從後者，你就與他同行，在你的回應中會找到救贖。你聽到他內在的聲音，其實是你自己的聲音。他向你要什麼？好好聽清楚。他的要求會來到你面前，因為你看到的是自己的影像，聽到的是自己的聲音要求自己要的東西。在回答前，請三思：

我給兄弟的答案就是我要的答案。我從他身上學到的就是我對自己的瞭解。

讓我們稍候片刻，保持靜默，忘掉所有我們以為聽到的一切；記起我們不知道的還有多少。這個兄弟既不領導也不追隨我們，而是在同一條路上走在我們旁邊。他就像我們一樣，我們想要他多遠或多近，他就離我們多遠或多近。

他沒有收穫，我們也無法得到任何收益，如果他不前進，我們也得退步。不要在憤怒中，而要在愛中握住他的手，因為在他的進步中，你才能看到自己進步。除非你將他安全的留在身旁，否則我們會分道揚鑣。因為他與你在上主的愛中是平等的，所以你會從所有的外相中解脫，並回應呼喚你的基督。靜靜的聆聽。不要沈溺於陳舊的思想。關於這位召喚你的上主之子，忘記你所學到的慘淡故事。基督以同等的溫柔召喚所有人，看不見什麼領袖和追隨者，只聽到對所有人的同一個回應。因為祂只聽到一個聲音，所以他不會聽到上主之子給予任何其它不同的答案。

深深的靜默片刻。不再記起所有你以前學到的思想，放下你頭腦中所有自製的形像。沒有你的反對或堅持，舊的將在新的面前消失。你認為珍貴而且需要照顧的事物不會受到攻擊。你希望聽到一個從未發生的呼喚，這個願望不會被侵犯。在這個神聖之處，沒有任何東西會傷害你，你可以在這裡默默聆聽，瞭解自己真正想要的是什麼。除此之外，沒有要求你學習更多。但是當你聽到，你會瞭解自己只需要離開那些你不想要，而且從來都不真實的念頭。

原諒你兄弟的所有外表，那不過是你教導「自己有罪」的陳舊課程。只聽他對慈悲的呼喚，他渴望從可怕的自我形像和對你的設定中釋放出來 。他害怕與你同行，並且認為也許稍微落後一點、稍微領先一點，對他來說將是一個更安全的位置。如果你也這麼認為，僅在他退後時前進，而在他前進時後退，你能取得進步嗎？因為這樣做，你就忘記了旅程的目的，目的是決定與他同行，既不領導也不追隨。因此，這是你們一起走的道路，而不是孤單一人。這個選擇改變了學習的結果，因為基督在你們兩人心中重生。 ­

只需一個片刻，放下頭腦中你對偉大同行者的身分，以及他的要求會是什麼的古老成見，這就足夠讓基督重生。你會發現他的目的與你的相同。他問的是你想要的，他的需求也與你一樣。也許他心裡要的是一種不同的形式，但你的回應與形式無關。他請求，而你收到了，因為你來只有一個目的；讓你們明白彼此之間的兄弟情誼與愛。既然是兄弟，他的父親必然與你的相同，就像他和你是相似的。共同的傳承被你們兩人一起記住並接受。選擇孤獨，就是你們的拒絕。

當你還在堅持領導或追隨時，你會認為自己獨自行走，無人陪伴，這還不清楚嗎？這是一條沒有目的的路，因為當你獨自行走時，沒有光照亮你，因此你看不到走的是哪條路。當你在黑暗中獨自徘徊時，必然有困惑和無盡的懷疑。然而，這些只是旅程和方法的表象。在你之旁的那一位舉著光源，讓道路上的每一步都是肯定和確定的。眼罩的確可以遮擋你的視線，但無法使道路變黑。而與你同行的祂有光明。

31.0 救贖的單純

(1968年 6月 24日 ) 

救贖是多麼單純！它要說的是：以前從不真實的東西，現在仍然不真實，而且永遠不會真實。不可能的事沒有發生過，也沒有任何影響。僅此而已。對於真正想學習的人，這個課程會難學嗎？ 只有不願意學習的態度，才能使這麼簡單的課程變得困難。看清假的不能成真，真的也不能變假的道理，很難嗎？你不能再說自己看不出真假之間的區別。你已經被清楚的告知如何區分真假，以及當你感到困惑時該如何應對。那麼，為什麼你還堅持不學習這麼簡單的課程？

是有一個原因，但是不要與學習救贖時需要掌握的簡單課程相混淆。救贖的教導非常明顯。它只是從一個顯而易見的課程進入下一個顯而易見的課程。只需簡單的步驟，你就可以輕鬆的從一個課程到另一個課程，完全沒有壓力。這不可能讓人困惑，但你還是困惑。不知為何，你相信完全混淆的內容更容易學習和理解。你教導自己的混亂是如此龐大，確實令人難以置信。但你還是完成了它，因為你想要學會它，而且你沒有停下來去判別它是否很難學習，或太難掌握。

任何一個人，如果瞭解你學到的知識，你學習時有多麼認真，以及你嘗試以各種形式無休止的反覆學習的艱辛，都不會懷疑你學習的力量。世上沒有更大的力量了。世界就是由它創造的，即使現在也沒有依賴其他的力量。你教導自己的課程已被如此過度的學習而變得僵化，就像升起一面厚重的窗簾，遮擋了簡單和明顯的真理。不要說你學不了救贖的課程。因為你學習的力量足夠強大，可以讓你認為你的意志不是自己的，你的想法不屬於你，甚至認為自己是別人。

誰能堅持說這樣的課程很容易？然而，你學的不止這些。不管有多困難，你都毫無怨言的邁出每一步，直到建立了適合你的世界。構成這個世界的每一課都源於學習的最初成就；如此巨大的力量，以至於在它的規模面前，聖靈的聲音似乎變得很小而且安靜。這個世界從一個奇怪的課程開始，足以讓上主被遺忘，而上主之子無法認識自己，從上主創造祂的家園被驅逐。你教導自己上主之子是有罪的。不要說你學不會救贖教你的簡單課程。

學習是你製造並賦予自己的能力。你不是用它來遵行上主的旨意，而是要堅持一個心願，那就是上主的旨意可以被反對，以及一個與上主的旨意分離的意志比上主的旨意還真實。這就是你的學習要証明的結果，而你已經學到了它要教的東西。現在，你古老的過度學習在真理之音面前是僵硬呆板的，它試圖告訴你真理的功課是不正確的，太難學，太難懂，與真相背道而馳。然而你必將學會它們，因為學會它們是聖靈在所有世界中看到你學習技能的唯一目的。祂簡單的寬恕課程比你自己的課程強大許多， 因為它來自於上主和你真我的呼喚。

這聲音真的那麼小那麼安靜，以至於無法超越那些毫無意義的噪音嗎？上主不會讓祂的兒子忘記祂。祂旨意的力量就在替祂說話的聲音中。你將學哪一個課程？哪一個課程的結果是不可避免的，像上主一樣肯定，並且遠遠超越所有懷疑或質問？你那狹隘的學習、奇怪的結果、驚人的困難學習過程，能阻擋每天每一刻上主向你教授的簡單課程嗎？而這課程自時間的起點，學習被創造之初就開始了。

要學習的課程只有兩個。它們會促成不同的世界。每個世界必定跟隨它的源頭。上主之子有罪的課程的必然結果就是你現在看到的世界。這是一個充滿恐怖和絕望的世界，沒有幸福的希望。你沒有可以確保成功的安全計劃。你無法在這裡尋找並得到快樂。但這不是你的學習可以產生的唯一結果。無論你對自己選擇的課程使出多少力氣，反映上主之愛的課程卻更加牢固。你將瞭解上主之子是無辜的，並看到另一個世界。

上主之子無罪的課程的結果是，一個沒有恐懼的世界，一切都充滿了希望之光，並閃爍著溫柔的友善。萬物輕柔的呼喚你為了成為朋友並和你在一起。而且，不管使用什麼語言來呼喚，永遠不會被漏聽、誤解或聞而不答。你會瞭解到，世界上每個人事物都做出了這樣的呼喚。只不過你沒有如實感知。現在你看到自己錯了。你被呼喚外在的形式所欺騙，因此你沒有聽到，並失去了一個一直想成為你生命一部分的朋友。

上主造化的每一部分對整體的柔和永恆呼喚，被全世界聽聞，是這另一課程的成果。沒有任何一種生命不分享那普遍意志：它是完整圓滿的，而且你不會錯過它的呼喚。沒有你的回應，呼喚就消逝了，但當你聽到對生命的古老呼喚，並且明白它就是你自己的呼喚時，它就從死亡中被拯救出來。你內在的基督以完全的確定記得上主，就像祂知道自己的愛一樣確定。但除非祂的孩子是清白的，祂才是愛。如果上主創造的無辜者成為罪疚的奴隸，那上主確實是恐懼。上主的完美孩子記得他的創造。但是在內疚中，他忘記了自己的真實面目。

對上主的畏懼肯定源於認為上主之子有罪的課程，因為當他瞭解自己的純真時，必然記起上主的愛。仇恨必定產生恐懼，最後兩者難以區分。你是多離譜才會沒聽到這個呼喚的回響，它超越每一個似乎對死亡的召喚、每一次殘忍的襲擊，它懇求愛來回復垂死的世界！你不理解是誰超越了各種形式的仇恨和戰爭在呼喚你。但是當你用祂所說的語言回應祂時，你就會認出祂。當你回答祂時，祂就會出現。你將在祂之內認出上主就是愛。

誘惑是什麼，不過是希望對學習的課程做出錯誤的選擇，然後得到一個不想要的結果？認識到這是一種你不想要的思維狀態，成為重新評估選擇的動力；另一個結果成為首選。如果你認為自己想要災難、分離和痛苦，你已經受騙了。不要去聽自己這種負面的聲音。相反，聆聽心的更深之處，超越痛苦的呼喚，那渴望安寧與喜悅的聲音。如此，所有世界將為你帶來喜悅與安寧。因為當你聽到並看到自己的答覆與回應時，那會是你學習的証明。你看到的世界就是學習的結果。

(1968年 7月 1日 )

讓我們靜默片刻，忘掉我們曾經學過的一切，我們所有的念頭，以及我們對事物的含義及其目的的每一個先入之見。讓我們不再記住我們對世界的看法。我們其實不知道。讓我們對每一個人的印象從思想中釋放並清除。遠離評判，不再留意任何別人是善是惡的想法。現在你並不認識他。但是，你可以自由的重新認識他。現在，對彼此而言，你們都重生了，沒有宣判你們死刑的歷史。現在，他和你一樣可以自由生活，因為一個古老的成見消逝了，留下真理重生的空間。

30.8 不變的實相

(1968年 6月 17日)

外表會欺騙,不過可以改變。實相不變，它完全不會欺騙。如果你無法看穿外表的虛幻性，就會被欺騙。因為你所看到的一切，都會變化。你曾經認為它是真實的，而現在你還認為它是真實的。實相因此被貶為形像，伺機而變。實相是恆定的。恆定造就它的真實，讓它與所有表象隔離。它必須超越所有表象而成為自己。它無法改變。奇蹟就是揭示所有表象都能改變，因為它們只是表象，沒有實相恆定的本質。奇蹟通過揭示表象的無常而證實救贖。

你兄弟內在的不變性，超越外表和欺騙。你對他的許多看法掩蓋了他的真相，你卻以為看到的是他的實相。關於他的美夢，所表現的形式是他的完美健康，他的毫無匱乏，和他的平安無恙。奇蹟証明他不會被任何形式的損失或苦難所束縛，因為形式很容易被改變。這証明形式從來不是真的，也並非來自他的實相。因為他的本性不變，天堂或地球上的任何事物都無法使其改變。外表會變，所以不真實。

誘惑是什麼？不過是想讓幻相成真的奢望。它似乎並非希望所有實相都不存在。但它是一種申明：某些形式的偶像具有強大的吸引力，比那些你不想成真的幻夢更難以抗拒。所以誘惑不過如此； 它是 一個祈禱，希望奇蹟不會打破你的一些幻夢，而且掩蓋幻夢的虛假性，並試圖賦予它們真實性。天國不會對這種祈禱做出回應，奇蹟也不會被賜予你，去治癒你不喜歡的外相。你已經設定了限制。你要求的已經給你，但這不是來自無限的上主。是你限制了自己。

實相是不變的。奇蹟只是揭露，你放置於實相和意識之間的解讀是不真實的，而且毫無影響。相信有些外相無法改變的代價就是，奇蹟將無法持續的經由你展現。因為你要求，奇蹟治癒所有幻夢的力量被扣留。當你渴望治癒時，沒有什麼奇蹟你無法擁有。但是除非你真的想要，否則你不能被給予任何奇蹟。挑選你想要治癒的，那麼賜予所有奇蹟的那一位就無法自由的將禮物送給上主之子。當他受到誘惑時，他否認了實相。然後他成為自己挑選的幻夢的奴隸。

因為實相不變，所以奇蹟一直存在，可以治癒所有無常的事物，並以快樂的形式呈現給你，讓你無有恐懼。奇蹟被賜予你，讓你可以同樣看待你的兄弟。但當你還有其它想法時，這就無法發生。因為這意味著你不想讓你的兄弟治癒和圓滿。他內在的基督是完美的。你會這樣去看他嗎？那麼就不要再對他有其它的幻夢，使你不願看到真相。如此，你會看到他內在的基督，因為你讓基督主動親近你。當基督顯現時，你會確定自己像祂一樣，因為祂是你和兄弟內在的永恆不變。

當你決定沒有一個外表可以替代兄弟的真相時，你會看到基督。不要被誘惑去選擇幻夢，這會帶來不確定性。當你被兄弟虛假身分的幻夢所吸引時，不要感到內疚和恐懼。在你眼中，不要給予幻夢力量去取代兄弟內在的不變性。如果你要求奇蹟，所有虛假的外表都會消失。如果你讓兄弟成為他自己，就沒有痛苦可以困住他。你為什麼害怕看到他內在的基督？你只會將自己困在自己看到的東西裡。當他被治癒，你將免於內疚，你看到的他也是你看到的自己。

（以下括號中的段落按時間順序從原稿的「特殊訊息」部分插入。）

(1968年 6月 19日 )

[你如何看他，你就如何看自己。無論是通過使用心理測驗，還是通過其它方式做出判斷，效果都是一樣的。只要你評判了任何人，就不可能不對自己做出同樣的評判。如果你看到一個碰巧是患者的兄弟，表現出思想障礙的跡象，那麼你將在自己的感知中經歷同樣的障礙。無論你對任何人的想法如何，都將決定你如何回應自己以及周遭的每個人。當你被要求履行自己的職責去做老師時，記得教導關於上主之子的真理。當你不得不去解釋幻相時，你能體驗安寧的唯一方法，就是瞭解你只是在討論幻相，而幻相沒有任何真實意義。此時嘗試為你的兄弟祈禱，你將會呼喚並體驗奇蹟。]

30.7 新的詮釋

(1968年 6月 13日 )

上主會把這個世界的意義留給你來詮釋嗎？如果真是這樣，世界就沒有任何意義。因為意義不可能一直變化，卻還是真的。聖靈認定世界只有一個不變的目的。任何情況都不能影響這個目標，而且必須與之相符。如果世界的目標在每種情況下都可能改變，每個目標就可能有不同的詮釋，而且每次你想到它時都會不一樣。一天裡的每分鐘，你將情節添加到你所編寫的劇本中，而現在發生的所有事情又意味著別的意義。你刪除了一個情節，會使每個意義發生相應的變化。

你的劇本除了反映你計劃的一天之外，還能是什麼？你由此去判斷災難和成功、前進、退步以及得失。這些判斷都是根據劇本分配的角色而定。這些標簽本身沒有任何意義，因為在經驗的不同面向做出判斷，標簽就會輕易改變。然後，回首過去，你認為看到了另一個意義。除了表明那判斷沒有意義，你實際上沒做什麼。你根據目標的變化分配了意義，每個意義又隨著目標的變化而移動。

只有恆定的目的才能賦予事件穩定的意義。但是它必須對所有事都給予同樣的意義。如果事情被賦予了不同的意義，則必然表示它們反映了不同的目的，而且它們的意義僅此而已。但這能是意義嗎？混亂能是意義嗎？感知不可能一直波動，然後在任何地方保持意義的穩定性。恐懼是永遠沒有道理的判斷。它的存在沒有任何意義，只表明你寫了一個令人恐懼的劇本，並因此害怕。但這不是因為你擔心的事物本身具有可怕的意義。

一個共同的目的是唯一可以穩定感知的方法，並且將一個詮釋給予了這個世界和這裡所有的經驗。在這個共同的目的中，每個人和你看到的一切都共享一個意義。你不必評判，因為你瞭解到一個意義已經賦予所有，並且很高興看到它無處不在。它無法更改，因為你會在任何地方都感知到它，在任何情況下不會改變。因此，你將這個意義提供給所有事件，並讓它們為你提供穩定性。免除評判的關鍵就在於此；萬物只有一個目的，你與全世界分享這個目的。世界上沒有什麼可以反對它，因為它屬於萬物，也屬於你。

目的的單一能終結所有犧牲的想法，因為犧牲的想法必須為獲勝者和失敗者設置不同的目的。沒有哪個犧牲的想法不是源於此。正是這種不同目的的想法使感知挪移和意義改變。在一個統一的目標中，意義的變化成為不可能，而你的認同讓詮釋穩定並持久。當所使用的符號表示不同的含義時，如何真正建立交流？聖靈的目標給予你和你的兄弟唯一一個有意義的詮釋。因此，你可以與他交流，他也可以與你交流。在你們都可以理解的符號中，意義的犧牲被解除了。

所有的犧牲都是因為你失去了看清事件之間關系的能力。而且，分開看事件，它們毫無意義。因為它們無法在任何地方被看見和理解。它們沒有目的；它們的目的也是看不到的。任何關於損失的想法都沒有意義。也沒有人同意你對它的想法。它是扭曲劇本裡的一部分，無法用意義詮釋。它永遠是無法理解的。這不是溝通。你的黑暗之夢是你在昏睡中編寫的無知和孤立的劇本。不要在分離的夢中尋找意義。只有寬恕的夢能被分享。它們對你和兄弟的意義相同。

不要獨自詮釋，因為你看到的東西毫無意義。它將挪移它的立場，你將相信世界是一個不確定的地方，而且你會陷入危險和不確定性。缺乏穩定性的只是你的詮釋。而它們與你的真實情況不符。這是一個看似不安全的狀態，以至於恐懼一定會增加。兄弟們，不要再這樣繼續下去。我們有唯一的詮釋者。通過祂使用的符號，我們彼此連結，使它們對我們所有人都具有相同的含義。我們的共同語言使我們能夠與所有兄弟交談，並與他們一起明白，我們所有人都得到了寬恕，並且得以再次交流。    

30.6 寬恕的理由

(1968年 6月 7日)

憤怒永遠是沒有道理的。攻擊沒有基礎。遠離恐懼從這份瞭解開始，並且完成。那時真實世界替換了惡夢的世界。寬恕基於這個理解，而且會自然發生。你沒有被要求去赦免應受攻擊、罪有應得的事物。因為這意味著你是通過忽略真實存在的東西來寬恕罪惡。這不是赦免。因為這是假設，通過一種不合理的回應方式，你的赦免就成為對攻擊的答覆。但是，赦免變得不恰當，因為張冠李戴。

赦免總是有道理的，並且有穩定的基礎。你不會寬恕不可寬恕的事情，也不會忽視需要懲罰的真正攻擊。救贖不是被要求做出不自然的反應，這不適宜於真實情況。相反，它僅要求你通過不感知未發生的事情，來對不真實的事情做出適當的回應。如果原諒是不合理的，那麼當你寬恕攻擊時，你是被要求犧牲自己的權利。但是，你只是被要求將寬恕看成是對求助的自然回應，而這求助源自於錯誤產生的痛苦。寬恕是唯一理智的回應。它保証你的權利不會丟失。

這份理解是讓現實世界取代恐怖夢境的唯一改變。除非攻擊被認為是合理的，否則就不會產生恐懼。如果攻擊有一個真實的基礎，那原諒就沒有。當你意識到寬恕的基礎是十分真實而且充分合理的，你就獲得了真實世界。當你將寬恕看成毫無根據的禮物時，它就必須支撐著你需要去「原諒」的罪咎。不合理的寬恕是一種攻擊。這個世界所能提供的僅僅如此。它有時赦免「罪人」，但仍然認為他們有罪。因此，他們並不值得被寬恕。

這是世界讓罪疚持續存在的虛假寬恕。當認知上主是公正的，祂的赦免似乎就不可能是真的。因此，必然是因為認為赦免是不應該的，人才會畏懼上主。沒有人認為自己有罪，而不害怕上主。但是如果他能原諒的話，他就可以擺脫這種困境。頭腦如何看待自己，也就同樣看待它的創造者。如果你能看到你的兄弟值得赦免，那麼你已經學到寬恕是你的權利，也是兄弟的。你就不會以為上主打算給你一個可怕的判決，而這是你的兄弟也不應該得的判決。因為事實上，你不會比你的兄弟更值得或不值得被赦免。

 (1968年 6月 10日)

當寬恕被認出是值得的，那治癒就會發生。它給予奇蹟力量去看穿幻相。這樣你也學到自己必須被寬恕。不可能有無法被忽視的表象。因為，如果有，那必須先有一些罪惡能超越寬恕。將有一個過錯，不僅僅是一個錯誤；而是一種特殊形式的錯誤，它能保持不變、永恆，並且無法被糾正或逃避。這個過錯有能力抵銷造化，並製造一個可以取代並破壞上主旨意的世界。只有當這一切成為可能時，才會出現可以抗拒奇蹟並且無法被奇蹟治癒的表象。

你追尋偶像的最有力證明是，認為有一種疾病和絕望是寬恕無法治癒的。這意味著你想要保留一些偶像，還沒準備好放下所有的偶像。因此，你認為某些外相是真實的，根本不是外相。不要被一個頑固的信念所欺騙，認為某些外相比其他外相更難看穿。這總是意味著你認為寬恕是受限的。你已經為自己設定了部分赦免的目標，並且設置了逃避罪疚的侷限。這除了是對自己，以及似乎與你分離的每個人的虛假寬恕，還會是什麼？

奇蹟要麼治癒所有形式的疾病，要麼什麼都不能治癒，這是事實。它的目的不是判斷哪種形式是真的，哪些外相是實的。如果一種外表無法被治癒，那麼一個幻覺就必須是真理的一部分。而且，你無法擺脫所有的罪疚，只能逃避一部分。你必須完全原諒上主之子。否則，你將保留不完整的自我形象，並害怕向內看，然後利用每一個偶像來逃避。救贖基於一個信念，即不能有某些形式的罪疚是你不能原諒的。因此，不可能有任何外表可以取代上主之子的身分。

樂意去看到你兄弟的真實面目，並且不要讓他的某一部分遺漏在你接受他被治癒的意願之外。治癒就是使其完整。而完整的東西不能有任何遺留在外面的部分。寬恕基於這樣的認識，並且慶幸不可能有某些形式的疾病是奇蹟無法治癒的。上主之子是完美的，否則他不是上主之子。如果你認為他不值得從任何形式的罪疚和一切後果中獲得解脫，你就無法認識他。如果你希望瞭解自己的真相，那就只能如此看待他： 
「我感謝祢，天父，因為祢完美的孩子。在他的榮耀中我看到自己的完美。」

這是一個快樂的聲明，沒有任何形式的邪惡可以戰勝上主的旨意。你高興的承認，罪疚並沒有按照你的意願讓幻相成真。這除了是對真相的簡單陳述之外，還能是什麼？懷著這份希望，看著你的兄弟，你將明白他不會犯任何能改變他真相的錯誤。忽略沒有任何作用的錯誤並不難。但是，如果你以為有東西能使上主之子成為偶像，你將無法原諒。因為對你而言，他成了一個雕刻圖像，一個死亡的標誌。這是你的救主嗎？天父不認識祂的聖子嗎？還是因為你誤解了他？他被安排讓你治癒，是為了使你得到救贖和解脫。