27.2 對治癒的恐懼

(1968年 1月 22日)

療癒是可怕的嗎？對許多人來說，是的。控告會封鎖愛，而損壞的身體是控告者。它們也阻礙信任與安寧，宣告「虛弱的人無法信任，受損者沒有安寧」。誰被兄弟傷害了，卻還能信任和愛他的兄弟？他攻擊了, 而且還會再攻擊。不能保護他，因為你損壞的身體表示你必須被保護才能免於他的攻擊。原諒他是你的慈善，不是他的權利。你能憐憫他的罪咎，卻不能免除他的罪狀。如果你原諒他的罪過，你只是在他已有的罪咎之上，增加更重的負擔。

未被療癒的人無法原諒。因為他們見證了寬恕是不合理的。他們忽視罪狀的後果，會被自己保留著。然而，沒人能原諒自己相信是真實的罪。有後果的必定是真的，因為它的結果是可見的。寬恕不是憐憫，憐憫是原諒被認定為真實的事物。邪惡不能產生美善，寬恕並不先建立罪狀，然後再施予原諒。誰能真誠的說，“我的兄弟，你傷害了我，但因為我心胸寬闊，我原諒你對我造成的傷痛。”祂的寬恕和你的傷痛無法共存。它們彼此否認，使對方虛假。

目睹罪咎並原諒它，是頭腦無法看清的矛盾。這麼做其實是在堅持你所遭遇的一切不值得被原諒。這麼做，你是在給予兄弟寬容，卻保留他不清白的證據。病人總是指控。他們無法原諒兄弟和自己。一個了解真實寬恕的人，不會受苦。他不會逼兄弟去看自己認為的罪證。所以，他必然忽略也放下了罪。寬恕不可能只為一個人，而撇下其他人。原諒者已被治癒。治癒證實了他的寬恕，證明他對自己和所有生命都沒有一絲的譴責。

原諒並不真實，除非它為你和兄弟帶來治癒。你必須證實他的罪對你毫無影響，才能證明罪不是真的。否則他如何無罪？除非他的罪毫無影響、無法造成罪咎，他的清白怎能被證明？如果罪能避開寬恕的力量，那是因為你無法完全化解和忽視罪的結果。化解了罪，才能證實它只是錯誤。讓自己被癒合，你才能被原諒，並且賦予你和兄弟救贖。殘破的身體顯示頭腦未被癒合。癒合的奇蹟證明分離是沒有作用的。

你想向他證明的東西，你也會相信。見證的力量來自你的信念。你的言行舉止和想法全都證實了你對他的教導。你的身體可以是個工具，用來教導它從沒有因為兄弟而遭受痛苦。它的治癒可以無言的見證兄弟的清白。這個見證比千言萬語更有力量。如此，他才能見證自己的寬恕。奇蹟無法給予他比給予你更少。你的治癒顯示了你治癒的思維，並且原諒了他從未做過的事。就這樣，他相信了自己的清白，與你一起癒合。

就這樣，奇蹟化解了世界認定無法解決的事情。絕望和死亡必須在古老的生命號角聲前消失。這聲音比死亡和罪咎的微弱淒慘啼聲更強而有力。天父對聖子的古老呼喚，和聖子對兄弟的呼喚，會是世界最後的聲音。死亡不存在；當你只希望讓兄弟明白他並沒有傷害你，你將認識這真理。他以為他的手上沾著你的血，所以他是有罪的。但你的治癒可以告訴他，他的罪咎僅僅是個荒唐的幻想。

奇蹟是多麼公正！因為它帶給你和兄弟完全釋放罪咎的公平禮物。你的治癒免除他和你的痛苦。你被治癒，因為你希望他好。這是奇蹟服從的律法: 治癒不理會特殊性。它不來自憐憫，而是來自愛。愛會證明所有痛苦不過是徒勞的幻想、愚蠢的願望，並沒有效果。你擁有健康是因為你渴望看到兄弟清白無血的雙手，和他未被罪狀重壓的心。你將會看見你所渴望的。

你安寧的“代價”必須由他付出。聖靈與世界以不同的方式解讀這“代價”。世界認為你的救贖必須犧牲他的救贖。聖靈知道你的癒合必將見證他的癒合，而且無法和他分離。只要他同意遭受苦難，你將無法癒合。但你能讓他看到他的痛苦是毫無目的和完全沒有理由的；展現你的癒合，他將同意不再受難。因為他的純潔早已建立於你和他的視野之內。歡笑將取代你的嘆息，因為上主之子憶起了自己真實的身分。

那麼是誰恐懼癒合？只有那些認為兄弟的犧牲和痛苦代表了自己的安寧的人。他們以自己的一蹶不振和弱點來解釋兄弟應有的痛苦。兄弟所遭受的持續愧疚證明兄弟是奴隸，而自己卻是自由的。他們遭受的持續痛苦表示他們是自由的，因為他們將兄弟緊緊綑綁。在這情況下，病痛需要用來維持犧牲的平衡。聖靈怎麼可能停滯片刻甚至更短，為了和這病態的觀點辯論。你會為了聆聽瘋狂而停滯，延遲你的癒合嗎？

(1968年 1月 24日)

更正不是你的任務。它屬於知道公正而不是罪狀的那一位。如果你挑起了更正的角色，你將丟失寬恕的功能。沒有人能夠原諒，直到他學會更正其實是原諒，絕對不是指責。孤獨一人，你無法看清它們是相同的，因此無法作出更正。身分與任務是相同的，透過你的任務，你認識自己。因此，如果你混淆自己和別人的任務，你也必定對自己和自己的身分感到困惑。「分離」不就是想奪取上主的功能，並否認祂的擁有嗎？但如果不屬於祂，也就不屬於你，因為你必將失去你所奪取的。

分裂的頭腦，必然導致分裂的身分。沒有任何人能覺知一個整合的任務，卻擁有矛盾的目的和分歧的終點。對於如此分裂的頭腦，「更正」必然是懲罰罪的方法，那些你認為是自己的，卻讓別人替你受罰的罪。如此，他成為你的受害者，而不是你的兄弟；與你不同的是，你認為他比你更有罪，你比他更無辜，所以需要你去更正他。這分裂了他和你的任務，使你們扮演不同的角色。因此，你們無法被覺知為一體，也無法分享一個共同的任務、身分，和目的。

你作出的更正必定導致分離，因為那是你給予「更正」的功能。當你認知更正與寬恕是一樣的，你會了解聖靈與你的思維是一體的。如此，你找到了自己的身分。然而，聖靈只能使用你給予祂的，你卻只給予祂你一半的思維。因此，祂代表那一半，而且祂的目的似乎與你心愛且以為是自己的目的決然不同。如此，你的任務好像被一分為二，彼此對峙。這兩半代表著你以為分裂的自己。

考慮這自我定義的延伸，不要忘記所有思維必定延伸，因為那正是它真正的目的。從自我分裂的想法開始，尾隨而來的觀點是分裂的任務。你願意更正的只是一半的錯誤，那是你認為的全部。兄弟的罪成為主要的更正目標，除非你將他和自己的錯誤看成是同一個。你認為你的是錯誤，而他的是罪，與你不同。他需要懲罰，而你的錯誤應當被忽視。

對「更正」如此解讀，你將看不到自己的錯誤。更正的焦點被放置在你自己之外，當你堅持這個觀點，兄弟就無法是你的一部分。被譴責的一切無法回歸譴責者，因為譴責者依然恨著它。你的兄弟是你怨恨的焦點，他不值得成為你的一部分，是在你之外，被否認的另一半。而除去他，剩下的才是你以為的自己。聖靈必須讓你認識那另一半，直到你了解那另一半就是祂。祂賦予你們倆同一個任務，來成就你對自己的認知。

「更正」是給予雙方的，不是個別的。當這個任務被共同履行，它必然更正你們雙方的錯誤。它不可能療癒一方，卻遺棄另一方。分裂的目的，無法被分享，所以它不可能是聖靈的目的。你可以確信，祂不可能履行祂無法明白或接受的任務。唯有如此，祂才能保護並維持你真實的目的，儘管你對自己的任務有著分裂的看法。如果聖靈也相信分裂的任務，你就迷失了。祂無法看見你們擁有分裂與完全不同的目標，這保護了你的視野，使你無法看見與祂不同的任務。

如此，你們一起被治癒。了解更正與原諒是相同的那一位，才能負責更正的任務。一半的思維無法明白這件事。所以，把更正留給擁有合一思維的那一位，祂是一體的，因為祂沒有分裂的目的、只擁有合一的目的。祂被賦予的任務，是與上主共同的分享，所以是祂自己的。祂對任務的接受，是你思維合一的基礎。祂唯一的目的，是整合你認為分裂成兩半的自己；讓它們彼此原諒、接受，讓你認識完整的自己。

26.0 轉變

(1967年 11月 27日)

在攻擊的“驅動力”中，犧牲是一個關鍵的概念。它是所有妥協、所有拼命討價還價以達成交易、也是所有衝突達成表面平衡的核心。它象徵著“必定有人蒙受損失”的中心主題。它對身體的關注是很明顯的，因為它一直在試圖減少損失。身體本身就是一個犧牲；為了替自己保留一點點東西而不惜放棄真正的力量。看到兄弟在另一個身體裡，與你的身體分離，是在表達一種願望～只看他的一小部分，而犧牲其餘的一切。只看這個世界，你就只能看到與自己有直接關連的人事物。所有可能的生命能靠得更近，或離得更遠，但不能結合。

你所看到的世界是基於對同一體的犧牲。它是一個完全不統一、完全缺乏結合的景象。在每一個生命周圍，建起了一堵看似堅固的牆，好像牆內的一切永遠不能觸及外界，而外界也永遠不能觸及並連接牆內被封鎖的一切。每一部分必須犧牲其它部分才能保持自身的完整。因為如果他們結合了，每一部分將失去自己的身分，而通過分離，它們的自我得以持續。身體圍起來的那一小部分成了自我，藉由犧牲所有其餘的部分而得以保存。而所有其餘的部分必須失去這一小部分，以不完整的狀態維持自己身分的完好無損。

在這種自我認知下，身體的損失確實是一種犧牲。身體象徵著犧牲是有限的，仍然有東西是你獨自擁有的。為了擁有這一點點東西，界限必須被設定在所有其他一切之上，界限也必須設定在所有你以為擁有的事物之上。施與受是相同的。相信身體的界限就是將這些限制施加給每一位你所見的兄弟，因為你一定會以看自己的方式看待他。身體是一個損失，而且可以被用於犧牲。因此當你將兄弟看作是一個身體，與你分離且拘禁於他的“牢房”裡，你是在要求他和你的犧牲。

上主之子認為自己沒有天父，而且認為天父沒有聖子，還有什麼犧牲比這更大？然而每一個犧牲都要求他們分離並失去對方。如果要求任何人犧牲，對上主的記憶必定也被否決。不論上主之子見證多少真理，在一個充滿分離身體的世界裡，他的完整性如何能被證實？上主之子在這樣的世界裡不能被肉眼看見。他那結合與喜悅的歌聲也完全無法被肉耳聽到。然而他被賦予的任務是讓世界在他的歌聲中消退，讓他的聖見取代肉眼的觀點。

那些想看到對真理的見證而不是對幻相的見證的人，只請求自己能在這個世界上看到一個目的～一個讓這個世界變得合理，變得有意義的目的。如果沒有你的特殊任務，這個世界就對你沒有意義。然而它也可以成為一個像天堂一樣富裕和無限的寶庫。在這個世界，沒有一刻你無法看到兄弟的神聖，為你分配給自己的貧乏和瑣碎的快樂，添加無限的喜悅。
你可以看不見同一體，但無法犧牲祂的實相。你也不能失去你打算犧牲的，或一直不讓聖靈完成祂的任務～向你展示同一體從未被失去。

那麼，傾聽兄弟對你的歌唱。然後讓世界退居其位，接受他為安寧的見證。但是不要批判他，否則你將聽不到你的解脫之歌，也看不到那賦予他去見證的一切；你也可以看見這一切，並與他為此歡慶。不要因為你對罪的信仰而犧牲他的神聖。你犧牲了你和他的純真，每一次你看見他內在有致死之罪時，你自己也死了。然而每一刻你都可以重生，再活過來。他的神聖賦予你生命，他不會死，因為上主知道他無罪，他也不能被你犧牲，正如你內在的光不會因為他看不見，而被除去。

那些犧牲生命，讓眼和耳見證上主和聖子死亡的人們，不要認為你們有力量使祂們變成上主並不希望的樣子。在天堂，上主之子沒有被囚禁在一個身體裡，也沒有孤獨的為罪犧牲。因為他在天堂，所以他必然永生且無處不在。他永遠是一樣的。每一刻重生，不被時間觸及，遠遠超越生命或死亡的犧牲。生命和死亡都不是他的創造，而他只被給予其中一個；賦予他這禮物的上主知道祂的給予永遠不會蒙受犧牲和損失。

上主的正義溫柔的覆蓋著聖子，保護他並使他免於這個世界施加於他的不公正。難道說你可以讓他的罪成為實相，並犧牲天父對他的旨意嗎？不要詛咒他，和他一樣，認為他處於腐爛的監獄內。你的特殊任務是保證門是開的，讓他能前來照耀你，從你那兒接受並回贈自由的禮物。什麼是聖靈的特殊任務？不就是把上主之子從他自己製造的、使自己遠離正義的監牢中釋放出來嗎？你的任務可能與聖靈的分離嗎？

27.1 受難的景象

每當你同意遭受痛苦、被剝奪與不合理的對待，或感覺欠缺任何東西，你是在指控兄弟攻擊上主之子。你將自己受難的圖像放在他眼前，你的死亡和血將他的罪寫在天堂，關上他通往天堂的門路，並將他詛咒至地獄。其實，你的指控是寫在地獄而不是天堂；在天堂，你超越攻擊，並證實了他的清白。你將所有的信念賦予神聖的自我，並將神聖自我的圖像給予兄弟。聖靈給予你一個毫無疼痛、沒有損傷的圖像，祂要你將這幅自己送給兄弟。曾經為了他的罪咎而被犧牲的，現在成了他純潔的完美見證。

見證的力量超越信念，因為它帶來信念的蘇醒。證人會被相信，是因為他代表超越自己之外的事物。你的病痛和苦難，象徵著你兄弟的罪狀，你遣送這些證人，唯恐他忘記他所造成的傷害；你發誓他也永遠無法逃脫這傷害。你接受自己病態和可憐的圖像，只為了懲罰他。病患無法對別人仁慈，他們以傳染的方式造成殺害。死亡似乎是個便宜的代價，如果他們能說, “兄弟，看著我，我是死在你手裡的。” 病是他罪咎的見證，死亡證明他的錯誤必定是罪。

病僅僅是“微小”的死亡；尚未完全成形的復仇。然而，它切確的為自己所代表的事物發言。你悲傷的看著自己送給兄弟的荒涼苦澀圖像。你相信圖像裡的一切，因為它見證了兄弟的罪狀，而這是你執著的觀點。在聖靈觸及而變得溫柔的雙手裡，祂放了另一個圖像，那是決然不同的你。這仍然是身體的圖像，因為真實的你無法被看見或描述。但這個圖像從未被用來攻擊，所以從未遭受過痛苦。它見證了你無法被傷害的永恆真理，並指向你們的純真。

向兄弟展現這純真，他會看見每一個傷痕被癒合，每一滴淚水被笑聲與愛抹去。他會在那裡看到自己的寬恕，並且以癒合的眼睛看見你內在超越寬恕的純真。這是他從未犯罪的證明；他的瘋狂教唆他去做的事從未發生，也沒有任何作用。他放在心上的任何譴責都是不合理的，沒有任何攻擊能以恐懼的毒針傷害他。為他的純真，而不是他的罪咎作證。你的治癒是他的安慰和健康。因為它證明幻覺不是真的。

這個世界的動力不是對生命的意願，而是對死亡的希望。它唯一的目的是證明罪的真實性。世間的想法、行為或感覺都只是為了這一個動機。這些想法、行為和感覺是被召喚和被相信的證人，它們助長了所代表的信念和系統。每個證人都有許多聲音，用不同的語言對你和兄弟陳述。然而對你們而言，訊息是相同的。裝飾身體顯示了為罪咎作證是多麼的誘人。擔憂身體表示你的生命是多麼虛弱和無助；你所愛的東西是多麼容易被摧毀。沮喪表示失去了對任何事物的真正關心。

為幻相作證，是在編織並撐起一幅「罪是合理」的圖像，這個行為不管形式如何，都是病態的。病人對於自己每一個不自然的慾望和奇怪的需求，總是有理由。誰能過著突然被削減的生活，而不看重短暫的快樂？ 什麼快感能持久？難道虛弱的人沒有權利相信每一個竊取的短暫快樂是他們渺小生命應得的報酬？不管他們是否享受這些利益，他們的死亡將會支付這一切。不管生活是怎麼過的，生命必須終結，所以行樂需即時。

這些不是罪，而是奇怪信仰的見證，認為罪和死亡是真的，而純真與罪會在墳場一起結束。如果這是真的，那麼就有理由追尋短暫的快樂、珍惜任何可能的微小快感。但在這圖像裡，身體不被認為是中立的，而是有自己本來的目的。它成了譴責的標誌、罪咎的象徵，而罪的後果顯而易見，使起因無法被否認。你的任務是向他證明：罪毫無理由。認為自己的任務永遠無法達成，只因為這是你對自己的看法，不是無濟於事嗎？

聖靈手中的圖像並不將身體變成它本來不是的東西。只是拿走所有控告和指責的標誌。圖像中的身體沒有目的，不被看成是病態或健康、不壞亦不好。它不提供任何能被用來批判的理由。身體沒有自己的生命，也並非僵死的。它與所有恐懼或愛的經驗無關。它自己不替任何東西作證，它的目的是開放的，頭腦可以自由選擇身體的目的。它現在沒有被譴責，正等著被賦予一個目的，並去圓滿這個目的。

在這空間裡，罪的目的被去除，天堂才能再次被憶起。在這裡，天堂的安寧可以到來，完美的治癒能取代死亡。對於那些已疲憊於惡臭死亡氣息的人，身體可以是生命的象徵、救贖的承諾，和不朽的呼吸。讓治癒成為身體的目的；如此，它才會傳送收到的訊息，並且以它的健康和美好宣告它所代表的真理與價值。讓它接受力量去代表不被攻擊的永恆生命。讓它對你兄弟說：“看著我，兄弟，我們息息相關。”

成就的簡單方法是：不要讓身體帶著過去的任何目的；你非常清楚這些目的會長養罪咎。不這麼做，是堅持你殘破的自我形象是一個持久的標誌。這會留不出空間，讓它接受一個不同的看法和目的。你不知道它的真實目的。你只是把幻相當成目的，強加於你製造的東西之上，為了蒙蔽自己的任務。但這沒有真正目的的東西，無法掩藏聖靈賦予的任務。所以，讓祂的目的和你的任務達成共識，成為一體。

27.0 身體與夢幻

(1968年 1月 19日)

希望被不公平的對待，是企圖結合「攻擊與無辜」的妥協。誰能把完全不相容的東西放在一起，把永遠無法結合的東西合而為一？溫柔對待一切，你將不會恐懼邪惡與深夜陰影。不要把恐怖的符號放在道途上，否則你會編織一個你和兄弟都無法逃避的荊棘之冠。你無法單獨迫害自己。如果你被不公平的對待，他必須遭受你所看到的不公平。你無法單獨犧牲自己。因為犧牲是全面的。如果它能發生，它會影響上主的一切造化，而天父心愛的兒子將被犧牲。

你放下犧牲，他才能真正的自由。你將自己遭受的每一個痛苦，當成是他攻擊的罪證。如此，你成了他失去純真的標誌，他只需要看著你，就能證實自己的罪狀。你認為的不合理，在上主之前，將變得公正。當你將自己遭受到的不公平托付給祂，你就自由了。不要希望把自己變成兄弟罪狀的活標誌，否則你將無法逃脫你為他設置的死亡。在他的純潔裡，你才能發現自己的純潔。

26.9 最後的任務

(1968年 1月 8日)

那麼，你還需要做些什麼，才能了悟祂們的臨在？只有一件事；你對於合理、不公平、和不該被允許的攻擊，有參差不齊的看法。當你覺得一件事是不公平的，你會認為生氣是合理的，因此你將相同的東西看成不同。混亂沒有界限。如果它發生了，混亂是完全的。而任何形式的混亂，都將隱藏祂們的臨在。祂們只能被清晰的認知，沒有任何其它可能。混亂的觀念會阻礙真知。混亂的大小和它干擾的程度不是問題。僅僅它的存在，就封閉了通向祂們的門，使祂們無法被知曉。

當你認為某種形式的攻擊是不公平的，這意味著什麼？它表示，你必定認為某種形式的攻擊是公平的。否則，為什麼有一些被評估是不公平的？有些被賦予意義、被認為是合理的，而其它則被認為是無意義的。這否認了攻擊全都毫無意義的事實，同樣的無因無果、沒有任何影響。上主與聖子閃耀的純真，也屬於你和所有生命；當你對這真相缺乏認知，祂們的臨在也會被遮掩。上主不限制。有限的不是天堂，卻必然是地獄。

不公平和攻擊是同一個錯誤，它們如此緊密的連結，當其中一個被覺知，另一個必定被看見。你無法被不公平的對待；這概念只是「你被別人剝奪」的想法的另一種形式。投射「犧牲的起因」，造成了「不公平」的觀念，使你認為有些事是不公平的。其實這是你自作自受，也是你對上主之子嚴重的不公平。除了自己，你沒有敵人，而你卻是他的敵人，因為你不識他如己。剝奪他真實的自我、使他失去展現真我的權利、要求他犧牲天父和你的愛，放棄他原有的一切，有什麼比這更不公平？

小心「以為自己被不合理對待」的誘惑。這種看法，會使你追尋不是別人、僅僅是自己的純潔無辜，而且這是建立在別人的罪咎之上。將自己的罪咎推給別人，就能得到清白嗎？你攻擊他而得到的，會是清白嗎？你要報的仇，難道不是為了你對上主之子的攻擊嗎？認為自己是清白的，而且是無辜的受害者，是不是讓你覺得更安全？不管罪的遊戲如何進行，損失是必然的；有人必須失去清白，別人才能得到清白。

你認為你的兄弟對你不公平，因為你認為有人必須不公平，其他人才能是清白的。在這場遊戲裡，你認為你所有的關係中只有一個目的。你企圖將自己的目的強加在所有關係原有的目的之上。聖靈的目的是讓你知曉你內在神聖上主的臨在。這個目的無法被增加，除此之外，世界毫無目的。試著改變這目的，是想攫取世界和你自己的真實目的。世界似乎強加於你的每一個不合理，是你的作為；你使自己失去目的，看不見聖靈的目的。就這樣，地球上所有生靈單純的公平也被剝奪了。

你不公平的批判，也認為自己被批判，所以你無法衡量「不公平」對你的嚴重影響。世界變得昏暗和險惡，你無法覺知救贖為你帶來的快樂，和照亮你路途的光明。你認為自己被剝奪了光明、摒棄於黑暗、不合理的被丟置於一個徒勞的世界，並且毫無目的。世界是公平的，聖靈將「不公平」帶到內在光明之前。在這兒，所有不公平都被化解，被公正於愛取代。如果你在任何地方看到不公平，你需要提醒自己，“如此，我是在否認天父與聖子的臨在。為了認識祂們，我願意放下眼中的不公平，讓祂們臨在的光芒撫平我扭曲的視野。”

26.8 祂們來了

(1968年 1月 2日)

想想你是多麼神聖，透過你，上主慈愛的呼喚你的兄弟，讓你能喚醒他內在的神聖聲音。想想他是多麼聖潔，在他之內是你自己的救贖與他的自由。無論你多希望他被譴責，上主在他之內。當你攻擊祂選擇的家，與款待祂的主人時，你將永遠無法了解祂在你之內。溫柔的看待他，基督在他之內。用愛的雙眼看他，讓你能目睹祂的榮耀，歡慶天堂與你並不分離。

他將基督帶給你，給予他一點的信任算過分嗎？一點信任，讓你所有的罪都能被原諒，讓你不再珍藏任何罪。不要忘記，你和兄弟之間的陰影會遮掩基督的面容和對上主的記憶。你會為了陳舊的怨恨，而拋棄祂們嗎？你站立於神聖之地，因為站在你旁邊的兄弟，以祂們的純潔與安寧祝福了這裡。仇恨之血將褪去，讓草原更綠，讓花朵更白、閃耀在盛夏的太陽下。曾經是死亡的世界，現在成了光的殿堂。

因為祂們，是祂們的臨在，將神聖回復到它古老的王位。因為祂們，在仇恨燒焦的貧瘠土地上，奇蹟如花草般綻放。仇恨的惡果被奇蹟融化。現在，你站在如此聖潔之地，天堂也前來加入，將這一切變為天堂。古老怨恨的陰影已不再，所有凋謝和枯萎從聖潔之地永遠消失。

對祂們而言，百年、千年，或萬年算什麼？當祂們來臨，時間的目的已被履行、幻相也消散無蹤。仇恨的執著被還給愛，自由照亮一切，並將他們帶入天堂。隨著每一個回家的孩子，天堂的光明繼續增強，缺憾再度圓滿。因為兄弟回歸天堂，天堂的喜悅因此倍增。血腥之地被洗淨，瘋狂的人們也脫下昏亂的衣裳，為了和祂們一樣，加入你的聖潔之地。

對於這被扣留已久的禮物，天堂表示感激，因為祂們回到了自己的歸宿。封閉的已被打開；藏在黑暗中的也重見天日，使天堂的光芒與世界之間沒有任何距離。古老仇恨轉變為當下愛的所在，是世界上最神聖的地方。祂們迅速來到充滿生命力的殿堂，祂們的家已在此建立，天堂裡沒有更神聖的地方。祂們前來安居於這屬於祂們的殿堂，這是祂們也是祢的休息之處。

仇恨釋放給愛的，成為天堂最明亮的光芒。感恩於被回復的一切，天堂更加明亮。天使在你周圍關愛的盤旋，驅散罪的黑暗想法，留住早已進入的光明。你的腳印點亮了世界，寬恕伴隨你的所有去處。對於幫助自己重建家園和庇護自己免受寒冬之苦的人，世間任何人都只會表達感激之情。比此更盛重的助益，天堂之主和聖子會表達更少的感謝嗎？

現在，永生上主的殿堂已被重建，這本來就是祂的創造。祂安住何處，聖子就在何處，從不分離。祂們對於得到的歡迎表達感謝。十字架曾經聳立之處，現在站立著升起的基督，古老的傷痕在祂的視野下癒合。一個古老奇蹟前來祝福，並取代陳舊的仇怨與殺意。在柔和的感激中，天父與聖子永遠回歸原位。現在，聖靈的目的完成了。祂們來了！祂們終於回來了！

26.7 即時救贖

(1967年 12月 29日)

你最後的一個問題是，你認為原諒和得到信任的好處之間有一段時間的距離。這反應了你寧願保留一點東西，為了在彼此之間保留一些距離。時空是同一個幻覺，雖然展現不同的形式。當它被投射到你的頭腦之外，你認為它是時間。當它越接近它的源頭，你越認為它是空間。你想要和別人保持特定的距離。你將空間看作時間，因為你仍然相信彼此是分離的。這使信任成為不可能，使你無法相信「信任」能解決現在的每一個問題。

因此，你認為為了保持彼此之間的分離，維持一種謹慎和小心的態度是對你有利的。從這個觀點，你無法想像寬恕能在當下給予你什麼。你認為施與受之間的隔閡似乎代表著你必須承受犧牲和損失。你看到的是未來最終的救贖，不是當下的效益。救贖是即刻的。除非你如此覺知，你會恐懼它，認為在接受救贖的目的和得到它的益處之間，損失的風險非常之大。在這認知下，錯誤被遮掩，仍然是恐懼的源頭。救贖會消除你以為存在於彼此之間的距離，讓你們即刻合一。而你害怕合一會帶來損失。

不要將恐懼投射給時間，時間不是你以為的敵人。時間和身體一樣中立，取決於你看它的方式。如果你想在彼此之間保留一點空間，你就是希望扣留寬恕更久一點。這使扣留和給予寬恕的間隔期顯得危險，而恐懼成為合理的。你們之間的距離現在已經很明顯，無法在將來才被感知。除了當下，它也不可能被忽略。你不是怕未來的損失，你怕的是當下的合一。

除了當下一刻，誰能感覺淒涼？未來的因，不影響現在。於是必然的，當你有所恐懼，起因必在當前。這才是需要更正的，不是未來。你為安全所做的計劃，全在未來，而這是你無法掌控的。未來尚未被賦予任何目的，而將發生的事還沒有起因。誰會恐懼果，除非他認定有其因，而且是悲慘的？對罪的信仰會激發恐懼，而恐懼和它的因一般，只懂得瞻前顧後，卻遺忘當下。

當「果」已被評斷是恐怖的，「因」只能存在於當下。沒看清這一點，就是包庇問題、逃避治癒。奇蹟是當下。它屹立在此刻的賜福中；當下是罪與恐懼遺漏的唯一時間，但卻是唯一有意義的時間。更正錯誤只需要片刻，但接受更正似乎需要永久。聖靈為你的關係所帶來的新目的，包含一切更新的力量。你現在就可以看清它們。為什麼要等待、害怕它們不會到來，雖然它們早已在這兒？

你被告知，帶來美善事物的一切都來自上主。但看來並非如此。以災難形式出現的美善，難以使人信服。這個概念其實毫無道理。美善為什麼要以邪惡的形式出現？如果真是如此，這不是欺騙嗎？任何正在發生的事物，起因仍然在當下運行。為什麼有時因果關係並不明顯？為什麼你會將希望寄託給未來？你試圖滿足於歎息，並且“辯白”：雖然現在不瞭解，但有一天會明白，而且它的意義將變得清楚。這並不理性，因為它不公平，也明顯的暗示著你認為解放之前必須承受處罰。

當目的為美善而改變，沒有理由認為必須先體驗災難與痛苦，直到某一天能覺知它是好的。這是當下的犧牲，但聖靈的給予並沒有代價，因為那是無價的。這個幻覺有其原因，雖然不真實，卻已存在於你的頭腦裡。而這幻覺只是它引發的一個後果，也是後果被感知的一種形式。認為美善以懲罰的形式出現的這段時間，不過是你置放於彼此之間的距離的一個層面，這是尚未被原諒的分離。

不要滿意於未來的幸福。它毫無意義，並不是合理的獎賞。你現在有享受自由的充足理由。一個囚犯如何享受自由？解放怎能以死亡的形式呈現？延遲是無意義的，認為必須延續當下的問題、等待未來的解脫，只是在否認因與果的一體性。不用關注時間，你們之間的小小距離，才是你需要釋放的。不要讓它偽裝成時間，因為形式的改變、無法認知而被保存。這一刻，聖靈的目的就是你的。祂的幸福不應該也是你的嗎?