26.0 轉變

(1967年 11月 27日)

在攻擊的“驅動力”中，犧牲是一個關鍵的概念。它是所有妥協、所有拼命討價還價以達成交易、也是所有衝突達成表面平衡的核心。它象徵著“必定有人蒙受損失”的中心主題。它對身體的關注是很明顯的，因為它一直在試圖減少損失。身體本身就是一個犧牲；為了替自己保留一點點東西而不惜放棄真正的力量。看到兄弟在另一個身體裡，與你的身體分離，是在表達一種願望～只看他的一小部分，而犧牲其餘的一切。只看這個世界，你就只能看到與自己有直接關連的人事物。所有可能的生命能靠得更近，或離得更遠，但不能結合。

你所看到的世界是基於對同一體的犧牲。它是一個完全不統一、完全缺乏結合的景象。在每一個生命周圍，建起了一堵看似堅固的牆，好像牆內的一切永遠不能觸及外界，而外界也永遠不能觸及並連接牆內被封鎖的一切。每一部分必須犧牲其它部分才能保持自身的完整。因為如果他們結合了，每一部分將失去自己的身分，而通過分離，它們的自我得以持續。身體圍起來的那一小部分成了自我，藉由犧牲所有其餘的部分而得以保存。而所有其餘的部分必須失去這一小部分，以不完整的狀態維持自己身分的完好無損。

在這種自我認知下，身體的損失確實是一種犧牲。身體象徵著犧牲是有限的，仍然有東西是你獨自擁有的。為了擁有這一點點東西，界限必須被設定在所有其他一切之上，界限也必須設定在所有你以為擁有的事物之上。施與受是相同的。相信身體的界限就是將這些限制施加給每一位你所見的兄弟，因為你一定會以看自己的方式看待他。身體是一個損失，而且可以被用於犧牲。因此當你將兄弟看作是一個身體，與你分離且拘禁於他的“牢房”裡，你是在要求他和你的犧牲。

上主之子認為自己沒有天父，而且認為天父沒有聖子，還有什麼犧牲比這更大？然而每一個犧牲都要求他們分離並失去對方。如果要求任何人犧牲，對上主的記憶必定也被否決。不論上主之子見證多少真理，在一個充滿分離身體的世界裡，他的完整性如何能被證實？上主之子在這樣的世界裡不能被肉眼看見。他那結合與喜悅的歌聲也完全無法被肉耳聽到。然而他被賦予的任務是讓世界在他的歌聲中消退，讓他的聖見取代肉眼的觀點。

那些想看到對真理的見證而不是對幻相的見證的人，只請求自己能在這個世界上看到一個目的～一個讓這個世界變得合理，變得有意義的目的。如果沒有你的特殊任務，這個世界就對你沒有意義。然而它也可以成為一個像天堂一樣富裕和無限的寶庫。在這個世界，沒有一刻你無法看到兄弟的神聖，為你分配給自己的貧乏和瑣碎的快樂，添加無限的喜悅。
你可以看不見同一體，但無法犧牲祂的實相。你也不能失去你打算犧牲的，或一直不讓聖靈完成祂的任務～向你展示同一體從未被失去。

那麼，傾聽兄弟對你的歌唱。然後讓世界退居其位，接受他為安寧的見證。但是不要批判他，否則你將聽不到你的解脫之歌，也看不到那賦予他去見證的一切；你也可以看見這一切，並與他為此歡慶。不要因為你對罪的信仰而犧牲他的神聖。你犧牲了你和他的純真，每一次你看見他內在有致死之罪時，你自己也死了。然而每一刻你都可以重生，再活過來。他的神聖賦予你生命，他不會死，因為上主知道他無罪，他也不能被你犧牲，正如你內在的光不會因為他看不見，而被除去。

那些犧牲生命，讓眼和耳見證上主和聖子死亡的人們，不要認為你們有力量使祂們變成上主並不希望的樣子。在天堂，上主之子沒有被囚禁在一個身體裡，也沒有孤獨的為罪犧牲。因為他在天堂，所以他必然永生且無處不在。他永遠是一樣的。每一刻重生，不被時間觸及，遠遠超越生命或死亡的犧牲。生命和死亡都不是他的創造，而他只被給予其中一個；賦予他這禮物的上主知道祂的給予永遠不會蒙受犧牲和損失。

上主的正義溫柔的覆蓋著聖子，保護他並使他免於這個世界施加於他的不公正。難道說你可以讓他的罪成為實相，並犧牲天父對他的旨意嗎？不要詛咒他，和他一樣，認為他處於腐爛的監獄內。你的特殊任務是保證門是開的，讓他能前來照耀你，從你那兒接受並回贈自由的禮物。什麼是聖靈的特殊任務？不就是把上主之子從他自己製造的、使自己遠離正義的監牢中釋放出來嗎？你的任務可能與聖靈的分離嗎？