28.0 解除恐懼

(1968年 2月 19日)

奇蹟什麼都不做。它只化解。因此，它消除了錯誤的干擾。它不填補，僅僅消除。它化解的錯誤早已不在，但卻被留在記憶裡，所以似乎仍然有著影響。這個世界早已結束。製造它的思維早已放下了它，不再愛它。奇蹟顯示過去已不存在，而不存在的東西毫無作用。記住，起因只能製造它存在的幻覺，無法製造影響。

所有罪咎的影響已不存在。因為罪已離去。它的離去也帶走了它的後果，使後果毫無根據。如果你不渴望它的後果，為什麼要緊抓著對它的記憶？記憶與覺知一樣具有選擇性，因為記憶是覺知的過去式。它是過去的覺知，好像仍然在發生而且看得見。記憶和覺知一樣，是你自己製造的，用來取代上主創造你時所賦予你的一切。像所有你製造的事物，它可以被用來達成其它目的。如果你願意，它可以用於治癒而不是傷害。

被用於治癒的一切，不是為了做點什麼。治癒是一種認識，知道你沒有欠缺，所以不需要達成什麼。這是一種全面的記憶，並不阻礙真相。所有能被用於療癒的事物都被賦予了聖靈，而這些事物最初被製造的內容和目的卻已被去除。它們沒有目標和方向，是失去用途的技能，只等待用在一朝。聖靈的確能善用記憶，因為上主就在那裡。但這不是過去事件的記憶，而是當下的狀態。

27.8 夢幻中的英雄

(1968年 2月 14日)

在世界大夢中，身體是主角。沒有它就沒有夢，沒有夢也沒有它。它在夢中假扮成人，被看見和相信。它在每一個夢裡佔據了核心位置；這夢描述了它如何被其它身體製造的故事：在一個身體之外的世界誕生，小活片刻然後死去，在塵土中與其它身體聚合，一起滅亡。在它存活的短暫時間裡，它尋求其它身體作為朋友和敵人。它的安全是它主要的顧慮。它的舒適是它的指引法則。它試圖避苦尋樂。最重要的是：它設法教導自己苦樂的不同，而且說服自己苦樂能被區分。

世界大夢有許多形式，因為身體企圖用各種方法證明它的自主權和真實性。它用世界珍惜稱讚的小金屬圓片和紙條買不同的東西放在自己身上。它努力取得這些東西，做著無意義的事情，用它們換取其它不需要甚至不想要的無意義東西。它僱用其它身體去保護這些東西，然後收集更多無意義的東西，為了說這些是「自己的」。它四處張望，尋找能夠和它分享夢幻的其它身體。有時它會幻想，自己是其它弱小身體的征服者。但有時，它又以為自己是其它身體的奴隸，被傷害和折磨。

從生到死，身體持續不斷的冒險是世界所有夢想的主題。這個夢的“英雄”和目的永遠不會改變。雖然夢的形式各異，而且在夢中不同的地點和事件裡，“英雄”會發現自己；這夢僅有一個目的，而且以不同的方式教導這個目的。夢不斷的教導這唯一的課程，一次一次再一次：夢是因不是果。而且你是它的果，不是它的因。所以，你不是作夢者，而是夢。如此，你四處遊蕩，在它替你編排的地方與事件裡進出。

這的確是身體的所有作為，因為它不過是一個夢裡的形體。除非認為這些形體是真實的，誰又會對它們作出反應呢？在他領悟真相的瞬間，它們不再對他有所影響，因為他了解自己製造了它們的影響，使它們成為真的。對於逃離世界的所有夢幻，你有多強的意願？你是否希望沒有任何一個夢幻是你行為舉止的起因？那麼，讓我們簡單的看看夢的前半段，因為你看到的夢是後半段，它的起因來自前面。

沒有一個在世界裡睡覺作夢的人會記得對自己的攻擊。沒有人相信自己曾經不知道什麼是身體，也不可能認為這個世界是真實的。他可以立即看見這些想法是同一個幻覺，除了一笑置之，不值得付出絲毫吹灰之力。這些想法現在看來多麼嚴肅！ 而且沒有一個人能記得他們曾經以幽默與質疑面對這些想法。如果直接去看它們的起因，我們會記起這一切。我們將會看見歡笑的理由，而不是恐懼的原因。讓我們把他丟棄的夢還給他，他不知道自己是作夢的人，卻以為自己是個受害者。

在永恆一體中，悄悄潛入了一個微小瘋狂的想法，而上主之子忘記了一笑置之。在遺忘中，這個想法變得嚴肅，似乎可以成真並且造成影響。在一起，我們可以將它們笑至無形，並且了解時間無法侵犯永恆。以為時間可以包圍永恆才是真正的笑話，因為永恆的真意是沒有時間。

在永恆中以為時間是真的、上主的一部分能攻擊自己、一個分離的兄弟是自己的敵人、思維被拘禁在身體之內；這全是相連的，起始於同一個原因。

你所看見的世界確切的描述了你認為自己做了什麼。不過你現在認為自己的所作所為是外在世界強加給你的。你思想的罪咎被安置在你自己之外，你認為一個罪惡的世界作了你的夢、想了你的思維。它帶來的復仇，是它的不是你的。它將你侷限在身體裡，並且因為身體在世界大夢中所犯下的罪而懲罰它。你沒有力量停止身體的邪惡行為，因為你沒有製造身體，所以你無法控制它的行動、它的目的，或它的命運。

世界只不過展示了一個古老的真相；你會相信別人對待你的方式，正是你以為自己對待他們的方法。不過，一旦迷惑著去譴責別人，你就無法看見他們行為舉止的起因，因為你想把罪狀歸咎給他們。為了保有純真，將罪咎推擠在外卻又不完全放下，是多麼幼稚的任性手段！當你周遭的所有後果都似乎如此嚴重，卻看不見它們微不足道的起因，要明白這個笑話並不容易。不明起因，所有的後果的確似乎嚴重和可悲。但果跟隨因。而這些「因」並無真實根據，只是個笑話。

在柔和的笑聲中，聖靈覺察起因並且漠視結果。否則祂又如何能更正你的錯誤，因為你完全忽略了起因？祂要你將每一個恐怖的結果都帶到祂之前，讓你們一起觀察它們愚蠢的起因，並且和祂一笑置之。你評判結果，但祂評判起因，祂的評判會消除結果。或許你帶著淚水而來，但祂說，“我的兄弟，上主的神聖之子，是你的空想使這一切發生。”然後，你將帶著兄弟、聖靈，與自己的笑聲從神聖一刻中出現。

(1968年 2月 15日)

救贖的秘密只是：你的所做所為全是自作自受。不管什麼形式的攻擊，這道理仍是真的。無論誰扮演敵人和攻擊者的角色，這仍是真相。不管你認為使你痛苦和煎熬的原因是什麼，這還是真的。如果你知道自己在作夢，你不會對夢中的角色有所反應。不管他們多麼可惡和狠毒，對你並沒有影響，除非你忘了自己在作夢。學會這個課程，你就能從所有形式的痛苦中解脫。

無論使你痛苦的形式是什麼，聖靈會重複這全面的解脫課程，直到你融會貫通。不管你因為什麼傷害向祂求助，祂會用非常簡單的真理作為答覆。因為這個答案會化解所有悲傷與痛苦的起因。形式完全不會影響祂的答覆，不管形式如何，祂會教導你它們的唯一起因。你將會了解奇蹟所反映的簡單陳述，“我做了這件事，我也將解決它。”

所以，將所有形式的痛苦帶給祂，祂知道它們全部雷同。祂不會看到不存在的差別，也會教你每個痛苦的原因。它們全都一樣，真實的學會這簡單的課程，你就能輕鬆的化解每一個問題。宇宙如此宣告：救贖是你不讓自己知道的秘密。對於救贖的證人，你完全不予理會。因為他們見證了你不想知道的事；他們似乎對你保持秘密。你只需要瞭解是你選擇了不去聽、不去看。

當你認識到這一點，你對世界會有多麼不同的覺知！當你原諒世界你自己的罪狀，你將免於它的影響。它的無辜並不需要你的罪咎，你的無罪也不基於它的罪狀。這非常明顯，是個只有你不知道的秘密。是這秘密使你與世界分離，也使你與兄弟分離。你現在只需要瞭解，你們倆兒不是同樣無辜就是同樣有罪。唯一不可能的是你們並不相同；你們不可能一個無辜一個有罪。這是你唯一需要得知的秘密。而你的癒合將不會是個秘密。

27.7 受害的幻覺

(1968年 2月 9日)

痛苦是將重點放在世界加諸於你的所有傷害。在此，世界對「救贖」錯亂的看法顯而易見。像一個處罰的夢，作夢的人並不清楚是什麼帶來了對自己的攻擊，他認為這是不公平的，而且不是他造成的。他是這“外來物”的受害者，他完全不應該負任何責任。他必定是無辜的，因為不知者無罪，而他只知道不公平的事發生在他身上。但他對自己的攻擊是明顯的，因為是他承受著痛苦。他無法逃脫，因為他認為起因在他之外。

現在，你被告知你可以解脫。需要的只是你真實的面對問題，放下你對它的成見。對於一個被層層烏雲故意遮蔽的簡單問題，還有什麼其它方法能解決它？沒有烏雲，問題會以它原始的簡單形式呈現。當你能清楚的看見問題的荒謬，選擇將不再困難。對於一個簡單而且容易解決的問題，如果你意識到它在傷害你，你會果斷的下定決心解決它。

這個世界依靠、被維持和製造的理由是：“你是我行為舉止的起因。你的存在辯解了我的憤怒，你的存在和思維與我不同。因為你的攻擊，我必定是無辜的。而我的苦難是因為你的攻擊。” 真實審視這“理由”的人，必然看出它不合邏輯、並不合理。它看似合理，因為你以為世界在傷害你，所以也不認為需要更仔細的去探索真實的起因。

確實有這個需要。世界從譴責中逃脫，是世界裡所有人共同的需要。但是他們並不認得這共同的需要。每個人都認為，如果他履行他的任務，世界的譴責將全部指向他。他認為在拯救世界的計劃裡，這就是他的角色。復仇必須有焦點。否則，復仇者手裡的刀子將指向自己。如果他要成為攻擊的無辜受害者，他必須看見刀在別人的手裡。如此，他以自己沒有碰觸的刀子傷害了自己。

這是他眼中世界的目的。這種觀點，提供了使目的似乎得以實現的方法。方法證實目的，但方法不是起因。認為因果分離，並不能改變起因。因生果；果見證起因而不是結果。所以，看透結果。罪與苦難的起因不在於此。不要執著罪與苦難，它們不過是起因的反射。你在拯救世界中所扮演的角色，也是你的解脫。

不要忘記，對罪惡世界的見證，只能述說「世界需要罪惡」的觀點。這是你第一次看見自己罪狀的地方。與兄弟分離，是你對自己的第一個攻擊。這也成為世界的見證。不要再尋找其它原因，也不要在「罪惡」眾多的證人當中尋求解決它的方法。這些證人支持「分離與攻擊」擁有你的忠誠。你無法從隱瞞真相的事物中看見真相。罪的證人全部站在同一個小小空間裡。在此，你能得知自己世界觀的起源。

(1968年 2月 12日)

對於世界似乎不請自來、猛然推給你的一切，你曾經迷惑於它們真正的起因。你只確定一件事；在所有帶給你痛苦和災難的原因裡，你的罪咎不在其中。而你，也不認為自己曾經要求它們到來。這是所有幻覺的開始。製造幻覺的人毫不自知，以為外在的世界與自己無關、任何的起因也與自己無關。他們認為所看到的一切與自己的頭腦無關。

他無法懷疑自己夢幻的真實性，因為他看不見在製造夢幻、使它們以假亂真時，自己所扮演的角色。沒有人能從大千世界為他編織的夢中醒來，因為他成了別人夢中的一部分。他無法選擇從不是自己的夢中甦醒。他無助的站著，成為另一個分離思維所設想和珍惜的夢的受害者。這分離思維的確對他毫不關心，和天氣以及時間一樣，這分離思維對他的安寧與快樂毫不在乎。它不愛他，將他丟棄於任何一個滿足於夢幻的角色。

他如此的沒有價值，只是個跳動的皮影，扮演著夢幻世界編排的無聊劇情。如果你沒有製造自己的夢，這就是你唯一能看見的景象、你唯一的選擇，唯一可能的原因。如果你否認痛苦的根源在你的頭腦裡，這就是你的選擇。要高興真相正是如此，因為這表示在時間內，你是自己命運的裁決者。你有兩種選擇：邪惡的醉生夢死，或是喜悅的醒悟人生。

除了生與死、醒與睡、和平與戰爭、夢幻與實相之間，你還能有什麼選擇？但如果真的把選擇給了你，你就必須在事物的真相與幻相之間看出它們的起因。如果只能明確的認清一條路，那還算是選擇嗎? 誰能自由的選擇不同的結果，如果你認為自己只能決定一種結果？一個誠實的選擇，不可能是渺小的你與巨大的世界之間的分裂，各自幻想著你的真相。

實相與夢幻的差距，不在於世界的大夢與你秘密的小夢之間。它們是一樣的。世界的大夢不過是你自己夢幻的一部分，你將自己的夢向外丟去，以為它與你無關。世界大夢始於你的秘密小夢，你並未察覺，卻將它當真。當你呼呼大睡、以假當真時，你如何能懷疑它？你只夢見兄弟與你分離，像一個古老的敵人在夜裡監視你，計劃痛苦緩慢的置你於死地。

而且在這夢的下面，是另一個夢：你成了兇手、秘密的敵人，你同樣懼怕兄弟與世界，卻又是他們的破壞者和清道夫。夢幻與實相間的距離是你痛苦的原因。你甚至看不見那差距，那是幻覺、恐懼、驚悚時刻、古老怨恨、和災難體驗的出生地 ～ 都在這裡。這裡是虛幻的起因。也只有在這裡，它才能被化解。你夢出了世界大夢。它沒有其它起因，以後也不會有。

一個不比瑣碎夢想可怕的東西嚇壞了上主之子，讓他認為丟失了自己的純潔無辜、否定了他的天父，並且向自己開戰。這夢是如此恐怖、如此逼真，在他醒來之前，如果沒有一個溫柔的夢，讓他平和下來的思維能歡迎而不是恐懼聖靈愛心的喚醒之聲，他會冷汗直流並且驚恐叫嚎。在一個更柔和的夢中，他的痛苦被癒合、他的兄弟是朋友。上主要他輕柔且喜悅的甦醒，也給了他毫無恐懼的清醒方法。接受祂給予的夢，而不是抓住你自己的夢。承認作夢的人是誰，改夢並不困難。

歇息在聖靈之內，讓祂溫柔的夢取代你那些恐怖和怕死的夢。祂帶來原諒的夢，選擇不再只是兇手與受害者。祂的夢裡沒有謀殺與死亡。雖然你閉著雙眼，罪咎之夢從你的目光中褪去。微笑照亮了你沉睡的面孔。現在睡穩了，因為是美夢。輕柔的夢著你無罪的兄弟，在聖潔中，他與你結合。就在這夢裡，天主親自喚醒祂心愛的兒子。

夢著你兄弟的仁慈，而不是他的錯誤。夢著他的體貼，而不是他給予的傷害。原諒他的幻覺，感謝他給予的所有幫助。不要漠視他的許多天賦，只因為在你的夢中，他並不完美。他代表他的天父，而你認為天父給了你生與死。兄弟，祂只給予生命，而你想像中兄弟給予的禮物，其實代表了你認為天父所給予的禮物。將兄弟的禮物看成是他給予你的仁愛與慈善。不要讓痛苦干擾你對這些禮物深刻的感謝。 

27.6 痛苦的目的

(1968年 2月 4日)

痛苦顯示身體必定是真實的。那是個大聲、模糊不清的聲音，它的尖叫會淹沒聖靈的話語，使你無法意識到祂的字句。痛苦會扣押注意力，使你不看聖靈，只看痛苦。它的目的與快樂相同，都為了使身體成為真實的。分享共同目的的人，就是相同的。這是目的的法則，它團結所有分享它的人。快樂與痛苦同樣的虛幻，因為它們的目的無法達成。所以它們什麼手段都不是，因為它們的目標毫無意義。它們與自己毫無意義的目標是一樣的。

罪從痛苦轉移到快樂，又回到痛苦。兩者的見證與訊息都是一樣的：“你在身體之內，可能受傷。你能有快樂，但代價是痛苦。”這些證人有許多夥伴，每個似乎都不同，因為它們有不同的名字，似乎回應著不同的聲音。除此之外，罪的證人是一樣的。說快樂是“痛苦”，你會難過。說痛苦是快樂，你會不再感覺快樂後面的痛苦。罪的證人不斷改名換姓、此起彼落。然而，誰站前面並不重要，因為罪的證人只聽見死亡的呼喚。

這個毫無目的的身體，承載了你所有的記憶與希望。你用它的眼睛去看、它的耳朵去聽，並且讓它告訴你它的感覺。它其實並不知道。當你召喚見證它的世界的證人時，它只會用你教給它的名詞。你無法從中選擇哪些是真的，因為它們看起來都一樣。除了名字不同，你無從選擇。你無法使證人成真，只因為你說他是真的。如果他代表真理，你會在他之內看到真相。否則，如果你以上主的聖命稱呼他，他就是在說謊。

上主的證人並不反對身體。祂也不傾聽其他證人對現實的不同看法。祂知道這些不是真的。任何東西都無法包含你期望的一切。這些東西也不能告訴上主的一部份該如何感覺、該擁有什麼任務。然而，祂必須愛你所珍惜的一切。每一個對身體死亡的見證，祂會傳送你在上主之內的見證，而上主不知道死亡。祂帶來的每一個奇蹟，見證身體不是真的。祂會治癒身體的痛苦和快樂，因為祂的證人會取代罪的所有證人。

奇蹟並不區分罪的證人的不同名字。奇蹟僅僅證明這些名字所代表的罪毫無作用。它證明的方法，是讓自己的影響取代罪證的地位。你對自己的痛苦如何命名並不重要。它已不存在。帶來奇蹟的那一位，將所有痛苦看成是一樣的，並稱它們為“恐懼”。 恐懼見證死亡，奇蹟見證生命。這是沒有人能否認的見證，因為它帶來的是生命的影響。垂死者將復甦，死者將復活，痛苦會消失。奇蹟不為自己說話，而是為它所代表的力量發言。同樣的，在罪的世界裡，愛也有象徵符號。奇蹟會原諒，因為它代表超越寬恕的實相。

認為奇蹟會被它專門來化解的法律所綁捆是多麼愚蠢和瘋狂的想法。罪的法律有不同的證人，各個有著不同的力量。它們見證不同的痛苦。對於以奇蹟賜福世界的那一位，微小的刺痛、一點世間的快樂、和臨死的痛苦，不過是同一個聲音：一個請求治癒的呼喚，一個在悲慘世界內的求助啼聲。奇蹟宣稱和證實的正是它們的千篇一律。罪的法律斷定這些聲音是不同的，但這些法律也會被化解，變得無力。這就是奇蹟的目的。為了奇蹟的見證，上主保證了奇蹟的力量。

見證奇蹟，而不是罪的法律。受苦是不需要的。你有被癒合的需要，因為世界的痛苦使它聽不到自己的救贖和解脫。世界的復活等候你的癒合與喜悅，讓你展現世界的治癒。神聖一刻會取代所有的罪，如果你願意隨時帶著它的效益。沒有人會選擇繼續受苦。有什麼貢獻比這更重要？讓自己治癒，為了能治癒別人。不要讓罪的律法使你受苦。讓愛的符號取代罪，真相將為你而顯露。

27.5 治癒的例子

(1968年 2月 1日)

治癒的唯一方法是先被治癒。奇蹟的延伸並不需要你的幫助，但是奇蹟的開始需要你的參與。接受治癒的奇蹟，它將自然延伸，因為這是它的本質。在它誕生的片刻延伸自己，是它的天性。而它被給予和接受的同時，正是它誕生的時刻。沒人能要求別人被治癒。但他能讓自己癒合，並將自己所接受的獻給別人。誰能將自己沒有的東西送給別人？誰能將自己拒絕的東西與別人分享？聖靈直接與你溝通，祂不需要透過別人。因為你的聆聽，祂的聲音被延伸，因為你接受了祂的話。

健康見證的是健康。如果未經證實，就沒有信念。只有當它被展現，才能催動信念。沒人因為矛盾的訊息而被治癒。如果你的唯一目的是癒合，你會癒合。你專一的目的使這成為可能。但如果你害怕治癒，它將無法穿透你。癒合的唯一需求是無畏。害怕的人尚未被治癒，也無法治癒。這並不意味著你必須將衝突從自己的思維中永遠除去。因為如果真是如此，就沒有癒合的需要。但是，必須有片刻，你能不攻擊的去愛。片刻就夠了，奇蹟不需要時間。

神聖一刻是奇蹟的住所。每個從那裡誕生進入這個世界的奇蹟，見證了超越衝突、達到安寧的思維。它從安寧之處將和平與安慰帶入戰場，顯示戰爭的無用。戰爭企圖帶來的所有創傷：殘破的身體和破碎的四肢、垂危的尖叫和沈默的死者，都被輕柔的抱起、溫和的安慰。奇蹟癒合之處，沒有悲傷。這一切的發生，只需要你片刻沒有攻擊的愛，其他什麼都不需要。

在那瞬間，你和世界都被治癒了。當你接受了神聖一刻的賜福，有什麼是與你分離的呢？ 不要害怕賜福，因為賜福給你的那一位，愛全世界，祂不會留下任何一個令人恐懼的東西。但如果你躲避賜福，世界會看似可怕，因為你扣壓了它的和平與舒適，棄它死去。被如此悲苦剝奪的世界，讓人以為「它被能拯救它的人所譴責，只因為他畏懼治癒而退縮」，不是很合理嗎？所有垂死的目光帶來指責和痛苦的低語, “怕什麼？”

仔細考慮它的問題，它是為你而問的。一個垂危的世界只要你片刻的停止攻擊自己，讓它被治癒。讓自己在神聖一刻中癒合，在神聖一刻中所接受的一切，不會在回到世界時遺失。你被賜福，所以你將帶來祝福。你被賦予生命，為了拯救垂危的世界。垂死的眼睛將不再指責，而是感謝你給予的祝福。神聖一刻的光芒將點亮你的雙眼，給予它們看破所有苦難和目睹基督面容的能力。癒合將取代苦難。關注一個就看不到另一個，因為它們無法共存。你的觀點，世界會看見，也會認同。

世界需要的是你的治癒，它才能癒合。它需要你完美的學會一個課程。當你忘掉時，世界會柔和的提醒你，你以前所教導的一切。它對你的感謝沒有絲毫保留，因為你讓自己癒合，讓它能活下去。它將召喚證人，向你展現基督的面容；是你先幫助他們見證了基督的面容。指責的世界將被愛的眼光所取代，柔和的看著釋放他們的朋友。你的兄弟會快樂的覺知許多他以為是敵人的朋友。

問題並不獨特，但它們有獨特的形象，而這些獨特形象組成了世界。沒有人瞭解自己問題的本質。如果瞭解了，問題就消失了。問題的本質就是虛無。因此，所察覺的並非問題的真相。但是，在各別的情況裡，癒合是明顯的，也含括所有情況。雖然它們擁有不同的形式，它們的確是相同的。所有學習都是為了交流，當兩種情況被視為一體，交流就圓滿了，因為它們只有共通的元素。只有不認同你分裂觀點的那一位，才能完成這件事。

你無法造就自己學習的圓滿。雖然它已完成，但你卻因為自己所看到的一切差異，而不相信這是真的。你的癒合必然延伸，而且必將觸及你認為不是自己的問題。你會很明顯的看到，當你脫離了自己的任何一個問題，你的許多不同問題會被一起解決。不是因為它們的差異使這成為可能；「學習」無法在對立的情況中舉棋不定而達成一樣的效果。所有治癒都必須遵循既定的法則～必需被正確覺知、而且不被違犯的法則。雖然你的觀點是錯的，不用擔心你對法則的認識，因為你內在的那一位是對的。

所以，將你學習的延伸託付給真正瞭解法則的那一位，祂會擔保法則不被觸犯和限制。你只需要將祂的教導展現出來，祂會完成其餘的部分。如此，許多不同的證人會見證你學習的力量。你的兄弟首當其衝，後面跟著的是千千萬萬的人。每個人似乎都有著獨特的問題，但問題會一起被解決。它們共同的答案顯示問題並不分離。

被賦予治癒的你，將擁有和平。當你為自己接受了治癒，你會知道安寧。你需要評估治癒的總價值，如此，你才能知道自己受益於它。沒有攻擊的愛進入的瞬間，將永遠與你在一起。你和兄弟的癒合會是它的效益之一。你會在所有地方看到治癒倍增的效果。然而，你看到的所有證人，比真正的數目少之又少。細數各別的部分，無法讓你了解無極。上主感謝你的癒合，因為祂知道這禮物是你給予祂的孩子的愛，也是你給予祂的禮物。

27.4 寧靜的答覆

(1968年 1月 30日)

在安寧中，所有事情都被答覆，每個問題都被解決。在衝突中，不可能有答案和解決之道。因為衝突的目的就是為了使問題無法解決，使答案變得複雜。衝突中的問題沒有解答，因為觀點各不相同。一個觀點的答覆與另一個觀點的解決方案全然不同。你在衝突中，所以明顯的你無法解決任何事，而且衝突的影響沒有界限。然而，如果上主給了答案，你的問題必然能解決，因為祂的意願早已實現。

因此，時間必定不是因素，而所有的問題都能即刻答覆。但是，就你目前的思想狀態而言，解答是不可能的。所以，上主必然給了你更改思想的方法，在那狀態，答案早已存在。這就是神聖一刻。在這裡，你放下所有的問題。因為它們的答案就在此，所以問題能被輕鬆簡單的解決。在沒有答案的地方解決問題是毫無意義的。然而，在答案所在之處，問題必定被解決。

除了在神聖一刻之內，不要試圖解決任何問題。因為只有在那裡，問題才會被解決。在神聖一刻之外，不會有解決方案，也找不到任何答案。在神聖一刻之外，沒有簡單的問題。世界只能提出有許多答案的雙重問題，但每一個答案都沒有用。因為問題的目的不在於回答，只是為了重申它的觀點。這個世界的所有問題都只是看法，不是問題。怨恨中的問題無法被回答，因為它是在答覆自己。雙重問題自問自答，以不同的形式，見證同樣的事。

世界只帶來一個問題：“這些幻覺中，哪些是真的？哪些能建立和平與喜悅，並讓你逃脫組成世界的所有痛苦？”不管問題形式如何，目的都是相同的。它的問題是為了建立罪的真實性，而答案是對不同形式的偏好。“你偏好哪一種罪？那是你應該的選擇。其它都不是真的。你最希望從身體得到什麼好處？它是你的僕人和朋友。告訴它你要什麼，它會親切妥當的為你服務。”這其實不是問題，因為它告訴你你要的是什麼，並且去何處追尋。它不給你質疑它的觀點的餘地，只不過它的陳述以問題的形式呈現。

虛假的問題沒有答案。雖然是個問題，它卻支配答案。因此，在形象的世界裡，所有的問題不過是自我宣傳的手段罷了。正如身體見證的不過是自己的感官，世界的問題也包含了世界給予的答案。如果答案只是問題的代言，它們並不增添任何新的觀點，你也沒有學到任何東西。一個誠實的問題是一個學習的工具，問的是你並不知道的東西。它並不替答案設限，只問答案是什麼。處於衝突狀態的人，沒有自由能問這個問題，因為他不想要一個結束衝突的誠實答覆。

只有神聖一刻裡，誠實的問題才能被誠實的提出。問題的意義決定了答案的意義深淺。把你的希望與答案分開，你才能收到給予你的答案。每個地方都有答案，但只有在當下才能聽到答案。誠實的答案不要求犧牲，因為它答覆真實的問題。世界只問誰該被犧牲，並不管犧牲是否有意義。對世界而言，除非答案說出“誰該被犧牲”，答案不會被認得，也不會被聽到。如此，問題可以不被懷疑，因為它自問自答。

神聖一刻是頭腦足夠平靜的片刻；這時，能聽見不被問題設定的答案。這個答案提供了與問題不同和新的東西。如果只是自問自答，問題如何能被答覆？所以，在答案被禁止的世界裡，不用企圖解決問題。只要將問題帶到為你保留答案的唯一地方。這裡有解決你問題的答案，因為答案與問題各自獨立，所以你能分清楚答案與問題。在世界之內，答案只提出另一個問題，卻不回答原本的問題。在神聖一刻裡，你可以將問題帶到答案前，接受為你特定的答案。

27.2 對治癒的恐懼

(1968年 1月 22日)

療癒是可怕的嗎？對許多人來說，是的。控告會封鎖愛，而損壞的身體是控告者。它們也阻礙信任與安寧，宣告「虛弱的人無法信任，受損者沒有安寧」。誰被兄弟傷害了，卻還能信任和愛他的兄弟？他攻擊了, 而且還會再攻擊。不能保護他，因為你損壞的身體表示你必須被保護才能免於他的攻擊。原諒他是你的慈善，不是他的權利。你能憐憫他的罪咎，卻不能免除他的罪狀。如果你原諒他的罪過，你只是在他已有的罪咎之上，增加更重的負擔。

未被療癒的人無法原諒。因為他們見證了寬恕是不合理的。他們忽視罪狀的後果，會被自己保留著。然而，沒人能原諒自己相信是真實的罪。有後果的必定是真的，因為它的結果是可見的。寬恕不是憐憫，憐憫是原諒被認定為真實的事物。邪惡不能產生美善，寬恕並不先建立罪狀，然後再施予原諒。誰能真誠的說，“我的兄弟，你傷害了我，但因為我心胸寬闊，我原諒你對我造成的傷痛。”祂的寬恕和你的傷痛無法共存。它們彼此否認，使對方虛假。

目睹罪咎並原諒它，是頭腦無法看清的矛盾。這麼做其實是在堅持你所遭遇的一切不值得被原諒。這麼做，你是在給予兄弟寬容，卻保留他不清白的證據。病人總是指控。他們無法原諒兄弟和自己。一個了解真實寬恕的人，不會受苦。他不會逼兄弟去看自己認為的罪證。所以，他必然忽略也放下了罪。寬恕不可能只為一個人，而撇下其他人。原諒者已被治癒。治癒證實了他的寬恕，證明他對自己和所有生命都沒有一絲的譴責。

原諒並不真實，除非它為你和兄弟帶來治癒。你必須證實他的罪對你毫無影響，才能證明罪不是真的。否則他如何無罪？除非他的罪毫無影響、無法造成罪咎，他的清白怎能被證明？如果罪能避開寬恕的力量，那是因為你無法完全化解和忽視罪的結果。化解了罪，才能證實它只是錯誤。讓自己被癒合，你才能被原諒，並且賦予你和兄弟救贖。殘破的身體顯示頭腦未被癒合。癒合的奇蹟證明分離是沒有作用的。

你想向他證明的東西，你也會相信。見證的力量來自你的信念。你的言行舉止和想法全都證實了你對他的教導。你的身體可以是個工具，用來教導它從沒有因為兄弟而遭受痛苦。它的治癒可以無言的見證兄弟的清白。這個見證比千言萬語更有力量。如此，他才能見證自己的寬恕。奇蹟無法給予他比給予你更少。你的治癒顯示了你治癒的思維，並且原諒了他從未做過的事。就這樣，他相信了自己的清白，與你一起癒合。

就這樣，奇蹟化解了世界認定無法解決的事情。絕望和死亡必須在古老的生命號角聲前消失。這聲音比死亡和罪咎的微弱淒慘啼聲更強而有力。天父對聖子的古老呼喚，和聖子對兄弟的呼喚，會是世界最後的聲音。死亡不存在；當你只希望讓兄弟明白他並沒有傷害你，你將認識這真理。他以為他的手上沾著你的血，所以他是有罪的。但你的治癒可以告訴他，他的罪咎僅僅是個荒唐的幻想。

奇蹟是多麼公正！因為它帶給你和兄弟完全釋放罪咎的公平禮物。你的治癒免除他和你的痛苦。你被治癒，因為你希望他好。這是奇蹟服從的律法: 治癒不理會特殊性。它不來自憐憫，而是來自愛。愛會證明所有痛苦不過是徒勞的幻想、愚蠢的願望，並沒有效果。你擁有健康是因為你渴望看到兄弟清白無血的雙手，和他未被罪狀重壓的心。你將會看見你所渴望的。

你安寧的“代價”必須由他付出。聖靈與世界以不同的方式解讀這“代價”。世界認為你的救贖必須犧牲他的救贖。聖靈知道你的癒合必將見證他的癒合，而且無法和他分離。只要他同意遭受苦難，你將無法癒合。但你能讓他看到他的痛苦是毫無目的和完全沒有理由的；展現你的癒合，他將同意不再受難。因為他的純潔早已建立於你和他的視野之內。歡笑將取代你的嘆息，因為上主之子憶起了自己真實的身分。

那麼是誰恐懼癒合？只有那些認為兄弟的犧牲和痛苦代表了自己的安寧的人。他們以自己的一蹶不振和弱點來解釋兄弟應有的痛苦。兄弟所遭受的持續愧疚證明兄弟是奴隸，而自己卻是自由的。他們遭受的持續痛苦表示他們是自由的，因為他們將兄弟緊緊綑綁。在這情況下，病痛需要用來維持犧牲的平衡。聖靈怎麼可能停滯片刻甚至更短，為了和這病態的觀點辯論。你會為了聆聽瘋狂而停滯，延遲你的癒合嗎？

(1968年 1月 24日)

更正不是你的任務。它屬於知道公正而不是罪狀的那一位。如果你挑起了更正的角色，你將丟失寬恕的功能。沒有人能夠原諒，直到他學會更正其實是原諒，絕對不是指責。孤獨一人，你無法看清它們是相同的，因此無法作出更正。身分與任務是相同的，透過你的任務，你認識自己。因此，如果你混淆自己和別人的任務，你也必定對自己和自己的身分感到困惑。「分離」不就是想奪取上主的功能，並否認祂的擁有嗎？但如果不屬於祂，也就不屬於你，因為你必將失去你所奪取的。

分裂的頭腦，必然導致分裂的身分。沒有任何人能覺知一個整合的任務，卻擁有矛盾的目的和分歧的終點。對於如此分裂的頭腦，「更正」必然是懲罰罪的方法，那些你認為是自己的，卻讓別人替你受罰的罪。如此，他成為你的受害者，而不是你的兄弟；與你不同的是，你認為他比你更有罪，你比他更無辜，所以需要你去更正他。這分裂了他和你的任務，使你們扮演不同的角色。因此，你們無法被覺知為一體，也無法分享一個共同的任務、身分，和目的。

你作出的更正必定導致分離，因為那是你給予「更正」的功能。當你認知更正與寬恕是一樣的，你會了解聖靈與你的思維是一體的。如此，你找到了自己的身分。然而，聖靈只能使用你給予祂的，你卻只給予祂你一半的思維。因此，祂代表那一半，而且祂的目的似乎與你心愛且以為是自己的目的決然不同。如此，你的任務好像被一分為二，彼此對峙。這兩半代表著你以為分裂的自己。

考慮這自我定義的延伸，不要忘記所有思維必定延伸，因為那正是它真正的目的。從自我分裂的想法開始，尾隨而來的觀點是分裂的任務。你願意更正的只是一半的錯誤，那是你認為的全部。兄弟的罪成為主要的更正目標，除非你將他和自己的錯誤看成是同一個。你認為你的是錯誤，而他的是罪，與你不同。他需要懲罰，而你的錯誤應當被忽視。

對「更正」如此解讀，你將看不到自己的錯誤。更正的焦點被放置在你自己之外，當你堅持這個觀點，兄弟就無法是你的一部分。被譴責的一切無法回歸譴責者，因為譴責者依然恨著它。你的兄弟是你怨恨的焦點，他不值得成為你的一部分，是在你之外，被否認的另一半。而除去他，剩下的才是你以為的自己。聖靈必須讓你認識那另一半，直到你了解那另一半就是祂。祂賦予你們倆同一個任務，來成就你對自己的認知。

「更正」是給予雙方的，不是個別的。當這個任務被共同履行，它必然更正你們雙方的錯誤。它不可能療癒一方，卻遺棄另一方。分裂的目的，無法被分享，所以它不可能是聖靈的目的。你可以確信，祂不可能履行祂無法明白或接受的任務。唯有如此，祂才能保護並維持你真實的目的，儘管你對自己的任務有著分裂的看法。如果聖靈也相信分裂的任務，你就迷失了。祂無法看見你們擁有分裂與完全不同的目標，這保護了你的視野，使你無法看見與祂不同的任務。

如此，你們一起被治癒。了解更正與原諒是相同的那一位，才能負責更正的任務。一半的思維無法明白這件事。所以，把更正留給擁有合一思維的那一位，祂是一體的，因為祂沒有分裂的目的、只擁有合一的目的。祂被賦予的任務，是與上主共同的分享，所以是祂自己的。祂對任務的接受，是你思維合一的基礎。祂唯一的目的，是整合你認為分裂成兩半的自己；讓它們彼此原諒、接受，讓你認識完整的自己。

26.0 轉變

(1967年 11月 27日)

在攻擊的“驅動力”中，犧牲是一個關鍵的概念。它是所有妥協、所有拼命討價還價以達成交易、也是所有衝突達成表面平衡的核心。它象徵著“必定有人蒙受損失”的中心主題。它對身體的關注是很明顯的，因為它一直在試圖減少損失。身體本身就是一個犧牲；為了替自己保留一點點東西而不惜放棄真正的力量。看到兄弟在另一個身體裡，與你的身體分離，是在表達一種願望～只看他的一小部分，而犧牲其餘的一切。只看這個世界，你就只能看到與自己有直接關連的人事物。所有可能的生命能靠得更近，或離得更遠，但不能結合。

你所看到的世界是基於對同一體的犧牲。它是一個完全不統一、完全缺乏結合的景象。在每一個生命周圍，建起了一堵看似堅固的牆，好像牆內的一切永遠不能觸及外界，而外界也永遠不能觸及並連接牆內被封鎖的一切。每一部分必須犧牲其它部分才能保持自身的完整。因為如果他們結合了，每一部分將失去自己的身分，而通過分離，它們的自我得以持續。身體圍起來的那一小部分成了自我，藉由犧牲所有其餘的部分而得以保存。而所有其餘的部分必須失去這一小部分，以不完整的狀態維持自己身分的完好無損。

在這種自我認知下，身體的損失確實是一種犧牲。身體象徵著犧牲是有限的，仍然有東西是你獨自擁有的。為了擁有這一點點東西，界限必須被設定在所有其他一切之上，界限也必須設定在所有你以為擁有的事物之上。施與受是相同的。相信身體的界限就是將這些限制施加給每一位你所見的兄弟，因為你一定會以看自己的方式看待他。身體是一個損失，而且可以被用於犧牲。因此當你將兄弟看作是一個身體，與你分離且拘禁於他的“牢房”裡，你是在要求他和你的犧牲。

上主之子認為自己沒有天父，而且認為天父沒有聖子，還有什麼犧牲比這更大？然而每一個犧牲都要求他們分離並失去對方。如果要求任何人犧牲，對上主的記憶必定也被否決。不論上主之子見證多少真理，在一個充滿分離身體的世界裡，他的完整性如何能被證實？上主之子在這樣的世界裡不能被肉眼看見。他那結合與喜悅的歌聲也完全無法被肉耳聽到。然而他被賦予的任務是讓世界在他的歌聲中消退，讓他的聖見取代肉眼的觀點。

那些想看到對真理的見證而不是對幻相的見證的人，只請求自己能在這個世界上看到一個目的～一個讓這個世界變得合理，變得有意義的目的。如果沒有你的特殊任務，這個世界就對你沒有意義。然而它也可以成為一個像天堂一樣富裕和無限的寶庫。在這個世界，沒有一刻你無法看到兄弟的神聖，為你分配給自己的貧乏和瑣碎的快樂，添加無限的喜悅。
你可以看不見同一體，但無法犧牲祂的實相。你也不能失去你打算犧牲的，或一直不讓聖靈完成祂的任務～向你展示同一體從未被失去。

那麼，傾聽兄弟對你的歌唱。然後讓世界退居其位，接受他為安寧的見證。但是不要批判他，否則你將聽不到你的解脫之歌，也看不到那賦予他去見證的一切；你也可以看見這一切，並與他為此歡慶。不要因為你對罪的信仰而犧牲他的神聖。你犧牲了你和他的純真，每一次你看見他內在有致死之罪時，你自己也死了。然而每一刻你都可以重生，再活過來。他的神聖賦予你生命，他不會死，因為上主知道他無罪，他也不能被你犧牲，正如你內在的光不會因為他看不見，而被除去。

那些犧牲生命，讓眼和耳見證上主和聖子死亡的人們，不要認為你們有力量使祂們變成上主並不希望的樣子。在天堂，上主之子沒有被囚禁在一個身體裡，也沒有孤獨的為罪犧牲。因為他在天堂，所以他必然永生且無處不在。他永遠是一樣的。每一刻重生，不被時間觸及，遠遠超越生命或死亡的犧牲。生命和死亡都不是他的創造，而他只被給予其中一個；賦予他這禮物的上主知道祂的給予永遠不會蒙受犧牲和損失。

上主的正義溫柔的覆蓋著聖子，保護他並使他免於這個世界施加於他的不公正。難道說你可以讓他的罪成為實相，並犧牲天父對他的旨意嗎？不要詛咒他，和他一樣，認為他處於腐爛的監獄內。你的特殊任務是保證門是開的，讓他能前來照耀你，從你那兒接受並回贈自由的禮物。什麼是聖靈的特殊任務？不就是把上主之子從他自己製造的、使自己遠離正義的監牢中釋放出來嗎？你的任務可能與聖靈的分離嗎？