27.6 痛苦的目的

(1968年 2月 4日)

痛苦顯示身體必定是真實的。那是個大聲、模糊不清的聲音，它的尖叫會淹沒聖靈的話語，使你無法意識到祂的字句。痛苦會扣押注意力，使你不看聖靈，只看痛苦。它的目的與快樂相同，都為了使身體成為真實的。分享共同目的的人，就是相同的。這是目的的法則，它團結所有分享它的人。快樂與痛苦同樣的虛幻，因為它們的目的無法達成。所以它們什麼手段都不是，因為它們的目標毫無意義。它們與自己毫無意義的目標是一樣的。

罪從痛苦轉移到快樂，又回到痛苦。兩者的見證與訊息都是一樣的：“你在身體之內，可能受傷。你能有快樂，但代價是痛苦。”這些證人有許多夥伴，每個似乎都不同，因為它們有不同的名字，似乎回應著不同的聲音。除此之外，罪的證人是一樣的。說快樂是“痛苦”，你會難過。說痛苦是快樂，你會不再感覺快樂後面的痛苦。罪的證人不斷改名換姓、此起彼落。然而，誰站前面並不重要，因為罪的證人只聽見死亡的呼喚。

這個毫無目的的身體，承載了你所有的記憶與希望。你用它的眼睛去看、它的耳朵去聽，並且讓它告訴你它的感覺。它其實並不知道。當你召喚見證它的世界的證人時，它只會用你教給它的名詞。你無法從中選擇哪些是真的，因為它們看起來都一樣。除了名字不同，你無從選擇。你無法使證人成真，只因為你說他是真的。如果他代表真理，你會在他之內看到真相。否則，如果你以上主的聖命稱呼他，他就是在說謊。

上主的證人並不反對身體。祂也不傾聽其他證人對現實的不同看法。祂知道這些不是真的。任何東西都無法包含你期望的一切。這些東西也不能告訴上主的一部份該如何感覺、該擁有什麼任務。然而，祂必須愛你所珍惜的一切。每一個對身體死亡的見證，祂會傳送你在上主之內的見證，而上主不知道死亡。祂帶來的每一個奇蹟，見證身體不是真的。祂會治癒身體的痛苦和快樂，因為祂的證人會取代罪的所有證人。

奇蹟並不區分罪的證人的不同名字。奇蹟僅僅證明這些名字所代表的罪毫無作用。它證明的方法，是讓自己的影響取代罪證的地位。你對自己的痛苦如何命名並不重要。它已不存在。帶來奇蹟的那一位，將所有痛苦看成是一樣的，並稱它們為“恐懼”。 恐懼見證死亡，奇蹟見證生命。這是沒有人能否認的見證，因為它帶來的是生命的影響。垂死者將復甦，死者將復活，痛苦會消失。奇蹟不為自己說話，而是為它所代表的力量發言。同樣的，在罪的世界裡，愛也有象徵符號。奇蹟會原諒，因為它代表超越寬恕的實相。

認為奇蹟會被它專門來化解的法律所綁捆是多麼愚蠢和瘋狂的想法。罪的法律有不同的證人，各個有著不同的力量。它們見證不同的痛苦。對於以奇蹟賜福世界的那一位，微小的刺痛、一點世間的快樂、和臨死的痛苦，不過是同一個聲音：一個請求治癒的呼喚，一個在悲慘世界內的求助啼聲。奇蹟宣稱和證實的正是它們的千篇一律。罪的法律斷定這些聲音是不同的，但這些法律也會被化解，變得無力。這就是奇蹟的目的。為了奇蹟的見證，上主保證了奇蹟的力量。

見證奇蹟，而不是罪的法律。受苦是不需要的。你有被癒合的需要，因為世界的痛苦使它聽不到自己的救贖和解脫。世界的復活等候你的癒合與喜悅，讓你展現世界的治癒。神聖一刻會取代所有的罪，如果你願意隨時帶著它的效益。沒有人會選擇繼續受苦。有什麼貢獻比這更重要？讓自己治癒，為了能治癒別人。不要讓罪的律法使你受苦。讓愛的符號取代罪，真相將為你而顯露。

27.5 治癒的例子

(1968年 2月 1日)

治癒的唯一方法是先被治癒。奇蹟的延伸並不需要你的幫助，但是奇蹟的開始需要你的參與。接受治癒的奇蹟，它將自然延伸，因為這是它的本質。在它誕生的片刻延伸自己，是它的天性。而它被給予和接受的同時，正是它誕生的時刻。沒人能要求別人被治癒。但他能讓自己癒合，並將自己所接受的獻給別人。誰能將自己沒有的東西送給別人？誰能將自己拒絕的東西與別人分享？聖靈直接與你溝通，祂不需要透過別人。因為你的聆聽，祂的聲音被延伸，因為你接受了祂的話。

健康見證的是健康。如果未經證實，就沒有信念。只有當它被展現，才能催動信念。沒人因為矛盾的訊息而被治癒。如果你的唯一目的是癒合，你會癒合。你專一的目的使這成為可能。但如果你害怕治癒，它將無法穿透你。癒合的唯一需求是無畏。害怕的人尚未被治癒，也無法治癒。這並不意味著你必須將衝突從自己的思維中永遠除去。因為如果真是如此，就沒有癒合的需要。但是，必須有片刻，你能不攻擊的去愛。片刻就夠了，奇蹟不需要時間。

神聖一刻是奇蹟的住所。每個從那裡誕生進入這個世界的奇蹟，見證了超越衝突、達到安寧的思維。它從安寧之處將和平與安慰帶入戰場，顯示戰爭的無用。戰爭企圖帶來的所有創傷：殘破的身體和破碎的四肢、垂危的尖叫和沈默的死者，都被輕柔的抱起、溫和的安慰。奇蹟癒合之處，沒有悲傷。這一切的發生，只需要你片刻沒有攻擊的愛，其他什麼都不需要。

在那瞬間，你和世界都被治癒了。當你接受了神聖一刻的賜福，有什麼是與你分離的呢？ 不要害怕賜福，因為賜福給你的那一位，愛全世界，祂不會留下任何一個令人恐懼的東西。但如果你躲避賜福，世界會看似可怕，因為你扣壓了它的和平與舒適，棄它死去。被如此悲苦剝奪的世界，讓人以為「它被能拯救它的人所譴責，只因為他畏懼治癒而退縮」，不是很合理嗎？所有垂死的目光帶來指責和痛苦的低語, “怕什麼？”

仔細考慮它的問題，它是為你而問的。一個垂危的世界只要你片刻的停止攻擊自己，讓它被治癒。讓自己在神聖一刻中癒合，在神聖一刻中所接受的一切，不會在回到世界時遺失。你被賜福，所以你將帶來祝福。你被賦予生命，為了拯救垂危的世界。垂死的眼睛將不再指責，而是感謝你給予的祝福。神聖一刻的光芒將點亮你的雙眼，給予它們看破所有苦難和目睹基督面容的能力。癒合將取代苦難。關注一個就看不到另一個，因為它們無法共存。你的觀點，世界會看見，也會認同。

世界需要的是你的治癒，它才能癒合。它需要你完美的學會一個課程。當你忘掉時，世界會柔和的提醒你，你以前所教導的一切。它對你的感謝沒有絲毫保留，因為你讓自己癒合，讓它能活下去。它將召喚證人，向你展現基督的面容；是你先幫助他們見證了基督的面容。指責的世界將被愛的眼光所取代，柔和的看著釋放他們的朋友。你的兄弟會快樂的覺知許多他以為是敵人的朋友。

問題並不獨特，但它們有獨特的形象，而這些獨特形象組成了世界。沒有人瞭解自己問題的本質。如果瞭解了，問題就消失了。問題的本質就是虛無。因此，所察覺的並非問題的真相。但是，在各別的情況裡，癒合是明顯的，也含括所有情況。雖然它們擁有不同的形式，它們的確是相同的。所有學習都是為了交流，當兩種情況被視為一體，交流就圓滿了，因為它們只有共通的元素。只有不認同你分裂觀點的那一位，才能完成這件事。

你無法造就自己學習的圓滿。雖然它已完成，但你卻因為自己所看到的一切差異，而不相信這是真的。你的癒合必然延伸，而且必將觸及你認為不是自己的問題。你會很明顯的看到，當你脫離了自己的任何一個問題，你的許多不同問題會被一起解決。不是因為它們的差異使這成為可能；「學習」無法在對立的情況中舉棋不定而達成一樣的效果。所有治癒都必須遵循既定的法則～必需被正確覺知、而且不被違犯的法則。雖然你的觀點是錯的，不用擔心你對法則的認識，因為你內在的那一位是對的。

所以，將你學習的延伸託付給真正瞭解法則的那一位，祂會擔保法則不被觸犯和限制。你只需要將祂的教導展現出來，祂會完成其餘的部分。如此，許多不同的證人會見證你學習的力量。你的兄弟首當其衝，後面跟著的是千千萬萬的人。每個人似乎都有著獨特的問題，但問題會一起被解決。它們共同的答案顯示問題並不分離。

被賦予治癒的你，將擁有和平。當你為自己接受了治癒，你會知道安寧。你需要評估治癒的總價值，如此，你才能知道自己受益於它。沒有攻擊的愛進入的瞬間，將永遠與你在一起。你和兄弟的癒合會是它的效益之一。你會在所有地方看到治癒倍增的效果。然而，你看到的所有證人，比真正的數目少之又少。細數各別的部分，無法讓你了解無極。上主感謝你的癒合，因為祂知道這禮物是你給予祂的孩子的愛，也是你給予祂的禮物。

27.4 寧靜的答覆

(1968年 1月 30日)

在安寧中，所有事情都被答覆，每個問題都被解決。在衝突中，不可能有答案和解決之道。因為衝突的目的就是為了使問題無法解決，使答案變得複雜。衝突中的問題沒有解答，因為觀點各不相同。一個觀點的答覆與另一個觀點的解決方案全然不同。你在衝突中，所以明顯的你無法解決任何事，而且衝突的影響沒有界限。然而，如果上主給了答案，你的問題必然能解決，因為祂的意願早已實現。

因此，時間必定不是因素，而所有的問題都能即刻答覆。但是，就你目前的思想狀態而言，解答是不可能的。所以，上主必然給了你更改思想的方法，在那狀態，答案早已存在。這就是神聖一刻。在這裡，你放下所有的問題。因為它們的答案就在此，所以問題能被輕鬆簡單的解決。在沒有答案的地方解決問題是毫無意義的。然而，在答案所在之處，問題必定被解決。

除了在神聖一刻之內，不要試圖解決任何問題。因為只有在那裡，問題才會被解決。在神聖一刻之外，不會有解決方案，也找不到任何答案。在神聖一刻之外，沒有簡單的問題。世界只能提出有許多答案的雙重問題，但每一個答案都沒有用。因為問題的目的不在於回答，只是為了重申它的觀點。這個世界的所有問題都只是看法，不是問題。怨恨中的問題無法被回答，因為它是在答覆自己。雙重問題自問自答，以不同的形式，見證同樣的事。

世界只帶來一個問題：“這些幻覺中，哪些是真的？哪些能建立和平與喜悅，並讓你逃脫組成世界的所有痛苦？”不管問題形式如何，目的都是相同的。它的問題是為了建立罪的真實性，而答案是對不同形式的偏好。“你偏好哪一種罪？那是你應該的選擇。其它都不是真的。你最希望從身體得到什麼好處？它是你的僕人和朋友。告訴它你要什麼，它會親切妥當的為你服務。”這其實不是問題，因為它告訴你你要的是什麼，並且去何處追尋。它不給你質疑它的觀點的餘地，只不過它的陳述以問題的形式呈現。

虛假的問題沒有答案。雖然是個問題，它卻支配答案。因此，在形象的世界裡，所有的問題不過是自我宣傳的手段罷了。正如身體見證的不過是自己的感官，世界的問題也包含了世界給予的答案。如果答案只是問題的代言，它們並不增添任何新的觀點，你也沒有學到任何東西。一個誠實的問題是一個學習的工具，問的是你並不知道的東西。它並不替答案設限，只問答案是什麼。處於衝突狀態的人，沒有自由能問這個問題，因為他不想要一個結束衝突的誠實答覆。

只有神聖一刻裡，誠實的問題才能被誠實的提出。問題的意義決定了答案的意義深淺。把你的希望與答案分開，你才能收到給予你的答案。每個地方都有答案，但只有在當下才能聽到答案。誠實的答案不要求犧牲，因為它答覆真實的問題。世界只問誰該被犧牲，並不管犧牲是否有意義。對世界而言，除非答案說出“誰該被犧牲”，答案不會被認得，也不會被聽到。如此，問題可以不被懷疑，因為它自問自答。

神聖一刻是頭腦足夠平靜的片刻；這時，能聽見不被問題設定的答案。這個答案提供了與問題不同和新的東西。如果只是自問自答，問題如何能被答覆？所以，在答案被禁止的世界裡，不用企圖解決問題。只要將問題帶到為你保留答案的唯一地方。這裡有解決你問題的答案，因為答案與問題各自獨立，所以你能分清楚答案與問題。在世界之內，答案只提出另一個問題，卻不回答原本的問題。在神聖一刻裡，你可以將問題帶到答案前，接受為你特定的答案。

27.2 對治癒的恐懼

(1968年 1月 22日)

療癒是可怕的嗎？對許多人來說，是的。控告會封鎖愛，而損壞的身體是控告者。它們也阻礙信任與安寧，宣告「虛弱的人無法信任，受損者沒有安寧」。誰被兄弟傷害了，卻還能信任和愛他的兄弟？他攻擊了, 而且還會再攻擊。不能保護他，因為你損壞的身體表示你必須被保護才能免於他的攻擊。原諒他是你的慈善，不是他的權利。你能憐憫他的罪咎，卻不能免除他的罪狀。如果你原諒他的罪過，你只是在他已有的罪咎之上，增加更重的負擔。

未被療癒的人無法原諒。因為他們見證了寬恕是不合理的。他們忽視罪狀的後果，會被自己保留著。然而，沒人能原諒自己相信是真實的罪。有後果的必定是真的，因為它的結果是可見的。寬恕不是憐憫，憐憫是原諒被認定為真實的事物。邪惡不能產生美善，寬恕並不先建立罪狀，然後再施予原諒。誰能真誠的說，“我的兄弟，你傷害了我，但因為我心胸寬闊，我原諒你對我造成的傷痛。”祂的寬恕和你的傷痛無法共存。它們彼此否認，使對方虛假。

目睹罪咎並原諒它，是頭腦無法看清的矛盾。這麼做其實是在堅持你所遭遇的一切不值得被原諒。這麼做，你是在給予兄弟寬容，卻保留他不清白的證據。病人總是指控。他們無法原諒兄弟和自己。一個了解真實寬恕的人，不會受苦。他不會逼兄弟去看自己認為的罪證。所以，他必然忽略也放下了罪。寬恕不可能只為一個人，而撇下其他人。原諒者已被治癒。治癒證實了他的寬恕，證明他對自己和所有生命都沒有一絲的譴責。

原諒並不真實，除非它為你和兄弟帶來治癒。你必須證實他的罪對你毫無影響，才能證明罪不是真的。否則他如何無罪？除非他的罪毫無影響、無法造成罪咎，他的清白怎能被證明？如果罪能避開寬恕的力量，那是因為你無法完全化解和忽視罪的結果。化解了罪，才能證實它只是錯誤。讓自己被癒合，你才能被原諒，並且賦予你和兄弟救贖。殘破的身體顯示頭腦未被癒合。癒合的奇蹟證明分離是沒有作用的。

你想向他證明的東西，你也會相信。見證的力量來自你的信念。你的言行舉止和想法全都證實了你對他的教導。你的身體可以是個工具，用來教導它從沒有因為兄弟而遭受痛苦。它的治癒可以無言的見證兄弟的清白。這個見證比千言萬語更有力量。如此，他才能見證自己的寬恕。奇蹟無法給予他比給予你更少。你的治癒顯示了你治癒的思維，並且原諒了他從未做過的事。就這樣，他相信了自己的清白，與你一起癒合。

就這樣，奇蹟化解了世界認定無法解決的事情。絕望和死亡必須在古老的生命號角聲前消失。這聲音比死亡和罪咎的微弱淒慘啼聲更強而有力。天父對聖子的古老呼喚，和聖子對兄弟的呼喚，會是世界最後的聲音。死亡不存在；當你只希望讓兄弟明白他並沒有傷害你，你將認識這真理。他以為他的手上沾著你的血，所以他是有罪的。但你的治癒可以告訴他，他的罪咎僅僅是個荒唐的幻想。

奇蹟是多麼公正！因為它帶給你和兄弟完全釋放罪咎的公平禮物。你的治癒免除他和你的痛苦。你被治癒，因為你希望他好。這是奇蹟服從的律法: 治癒不理會特殊性。它不來自憐憫，而是來自愛。愛會證明所有痛苦不過是徒勞的幻想、愚蠢的願望，並沒有效果。你擁有健康是因為你渴望看到兄弟清白無血的雙手，和他未被罪狀重壓的心。你將會看見你所渴望的。

你安寧的“代價”必須由他付出。聖靈與世界以不同的方式解讀這“代價”。世界認為你的救贖必須犧牲他的救贖。聖靈知道你的癒合必將見證他的癒合，而且無法和他分離。只要他同意遭受苦難，你將無法癒合。但你能讓他看到他的痛苦是毫無目的和完全沒有理由的；展現你的癒合，他將同意不再受難。因為他的純潔早已建立於你和他的視野之內。歡笑將取代你的嘆息，因為上主之子憶起了自己真實的身分。

那麼是誰恐懼癒合？只有那些認為兄弟的犧牲和痛苦代表了自己的安寧的人。他們以自己的一蹶不振和弱點來解釋兄弟應有的痛苦。兄弟所遭受的持續愧疚證明兄弟是奴隸，而自己卻是自由的。他們遭受的持續痛苦表示他們是自由的，因為他們將兄弟緊緊綑綁。在這情況下，病痛需要用來維持犧牲的平衡。聖靈怎麼可能停滯片刻甚至更短，為了和這病態的觀點辯論。你會為了聆聽瘋狂而停滯，延遲你的癒合嗎？

(1968年 1月 24日)

更正不是你的任務。它屬於知道公正而不是罪狀的那一位。如果你挑起了更正的角色，你將丟失寬恕的功能。沒有人能夠原諒，直到他學會更正其實是原諒，絕對不是指責。孤獨一人，你無法看清它們是相同的，因此無法作出更正。身分與任務是相同的，透過你的任務，你認識自己。因此，如果你混淆自己和別人的任務，你也必定對自己和自己的身分感到困惑。「分離」不就是想奪取上主的功能，並否認祂的擁有嗎？但如果不屬於祂，也就不屬於你，因為你必將失去你所奪取的。

分裂的頭腦，必然導致分裂的身分。沒有任何人能覺知一個整合的任務，卻擁有矛盾的目的和分歧的終點。對於如此分裂的頭腦，「更正」必然是懲罰罪的方法，那些你認為是自己的，卻讓別人替你受罰的罪。如此，他成為你的受害者，而不是你的兄弟；與你不同的是，你認為他比你更有罪，你比他更無辜，所以需要你去更正他。這分裂了他和你的任務，使你們扮演不同的角色。因此，你們無法被覺知為一體，也無法分享一個共同的任務、身分，和目的。

你作出的更正必定導致分離，因為那是你給予「更正」的功能。當你認知更正與寬恕是一樣的，你會了解聖靈與你的思維是一體的。如此，你找到了自己的身分。然而，聖靈只能使用你給予祂的，你卻只給予祂你一半的思維。因此，祂代表那一半，而且祂的目的似乎與你心愛且以為是自己的目的決然不同。如此，你的任務好像被一分為二，彼此對峙。這兩半代表著你以為分裂的自己。

考慮這自我定義的延伸，不要忘記所有思維必定延伸，因為那正是它真正的目的。從自我分裂的想法開始，尾隨而來的觀點是分裂的任務。你願意更正的只是一半的錯誤，那是你認為的全部。兄弟的罪成為主要的更正目標，除非你將他和自己的錯誤看成是同一個。你認為你的是錯誤，而他的是罪，與你不同。他需要懲罰，而你的錯誤應當被忽視。

對「更正」如此解讀，你將看不到自己的錯誤。更正的焦點被放置在你自己之外，當你堅持這個觀點，兄弟就無法是你的一部分。被譴責的一切無法回歸譴責者，因為譴責者依然恨著它。你的兄弟是你怨恨的焦點，他不值得成為你的一部分，是在你之外，被否認的另一半。而除去他，剩下的才是你以為的自己。聖靈必須讓你認識那另一半，直到你了解那另一半就是祂。祂賦予你們倆同一個任務，來成就你對自己的認知。

「更正」是給予雙方的，不是個別的。當這個任務被共同履行，它必然更正你們雙方的錯誤。它不可能療癒一方，卻遺棄另一方。分裂的目的，無法被分享，所以它不可能是聖靈的目的。你可以確信，祂不可能履行祂無法明白或接受的任務。唯有如此，祂才能保護並維持你真實的目的，儘管你對自己的任務有著分裂的看法。如果聖靈也相信分裂的任務，你就迷失了。祂無法看見你們擁有分裂與完全不同的目標，這保護了你的視野，使你無法看見與祂不同的任務。

如此，你們一起被治癒。了解更正與原諒是相同的那一位，才能負責更正的任務。一半的思維無法明白這件事。所以，把更正留給擁有合一思維的那一位，祂是一體的，因為祂沒有分裂的目的、只擁有合一的目的。祂被賦予的任務，是與上主共同的分享，所以是祂自己的。祂對任務的接受，是你思維合一的基礎。祂唯一的目的，是整合你認為分裂成兩半的自己；讓它們彼此原諒、接受，讓你認識完整的自己。

26.0 轉變

(1967年 11月 27日)

在攻擊的“驅動力”中，犧牲是一個關鍵的概念。它是所有妥協、所有拼命討價還價以達成交易、也是所有衝突達成表面平衡的核心。它象徵著“必定有人蒙受損失”的中心主題。它對身體的關注是很明顯的，因為它一直在試圖減少損失。身體本身就是一個犧牲；為了替自己保留一點點東西而不惜放棄真正的力量。看到兄弟在另一個身體裡，與你的身體分離，是在表達一種願望～只看他的一小部分，而犧牲其餘的一切。只看這個世界，你就只能看到與自己有直接關連的人事物。所有可能的生命能靠得更近，或離得更遠，但不能結合。

你所看到的世界是基於對同一體的犧牲。它是一個完全不統一、完全缺乏結合的景象。在每一個生命周圍，建起了一堵看似堅固的牆，好像牆內的一切永遠不能觸及外界，而外界也永遠不能觸及並連接牆內被封鎖的一切。每一部分必須犧牲其它部分才能保持自身的完整。因為如果他們結合了，每一部分將失去自己的身分，而通過分離，它們的自我得以持續。身體圍起來的那一小部分成了自我，藉由犧牲所有其餘的部分而得以保存。而所有其餘的部分必須失去這一小部分，以不完整的狀態維持自己身分的完好無損。

在這種自我認知下，身體的損失確實是一種犧牲。身體象徵著犧牲是有限的，仍然有東西是你獨自擁有的。為了擁有這一點點東西，界限必須被設定在所有其他一切之上，界限也必須設定在所有你以為擁有的事物之上。施與受是相同的。相信身體的界限就是將這些限制施加給每一位你所見的兄弟，因為你一定會以看自己的方式看待他。身體是一個損失，而且可以被用於犧牲。因此當你將兄弟看作是一個身體，與你分離且拘禁於他的“牢房”裡，你是在要求他和你的犧牲。

上主之子認為自己沒有天父，而且認為天父沒有聖子，還有什麼犧牲比這更大？然而每一個犧牲都要求他們分離並失去對方。如果要求任何人犧牲，對上主的記憶必定也被否決。不論上主之子見證多少真理，在一個充滿分離身體的世界裡，他的完整性如何能被證實？上主之子在這樣的世界裡不能被肉眼看見。他那結合與喜悅的歌聲也完全無法被肉耳聽到。然而他被賦予的任務是讓世界在他的歌聲中消退，讓他的聖見取代肉眼的觀點。

那些想看到對真理的見證而不是對幻相的見證的人，只請求自己能在這個世界上看到一個目的～一個讓這個世界變得合理，變得有意義的目的。如果沒有你的特殊任務，這個世界就對你沒有意義。然而它也可以成為一個像天堂一樣富裕和無限的寶庫。在這個世界，沒有一刻你無法看到兄弟的神聖，為你分配給自己的貧乏和瑣碎的快樂，添加無限的喜悅。
你可以看不見同一體，但無法犧牲祂的實相。你也不能失去你打算犧牲的，或一直不讓聖靈完成祂的任務～向你展示同一體從未被失去。

那麼，傾聽兄弟對你的歌唱。然後讓世界退居其位，接受他為安寧的見證。但是不要批判他，否則你將聽不到你的解脫之歌，也看不到那賦予他去見證的一切；你也可以看見這一切，並與他為此歡慶。不要因為你對罪的信仰而犧牲他的神聖。你犧牲了你和他的純真，每一次你看見他內在有致死之罪時，你自己也死了。然而每一刻你都可以重生，再活過來。他的神聖賦予你生命，他不會死，因為上主知道他無罪，他也不能被你犧牲，正如你內在的光不會因為他看不見，而被除去。

那些犧牲生命，讓眼和耳見證上主和聖子死亡的人們，不要認為你們有力量使祂們變成上主並不希望的樣子。在天堂，上主之子沒有被囚禁在一個身體裡，也沒有孤獨的為罪犧牲。因為他在天堂，所以他必然永生且無處不在。他永遠是一樣的。每一刻重生，不被時間觸及，遠遠超越生命或死亡的犧牲。生命和死亡都不是他的創造，而他只被給予其中一個；賦予他這禮物的上主知道祂的給予永遠不會蒙受犧牲和損失。

上主的正義溫柔的覆蓋著聖子，保護他並使他免於這個世界施加於他的不公正。難道說你可以讓他的罪成為實相，並犧牲天父對他的旨意嗎？不要詛咒他，和他一樣，認為他處於腐爛的監獄內。你的特殊任務是保證門是開的，讓他能前來照耀你，從你那兒接受並回贈自由的禮物。什麼是聖靈的特殊任務？不就是把上主之子從他自己製造的、使自己遠離正義的監牢中釋放出來嗎？你的任務可能與聖靈的分離嗎？

27.1 受難的景象

每當你同意遭受痛苦、被剝奪與不合理的對待，或感覺欠缺任何東西，你是在指控兄弟攻擊上主之子。你將自己受難的圖像放在他眼前，你的死亡和血將他的罪寫在天堂，關上他通往天堂的門路，並將他詛咒至地獄。其實，你的指控是寫在地獄而不是天堂；在天堂，你超越攻擊，並證實了他的清白。你將所有的信念賦予神聖的自我，並將神聖自我的圖像給予兄弟。聖靈給予你一個毫無疼痛、沒有損傷的圖像，祂要你將這幅自己送給兄弟。曾經為了他的罪咎而被犧牲的，現在成了他純潔的完美見證。

見證的力量超越信念，因為它帶來信念的蘇醒。證人會被相信，是因為他代表超越自己之外的事物。你的病痛和苦難，象徵著你兄弟的罪狀，你遣送這些證人，唯恐他忘記他所造成的傷害；你發誓他也永遠無法逃脫這傷害。你接受自己病態和可憐的圖像，只為了懲罰他。病患無法對別人仁慈，他們以傳染的方式造成殺害。死亡似乎是個便宜的代價，如果他們能說, “兄弟，看著我，我是死在你手裡的。” 病是他罪咎的見證，死亡證明他的錯誤必定是罪。

病僅僅是“微小”的死亡；尚未完全成形的復仇。然而，它切確的為自己所代表的事物發言。你悲傷的看著自己送給兄弟的荒涼苦澀圖像。你相信圖像裡的一切，因為它見證了兄弟的罪狀，而這是你執著的觀點。在聖靈觸及而變得溫柔的雙手裡，祂放了另一個圖像，那是決然不同的你。這仍然是身體的圖像，因為真實的你無法被看見或描述。但這個圖像從未被用來攻擊，所以從未遭受過痛苦。它見證了你無法被傷害的永恆真理，並指向你們的純真。

向兄弟展現這純真，他會看見每一個傷痕被癒合，每一滴淚水被笑聲與愛抹去。他會在那裡看到自己的寬恕，並且以癒合的眼睛看見你內在超越寬恕的純真。這是他從未犯罪的證明；他的瘋狂教唆他去做的事從未發生，也沒有任何作用。他放在心上的任何譴責都是不合理的，沒有任何攻擊能以恐懼的毒針傷害他。為他的純真，而不是他的罪咎作證。你的治癒是他的安慰和健康。因為它證明幻覺不是真的。

這個世界的動力不是對生命的意願，而是對死亡的希望。它唯一的目的是證明罪的真實性。世間的想法、行為或感覺都只是為了這一個動機。這些想法、行為和感覺是被召喚和被相信的證人，它們助長了所代表的信念和系統。每個證人都有許多聲音，用不同的語言對你和兄弟陳述。然而對你們而言，訊息是相同的。裝飾身體顯示了為罪咎作證是多麼的誘人。擔憂身體表示你的生命是多麼虛弱和無助；你所愛的東西是多麼容易被摧毀。沮喪表示失去了對任何事物的真正關心。

為幻相作證，是在編織並撐起一幅「罪是合理」的圖像，這個行為不管形式如何，都是病態的。病人對於自己每一個不自然的慾望和奇怪的需求，總是有理由。誰能過著突然被削減的生活，而不看重短暫的快樂？ 什麼快感能持久？難道虛弱的人沒有權利相信每一個竊取的短暫快樂是他們渺小生命應得的報酬？不管他們是否享受這些利益，他們的死亡將會支付這一切。不管生活是怎麼過的，生命必須終結，所以行樂需即時。

這些不是罪，而是奇怪信仰的見證，認為罪和死亡是真的，而純真與罪會在墳場一起結束。如果這是真的，那麼就有理由追尋短暫的快樂、珍惜任何可能的微小快感。但在這圖像裡，身體不被認為是中立的，而是有自己本來的目的。它成了譴責的標誌、罪咎的象徵，而罪的後果顯而易見，使起因無法被否認。你的任務是向他證明：罪毫無理由。認為自己的任務永遠無法達成，只因為這是你對自己的看法，不是無濟於事嗎？

聖靈手中的圖像並不將身體變成它本來不是的東西。只是拿走所有控告和指責的標誌。圖像中的身體沒有目的，不被看成是病態或健康、不壞亦不好。它不提供任何能被用來批判的理由。身體沒有自己的生命，也並非僵死的。它與所有恐懼或愛的經驗無關。它自己不替任何東西作證，它的目的是開放的，頭腦可以自由選擇身體的目的。它現在沒有被譴責，正等著被賦予一個目的，並去圓滿這個目的。

在這空間裡，罪的目的被去除，天堂才能再次被憶起。在這裡，天堂的安寧可以到來，完美的治癒能取代死亡。對於那些已疲憊於惡臭死亡氣息的人，身體可以是生命的象徵、救贖的承諾，和不朽的呼吸。讓治癒成為身體的目的；如此，它才會傳送收到的訊息，並且以它的健康和美好宣告它所代表的真理與價值。讓它接受力量去代表不被攻擊的永恆生命。讓它對你兄弟說：“看著我，兄弟，我們息息相關。”

成就的簡單方法是：不要讓身體帶著過去的任何目的；你非常清楚這些目的會長養罪咎。不這麼做，是堅持你殘破的自我形象是一個持久的標誌。這會留不出空間，讓它接受一個不同的看法和目的。你不知道它的真實目的。你只是把幻相當成目的，強加於你製造的東西之上，為了蒙蔽自己的任務。但這沒有真正目的的東西，無法掩藏聖靈賦予的任務。所以，讓祂的目的和你的任務達成共識，成為一體。

27.0 身體與夢幻

(1968年 1月 19日)

希望被不公平的對待，是企圖結合「攻擊與無辜」的妥協。誰能把完全不相容的東西放在一起，把永遠無法結合的東西合而為一？溫柔對待一切，你將不會恐懼邪惡與深夜陰影。不要把恐怖的符號放在道途上，否則你會編織一個你和兄弟都無法逃避的荊棘之冠。你無法單獨迫害自己。如果你被不公平的對待，他必須遭受你所看到的不公平。你無法單獨犧牲自己。因為犧牲是全面的。如果它能發生，它會影響上主的一切造化，而天父心愛的兒子將被犧牲。

你放下犧牲，他才能真正的自由。你將自己遭受的每一個痛苦，當成是他攻擊的罪證。如此，你成了他失去純真的標誌，他只需要看著你，就能證實自己的罪狀。你認為的不合理，在上主之前，將變得公正。當你將自己遭受到的不公平托付給祂，你就自由了。不要希望把自己變成兄弟罪狀的活標誌，否則你將無法逃脫你為他設置的死亡。在他的純潔裡，你才能發現自己的純潔。