27.1 受難的景象

每當你同意遭受痛苦、被剝奪與不合理的對待，或感覺欠缺任何東西，你是在指控兄弟攻擊上主之子。你將自己受難的圖像放在他眼前，你的死亡和血將他的罪寫在天堂，關上他通往天堂的門路，並將他詛咒至地獄。其實，你的指控是寫在地獄而不是天堂；在天堂，你超越攻擊，並證實了他的清白。你將所有的信念賦予神聖的自我，並將神聖自我的圖像給予兄弟。聖靈給予你一個毫無疼痛、沒有損傷的圖像，祂要你將這幅自己送給兄弟。曾經為了他的罪咎而被犧牲的，現在成了他純潔的完美見證。

見證的力量超越信念，因為它帶來信念的蘇醒。證人會被相信，是因為他代表超越自己之外的事物。你的病痛和苦難，象徵著你兄弟的罪狀，你遣送這些證人，唯恐他忘記他所造成的傷害；你發誓他也永遠無法逃脫這傷害。你接受自己病態和可憐的圖像，只為了懲罰他。病患無法對別人仁慈，他們以傳染的方式造成殺害。死亡似乎是個便宜的代價，如果他們能說, “兄弟，看著我，我是死在你手裡的。” 病是他罪咎的見證，死亡證明他的錯誤必定是罪。

病僅僅是“微小”的死亡；尚未完全成形的復仇。然而，它切確的為自己所代表的事物發言。你悲傷的看著自己送給兄弟的荒涼苦澀圖像。你相信圖像裡的一切，因為它見證了兄弟的罪狀，而這是你執著的觀點。在聖靈觸及而變得溫柔的雙手裡，祂放了另一個圖像，那是決然不同的你。這仍然是身體的圖像，因為真實的你無法被看見或描述。但這個圖像從未被用來攻擊，所以從未遭受過痛苦。它見證了你無法被傷害的永恆真理，並指向你們的純真。

向兄弟展現這純真，他會看見每一個傷痕被癒合，每一滴淚水被笑聲與愛抹去。他會在那裡看到自己的寬恕，並且以癒合的眼睛看見你內在超越寬恕的純真。這是他從未犯罪的證明；他的瘋狂教唆他去做的事從未發生，也沒有任何作用。他放在心上的任何譴責都是不合理的，沒有任何攻擊能以恐懼的毒針傷害他。為他的純真，而不是他的罪咎作證。你的治癒是他的安慰和健康。因為它證明幻覺不是真的。

這個世界的動力不是對生命的意願，而是對死亡的希望。它唯一的目的是證明罪的真實性。世間的想法、行為或感覺都只是為了這一個動機。這些想法、行為和感覺是被召喚和被相信的證人，它們助長了所代表的信念和系統。每個證人都有許多聲音，用不同的語言對你和兄弟陳述。然而對你們而言，訊息是相同的。裝飾身體顯示了為罪咎作證是多麼的誘人。擔憂身體表示你的生命是多麼虛弱和無助；你所愛的東西是多麼容易被摧毀。沮喪表示失去了對任何事物的真正關心。

為幻相作證，是在編織並撐起一幅「罪是合理」的圖像，這個行為不管形式如何，都是病態的。病人對於自己每一個不自然的慾望和奇怪的需求，總是有理由。誰能過著突然被削減的生活，而不看重短暫的快樂？ 什麼快感能持久？難道虛弱的人沒有權利相信每一個竊取的短暫快樂是他們渺小生命應得的報酬？不管他們是否享受這些利益，他們的死亡將會支付這一切。不管生活是怎麼過的，生命必須終結，所以行樂需即時。

這些不是罪，而是奇怪信仰的見證，認為罪和死亡是真的，而純真與罪會在墳場一起結束。如果這是真的，那麼就有理由追尋短暫的快樂、珍惜任何可能的微小快感。但在這圖像裡，身體不被認為是中立的，而是有自己本來的目的。它成了譴責的標誌、罪咎的象徵，而罪的後果顯而易見，使起因無法被否認。你的任務是向他證明：罪毫無理由。認為自己的任務永遠無法達成，只因為這是你對自己的看法，不是無濟於事嗎？

聖靈手中的圖像並不將身體變成它本來不是的東西。只是拿走所有控告和指責的標誌。圖像中的身體沒有目的，不被看成是病態或健康、不壞亦不好。它不提供任何能被用來批判的理由。身體沒有自己的生命，也並非僵死的。它與所有恐懼或愛的經驗無關。它自己不替任何東西作證，它的目的是開放的，頭腦可以自由選擇身體的目的。它現在沒有被譴責，正等著被賦予一個目的，並去圓滿這個目的。

在這空間裡，罪的目的被去除，天堂才能再次被憶起。在這裡，天堂的安寧可以到來，完美的治癒能取代死亡。對於那些已疲憊於惡臭死亡氣息的人，身體可以是生命的象徵、救贖的承諾，和不朽的呼吸。讓治癒成為身體的目的；如此，它才會傳送收到的訊息，並且以它的健康和美好宣告它所代表的真理與價值。讓它接受力量去代表不被攻擊的永恆生命。讓它對你兄弟說：“看著我，兄弟，我們息息相關。”

成就的簡單方法是：不要讓身體帶著過去的任何目的；你非常清楚這些目的會長養罪咎。不這麼做，是堅持你殘破的自我形象是一個持久的標誌。這會留不出空間，讓它接受一個不同的看法和目的。你不知道它的真實目的。你只是把幻相當成目的，強加於你製造的東西之上，為了蒙蔽自己的任務。但這沒有真正目的的東西，無法掩藏聖靈賦予的任務。所以，讓祂的目的和你的任務達成共識，成為一體。

27.0 身體與夢幻

(1968年 1月 19日)

希望被不公平的對待，是企圖結合「攻擊與無辜」的妥協。誰能把完全不相容的東西放在一起，把永遠無法結合的東西合而為一？溫柔對待一切，你將不會恐懼邪惡與深夜陰影。不要把恐怖的符號放在道途上，否則你會編織一個你和兄弟都無法逃避的荊棘之冠。你無法單獨迫害自己。如果你被不公平的對待，他必須遭受你所看到的不公平。你無法單獨犧牲自己。因為犧牲是全面的。如果它能發生，它會影響上主的一切造化，而天父心愛的兒子將被犧牲。

你放下犧牲，他才能真正的自由。你將自己遭受的每一個痛苦，當成是他攻擊的罪證。如此，你成了他失去純真的標誌，他只需要看著你，就能證實自己的罪狀。你認為的不合理，在上主之前，將變得公正。當你將自己遭受到的不公平托付給祂，你就自由了。不要希望把自己變成兄弟罪狀的活標誌，否則你將無法逃脫你為他設置的死亡。在他的純潔裡，你才能發現自己的純潔。

26.9 最後的任務

(1968年 1月 8日)

那麼，你還需要做些什麼，才能了悟祂們的臨在？只有一件事；你對於合理、不公平、和不該被允許的攻擊，有參差不齊的看法。當你覺得一件事是不公平的，你會認為生氣是合理的，因此你將相同的東西看成不同。混亂沒有界限。如果它發生了，混亂是完全的。而任何形式的混亂，都將隱藏祂們的臨在。祂們只能被清晰的認知，沒有任何其它可能。混亂的觀念會阻礙真知。混亂的大小和它干擾的程度不是問題。僅僅它的存在，就封閉了通向祂們的門，使祂們無法被知曉。

當你認為某種形式的攻擊是不公平的，這意味著什麼？它表示，你必定認為某種形式的攻擊是公平的。否則，為什麼有一些被評估是不公平的？有些被賦予意義、被認為是合理的，而其它則被認為是無意義的。這否認了攻擊全都毫無意義的事實，同樣的無因無果、沒有任何影響。上主與聖子閃耀的純真，也屬於你和所有生命；當你對這真相缺乏認知，祂們的臨在也會被遮掩。上主不限制。有限的不是天堂，卻必然是地獄。

不公平和攻擊是同一個錯誤，它們如此緊密的連結，當其中一個被覺知，另一個必定被看見。你無法被不公平的對待；這概念只是「你被別人剝奪」的想法的另一種形式。投射「犧牲的起因」，造成了「不公平」的觀念，使你認為有些事是不公平的。其實這是你自作自受，也是你對上主之子嚴重的不公平。除了自己，你沒有敵人，而你卻是他的敵人，因為你不識他如己。剝奪他真實的自我、使他失去展現真我的權利、要求他犧牲天父和你的愛，放棄他原有的一切，有什麼比這更不公平？

小心「以為自己被不合理對待」的誘惑。這種看法，會使你追尋不是別人、僅僅是自己的純潔無辜，而且這是建立在別人的罪咎之上。將自己的罪咎推給別人，就能得到清白嗎？你攻擊他而得到的，會是清白嗎？你要報的仇，難道不是為了你對上主之子的攻擊嗎？認為自己是清白的，而且是無辜的受害者，是不是讓你覺得更安全？不管罪的遊戲如何進行，損失是必然的；有人必須失去清白，別人才能得到清白。

你認為你的兄弟對你不公平，因為你認為有人必須不公平，其他人才能是清白的。在這場遊戲裡，你認為你所有的關係中只有一個目的。你企圖將自己的目的強加在所有關係原有的目的之上。聖靈的目的是讓你知曉你內在神聖上主的臨在。這個目的無法被增加，除此之外，世界毫無目的。試著改變這目的，是想攫取世界和你自己的真實目的。世界似乎強加於你的每一個不合理，是你的作為；你使自己失去目的，看不見聖靈的目的。就這樣，地球上所有生靈單純的公平也被剝奪了。

你不公平的批判，也認為自己被批判，所以你無法衡量「不公平」對你的嚴重影響。世界變得昏暗和險惡，你無法覺知救贖為你帶來的快樂，和照亮你路途的光明。你認為自己被剝奪了光明、摒棄於黑暗、不合理的被丟置於一個徒勞的世界，並且毫無目的。世界是公平的，聖靈將「不公平」帶到內在光明之前。在這兒，所有不公平都被化解，被公正於愛取代。如果你在任何地方看到不公平，你需要提醒自己，“如此，我是在否認天父與聖子的臨在。為了認識祂們，我願意放下眼中的不公平，讓祂們臨在的光芒撫平我扭曲的視野。”

26.8 祂們來了

(1968年 1月 2日)

想想你是多麼神聖，透過你，上主慈愛的呼喚你的兄弟，讓你能喚醒他內在的神聖聲音。想想他是多麼聖潔，在他之內是你自己的救贖與他的自由。無論你多希望他被譴責，上主在他之內。當你攻擊祂選擇的家，與款待祂的主人時，你將永遠無法了解祂在你之內。溫柔的看待他，基督在他之內。用愛的雙眼看他，讓你能目睹祂的榮耀，歡慶天堂與你並不分離。

他將基督帶給你，給予他一點的信任算過分嗎？一點信任，讓你所有的罪都能被原諒，讓你不再珍藏任何罪。不要忘記，你和兄弟之間的陰影會遮掩基督的面容和對上主的記憶。你會為了陳舊的怨恨，而拋棄祂們嗎？你站立於神聖之地，因為站在你旁邊的兄弟，以祂們的純潔與安寧祝福了這裡。仇恨之血將褪去，讓草原更綠，讓花朵更白、閃耀在盛夏的太陽下。曾經是死亡的世界，現在成了光的殿堂。

因為祂們，是祂們的臨在，將神聖回復到它古老的王位。因為祂們，在仇恨燒焦的貧瘠土地上，奇蹟如花草般綻放。仇恨的惡果被奇蹟融化。現在，你站在如此聖潔之地，天堂也前來加入，將這一切變為天堂。古老怨恨的陰影已不再，所有凋謝和枯萎從聖潔之地永遠消失。

對祂們而言，百年、千年，或萬年算什麼？當祂們來臨，時間的目的已被履行、幻相也消散無蹤。仇恨的執著被還給愛，自由照亮一切，並將他們帶入天堂。隨著每一個回家的孩子，天堂的光明繼續增強，缺憾再度圓滿。因為兄弟回歸天堂，天堂的喜悅因此倍增。血腥之地被洗淨，瘋狂的人們也脫下昏亂的衣裳，為了和祂們一樣，加入你的聖潔之地。

對於這被扣留已久的禮物，天堂表示感激，因為祂們回到了自己的歸宿。封閉的已被打開；藏在黑暗中的也重見天日，使天堂的光芒與世界之間沒有任何距離。古老仇恨轉變為當下愛的所在，是世界上最神聖的地方。祂們迅速來到充滿生命力的殿堂，祂們的家已在此建立，天堂裡沒有更神聖的地方。祂們前來安居於這屬於祂們的殿堂，這是祂們也是祢的休息之處。

仇恨釋放給愛的，成為天堂最明亮的光芒。感恩於被回復的一切，天堂更加明亮。天使在你周圍關愛的盤旋，驅散罪的黑暗想法，留住早已進入的光明。你的腳印點亮了世界，寬恕伴隨你的所有去處。對於幫助自己重建家園和庇護自己免受寒冬之苦的人，世間任何人都只會表達感激之情。比此更盛重的助益，天堂之主和聖子會表達更少的感謝嗎？

現在，永生上主的殿堂已被重建，這本來就是祂的創造。祂安住何處，聖子就在何處，從不分離。祂們對於得到的歡迎表達感謝。十字架曾經聳立之處，現在站立著升起的基督，古老的傷痕在祂的視野下癒合。一個古老奇蹟前來祝福，並取代陳舊的仇怨與殺意。在柔和的感激中，天父與聖子永遠回歸原位。現在，聖靈的目的完成了。祂們來了！祂們終於回來了！

26.7 即時救贖

(1967年 12月 29日)

你最後的一個問題是，你認為原諒和得到信任的好處之間有一段時間的距離。這反應了你寧願保留一點東西，為了在彼此之間保留一些距離。時空是同一個幻覺，雖然展現不同的形式。當它被投射到你的頭腦之外，你認為它是時間。當它越接近它的源頭，你越認為它是空間。你想要和別人保持特定的距離。你將空間看作時間，因為你仍然相信彼此是分離的。這使信任成為不可能，使你無法相信「信任」能解決現在的每一個問題。

因此，你認為為了保持彼此之間的分離，維持一種謹慎和小心的態度是對你有利的。從這個觀點，你無法想像寬恕能在當下給予你什麼。你認為施與受之間的隔閡似乎代表著你必須承受犧牲和損失。你看到的是未來最終的救贖，不是當下的效益。救贖是即刻的。除非你如此覺知，你會恐懼它，認為在接受救贖的目的和得到它的益處之間，損失的風險非常之大。在這認知下，錯誤被遮掩，仍然是恐懼的源頭。救贖會消除你以為存在於彼此之間的距離，讓你們即刻合一。而你害怕合一會帶來損失。

不要將恐懼投射給時間，時間不是你以為的敵人。時間和身體一樣中立，取決於你看它的方式。如果你想在彼此之間保留一點空間，你就是希望扣留寬恕更久一點。這使扣留和給予寬恕的間隔期顯得危險，而恐懼成為合理的。你們之間的距離現在已經很明顯，無法在將來才被感知。除了當下，它也不可能被忽略。你不是怕未來的損失，你怕的是當下的合一。

除了當下一刻，誰能感覺淒涼？未來的因，不影響現在。於是必然的，當你有所恐懼，起因必在當前。這才是需要更正的，不是未來。你為安全所做的計劃，全在未來，而這是你無法掌控的。未來尚未被賦予任何目的，而將發生的事還沒有起因。誰會恐懼果，除非他認定有其因，而且是悲慘的？對罪的信仰會激發恐懼，而恐懼和它的因一般，只懂得瞻前顧後，卻遺忘當下。

當「果」已被評斷是恐怖的，「因」只能存在於當下。沒看清這一點，就是包庇問題、逃避治癒。奇蹟是當下。它屹立在此刻的賜福中；當下是罪與恐懼遺漏的唯一時間，但卻是唯一有意義的時間。更正錯誤只需要片刻，但接受更正似乎需要永久。聖靈為你的關係所帶來的新目的，包含一切更新的力量。你現在就可以看清它們。為什麼要等待、害怕它們不會到來，雖然它們早已在這兒？

你被告知，帶來美善事物的一切都來自上主。但看來並非如此。以災難形式出現的美善，難以使人信服。這個概念其實毫無道理。美善為什麼要以邪惡的形式出現？如果真是如此，這不是欺騙嗎？任何正在發生的事物，起因仍然在當下運行。為什麼有時因果關係並不明顯？為什麼你會將希望寄託給未來？你試圖滿足於歎息，並且“辯白”：雖然現在不瞭解，但有一天會明白，而且它的意義將變得清楚。這並不理性，因為它不公平，也明顯的暗示著你認為解放之前必須承受處罰。

當目的為美善而改變，沒有理由認為必須先體驗災難與痛苦，直到某一天能覺知它是好的。這是當下的犧牲，但聖靈的給予並沒有代價，因為那是無價的。這個幻覺有其原因，雖然不真實，卻已存在於你的頭腦裡。而這幻覺只是它引發的一個後果，也是後果被感知的一種形式。認為美善以懲罰的形式出現的這段時間，不過是你置放於彼此之間的距離的一個層面，這是尚未被原諒的分離。

不要滿意於未來的幸福。它毫無意義，並不是合理的獎賞。你現在有享受自由的充足理由。一個囚犯如何享受自由？解放怎能以死亡的形式呈現？延遲是無意義的，認為必須延續當下的問題、等待未來的解脫，只是在否認因與果的一體性。不用關注時間，你們之間的小小距離，才是你需要釋放的。不要讓它偽裝成時間，因為形式的改變、無法認知而被保存。這一刻，聖靈的目的就是你的。祂的幸福不應該也是你的嗎?

26.6 重審原則

(1967年 12月 21日)

這是奇蹟課程。因此，必須先了解治癒的法則，課程的目的才能達成。讓我們回顧已經教導的原則，融會貫通，列出所有治癒的先決條件。了解它是可能的，它就會發生。所有病症都來自分離。當分離被否定，病症就消除了。當引發病症的想法被治癒，被理性取代，病也將離去。病與罪被視為果與因，是不被覺知的隱晦關係，這關係為了存活而躲避理性的光芒。

罪咎要的是處罰，而它會如其所願，不是在真實世界裡，而是在以罪所營造的陰影與幻相世界中。上主之子感知他想看的世界，因為感知是被實現的願望。感知是變動的，用來取代不變的真知。真相不變，它無法被感知，只能被了解。被感知的東西有許多形式，但都無意義。在真相之前，它的毫無意義更加明顯。遠離真相，它似乎真實而有意義。感知的律法與真相對立，兩者沒有共通處。然而，上主給予病態世界的答覆，適用於所有形式。

上主的答覆是永恆的，雖然它運行於需要它的時間之內。但是因為它屬於上主，所以時間的法律對它毫無影響。它在世界裡，卻不屬於世界。它是真實的，存在於實相中。想法並不離開它們的源頭，雖然它們的影響似乎與它們毫不相關。想法屬於頭腦。它投射的東西，雖然看似在頭腦之外，其實不，內在的結果並未離開它的源頭。上主的答覆必然與罪的信仰同在，因為只有在那兒，罪的影響與起因才能被完全解開。

感知的法律必須被扭轉，因為它們是真相律法的顛倒。真相的律法永遠是真實的，無法被扭轉；但是卻可以被誤以為是顛倒的。這個錯誤必須在幻相的起點更正。一個幻相不可能比另一個幻相更容易處理。但你可能認為其中一個更有價值，而不願意將它獻給真相，換取治癒和幫助。幻覺之內沒有任何真相。某些幻覺看起來比其它更真實，雖然這毫無道理。幻覺的等級只能代表你的喜好，並不是真相。

喜好與真相有什麼關係？幻覺就是幻覺，是假的。你的喜好無法給予它們實相。沒有一個是真的；所有幻覺都必須臣服於上主給予它們的答覆。上主的旨意是唯一的。任何與祂的旨意相抵觸的希望，並沒有真正的基礎。罪不是錯誤，因為它超越了更正的範圍，是不可能的事。然而相信罪是真實的，使錯誤似乎永遠超越了癒合的希望，成為地獄的永久基礎。如果這是真的，天堂會被和它一樣真實的對立物所抵制。

如此，上主的意願會被一分為二，而萬物都被對立的律法所左右，直到上主不再耐煩，將世界分裂，並攻擊自己。就這樣，祂瘋了，宣告「罪」奪取了祂的實相，並將祂的「愛」棄置於仇恨的腳下。如此瘋狂的圖像，必然導致瘋狂的防禦，但卻無法證明圖像一定是真實的。「意義」無法被無中生有。真相也不需要任何防衛。幻覺沒有證人，也沒有結果。看著幻覺的人，是在自欺欺人。

在這種情況下，寬恕是唯一的解答，它將這個世界所否認的喜悅帶給上主之子，進入每個似乎被罪所統治的層面。或許你看不見寬恕如何終止死亡和所有從內疚升起的信念。罪是你強置於你和兄弟之間的信念。它將你限制於時空內，給你和它丁點空間。這分離在你感知中的象徵，是一個明顯分離的身體。而這個象徵代表的只是你分離的欲望。

「寬恕」化解你和兄弟之間的隔閡。它代表你希望與他同在，不希望孤獨。我們稱它“希望”因為你仍然在設想其它的選擇，尚未完全超越選擇的世界。然而，這個願望與天堂的狀態吻合，並不忤逆上主的意願。雖然它無法給予你你所有的傳承，卻能去除你想像中天堂和你之間的屏障。事實不會改變，卻能被否認而變得陌生，在被否認之前，它是你所熟悉的。

救贖是完美和圓滿的，它只要求一點點：你願意面對實相、忽略不存在的幻相、喜歡天堂更甚於這似乎被死亡和荒蕪所統治的世界。在你歡喜的回應中，造化由你之內升起，將你所看到的世界轉換為完美圓滿的天堂。什麼是寬恕？不就是願意看到真相嗎？在包含一切的同一體內，什麼東西能維持不癒和破損？罪不存在。當上主之子覺知他的願望與上主的意願一致時，所有的奇蹟都成為可能。

(1967年 12月 25日)

上主的意願是什麼？祂要祂的兒子擁有一切。當祂創造了也是一切的聖子，祂已為此作了保證。你無法失去任何東西，因為你所擁有的，也就是你的本性。這是造化成為你的任務的奇蹟，與上主分享創造的喜悅。離開上主，這一切都無法被瞭解，所以在這個世界裡也毫無意義。上主之子並不是要求太多，而是要求太少。他寧願犧牲自己與一切同一體的身分，只為了保有自認為的小小珍寶，而這麼做，他必然體驗隔離、損失，和寂寞。他真正要尋找的寶藏，他卻為之恐懼。

恐懼是珍寶嗎？不確定性可能是你想要的嗎？或這只是你錯誤的意願，不知道自己到底想要什麼? 讓我們考慮錯的是什麼，如此才能改正它，而不是保護它。罪是相信攻擊可以被投射到製造它的頭腦之外。錯誤的信念是認為想法可以離開源頭，而成為真的並擁有意義。從這個錯誤，罪和犧牲的世界油然而生。這個世界的企圖是證明你的清白，然後繼續攻擊。問題是，你依然感覺罪咎，而且並不瞭解原因。如此，果因分離。情況似乎超越你的掌控，你也無法預防。

被分離的東西無法合一。因與果是一體的，並不分離。上主要你學會永恆的真理。祂將你創造成祂的一部分，因為想法並不離開源頭。這就是造化真實的律法；每一個思維所建立的想法只會增加，而不是削減豐盈。這適用於遐想和真實的意願，因為頭腦可能希望被欺騙，但卻無法使幻相成真。認為想法可以離開源頭，是不成功的希望所有幻相成真。企圖欺騙上主之子，是不可能成功的。

當因與果被合在一起，不被分離時，奇蹟是可能的。治果不治因，只會將問題轉移到其它形式，這不是解脫。除了完整的救贖和遠離罪咎，上主之子是不會滿意的。否則，他會要求自己作出某些犧牲，並且否認他擁有一切、不受任何損失的影響。微小的犧牲在效果上而言，與完全的犧牲是一樣的。如果任何形式的損失是可能的，那麼上主之子就是不完整的。他也不可能認識自己，或自己的意願。他放棄了天父和自己，變成兩者的敵人。

幻相服務它們注定的目標。從它們的目標，它們獲取似乎擁有的意義。上主給予所有幻相另一個目的，讓它們能被奇蹟拯救，不管幻相的形式如何。每個奇蹟中存在著所有的治癒，因為上主對它們一視同仁，給予一致的的答覆。對祂而言，一體就是相同。如果你認為一致的東西並不相同，你是在欺騙自己。上主眼中的同一體，永遠不分離。祂的天國是團結的；因為它如此被創造，也將永保如此。奇蹟呼喚著你古老的名字，你將認得這名字，因為真相在你的記憶裡。使用這個名字，你的兄弟得取他和你的解脫。天堂照耀著上主之子。不否認他，你才能得到解脫。

上主之子在每一刻重生，直到他選擇不再死。在每個傷害的願望中，他選擇死亡，取代天父對他的意願。每個當下都賦予他生命，因為這是天父的旨意。十字架中放置著救贖；沒有煩惱和痛苦，治癒是不需要的。寬恕是對所有攻擊的答覆。如此，攻擊失去它的作用，怨恨被愛所取代。榮耀永遠屬於你，因為你的任務是拯救上主之子，遠離十字架、地獄和死亡。你有拯救上主之子的力量，因為這是上主的旨意。在給予和接受中，你的手裡握著一切的救贖。

以上主選擇的方式，使用上主給予你的力量，是再自然不過的。成為祂所創造的你，或是將祂的給予用來回應聖子的過錯、使他自由，並不是傲慢。但是將祂給予的力量丟置一旁，選擇渺小無理的希望、而不是祂的意願，卻是傲慢。上主給你的禮物是不可限量的。沒有情況它無法回應，沒有問題不能在它仁慈的光芒中化解。留守安寧，這是上主對你的意願。成為你的兄弟得到安寧的橋梁，並藉此實現你真實的願望。讓我們一起將賜福帶進罪與死的世界。能各別拯救我們的方法，也能拯救所有的人。上主之子沒有區別。

特殊性所否認的「合一」能拯救所有的人，一體之內沒有特殊性。而所有一切都屬於每一個人的。沒有願望能分離兄弟。剝奪一個人，就是全體的損失。祝福一個人，所有人都將一起受益。你的古老名字屬於大家的，他們的名字也屬於你的。呼喚你兄弟的名字，上主將回應， 因為你其實是在呼喚祂。祂早已回應了所有人，祂還能拒絕誰？奇蹟無法改變任何東西，但它能讓不知道的人認識那永恆的真相。這真相的小小禮物，讓上主之子自由，讓一切造化能齊聲呼喚上主之名。

你腦內的兩個世界

吉兒泰勒博士的經驗