29.2 貴客蒞臨

(1968年 4月 1日)

為了明白你是自由的，為什麼你不去覺知這是從苦難中解脫? 為什麼你不讚揚真相，卻將它看作敵人? 為什麼一個輕鬆的道路，有著非常清楚的標示，使人不可能迷路，卻被你看成棘手、粗糙、難以前行? 難道不是因為你識它為通往地獄之路，而不認清它是一個簡單的方法，能讓你沒有半點犧牲或損失的找到天堂和上主？直到你明白自己不需要放棄任何東西，直到你瞭解沒有絲毫損失，你將會對自己的選擇有所遺憾。而且你不會看見自己的選擇給予你的收穫。

雖然你看不見它們，但它們確實存在。它們的因呈現了果，而它們必定存在於被影響之處。你接受了治癒的起因，所以你必須是癒合的。因為你已被治癒，你也必定擁有了治癒的力量。奇蹟不是一個分離、突然、毫無理由的事件。奇蹟不是自己的起因。但是它必定和起因同在。現在它已發生，雖然仍未被覺知。它的影響確實存在，雖然還看不見。現在，向內看，你不會看到遺憾的理由，而是真的看見高興歡慶與希望和平的原因。

在戰場上試圖尋找和平的希望只能帶來絕望。從專門為了保留罪和痛苦的地方，要求沒有罪和痛是徒勞的。罪和痛苦是同樣的幻相，恨和恐懼、攻擊和愧疚也是同樣的幻相。它們沒有起因，它們的作用也不存在，如此，愛必然到來。為何你不歡慶？你毫無痛苦與疾病、不幸與損失，以及所有仇恨與攻擊的影響。痛苦不再是你的朋友，罪咎也不是你的神；你應當迎接愛的結果。

你的客人來了。你請求祂，祂便來了。你沒聽見祂進入，因為你尚未完全歡迎祂。然而，祂的禮物隨祂而來。祂將禮物放置在你的面前，要你現在細看它們，並收為己用。祂需要你的幫助，分享給所有一意孤行的人，他們認為自己分離且孤獨。他們的治癒取決於你接受自己的禮物；因為所有踏上你腳下聖地的人，都將被你的客人歡迎。那兒，放了祂給予他們的禮物。

因為你已經接受的一切，你看不清自己現在能給多少。已經進入的祂，就在你邀請祂的地方等候你。沒有其它地方，祂能找到祂的主人，或主人能與祂相會。沒有任何其它地方，祂安寧與喜悅的禮物，以及祂的臨在所帶來的全然幸福，能被獲得。因為禮物與祂同在，而祂是為你而來。你無法看見你的客人，但你能看清祂的禮物。當你端詳這些禮物，你會相信祂必然的臨在。因為你現在能做到的一切，若非是祂的臨在所賦予的愛與賜福，否則不可能發生。

(1968年 4月 5日)

這就是永生上主的諾言；祂的兒子擁有生命，而所有生命都是他的一部分，除此之外毫無生命。你製造的東西，並沒有生命，卻象徵你想要了無生趣的活著，混淆生與死。混亂的開始只能產生更多混亂，這個世界基於混亂，它沒有任何其它依據。它的根基不變，雖然它似乎不斷改變。但這不就是混亂的定義嗎？對於混亂迷茫的人，「穩定」是毫無意義的。轉換和變化是他們斷言生活的法律。

身體不改變。它代表的更大夢想是：「改變是可能的」。改變是獲得一個與之前的自己不同的狀態。「永生」中沒有改變，而且天堂不知它為何物。然而在地球上，它有一個雙重目的，因為它可以被用來教導相反的事物。而且它們反映教導它們的老師。身體可能看上去因時間而改變，因為病痛或健康，和似乎影響它的事件。頭腦就是靠著這些理由，堅持它對「身體的目的」的定義。

疾病是要求身體成為它根本不是的東西。它的「虛無」保證它無法生病。當你要求它更勝「虛無」時，疾病的想法因此而生。因為這也是要求上主自貶身分。如此一來，你該如何自處？因為其實你是在犧牲自己。上主被告知，祂失去了自己的一部分。祂必須犧牲你，祂的犧牲是你的獲得，祂失去了你而變小。而祂失去的部分成為你的神，保護你脫離祂。

被要求成為「神」的身體將被攻擊，因為它的「虛無」未被認知。所以它看似一個有力量的東西。一個可以被認為擁有感覺和行動力的東西，並且扣留你成為它的囚犯。它也可能無法滿足你對它的要求，使你憎恨它的卑微渺小。你沒有察覺到，失敗不是因為它無法滿足你對它的定義，卻是因為你沒有看清它的虛無。然而，它的虛無是你想要逃離的救贖。

當你不看清身體的虛無時，它似乎想成為上主的敵人，以渺小、限制和絕望來取代祂。當你以執著或恨看待身體時，你是在慶祝上主的損失。如果祂是一切的總和，那麼不在祂之內的就不存在，而祂的完整便是身體的不存在。你的救主沒死，他也不居住在死亡的祭殿中。他活在上主之內，只因為如此，他是你的救主。他身體的虛無，將你的身體從疾病和死亡中釋放出來。你所擁有的，無法比他所擁有的更多或更少。 

29.0 覺醒

(1968年 3月 28日)

沒有時間、空間、狀態，上主是不在的。沒有東西值得恐懼。在上主的完整一體之內，不可能有空隙的概念。最少和最小的空隙所代表的妥協，是完全不可能出現在上主永恆的愛裡。因為那意味著祂的愛可以懷有一絲的恨；祂的仁慈會在某時變為攻擊；祂永恆的耐心會在某時失效。當你以為你和兄弟之間有一個空隙，你就在相信以上的一切。那麼，你怎麼能信任祂？因為祂的愛一定是虛假騙人的。因此，要謹慎小心；不要讓祂靠得太近。並在祂的愛與你之間留一個空隙，如此你便可以在需要時逃離。

對上主的恐懼在此最是明顯。因為恐懼和憎恨總是形影相隨，對於心懷恐懼者，愛是如此危險莫測。沒有一個憎恨的人不害怕愛，因此他也一定害怕上主。毫無疑問，他根本不知道愛的真意。他恐懼去愛，且樂於憎恨。因此他認為愛是可怕的；而憎恨就是愛。對於那些珍愛小小空隙的人，這是空隙必然帶來的後果。而他們還以為這是他們的救贖和希望。「對上主的恐懼」是安寧必須跨過的最大障礙，但尚未完成。其他的都已過去了，但這仍然在阻擋著你前進的道路，讓通往光明的道路看起來黑暗而可怕，危險而淒涼。

你已經決定，你的兄弟是你的敵人。也許有時可以是朋友，但必須是你們不同的興趣能片刻維持這友誼的前提之下。你們之間絕不是沒有空隙，以免他又變成敵人。如果他靠近你，你就後退；當你接近他，他馬上撤離。一個小心謹慎的友誼，其範圍是限定的，其數量是被小心限制的，這成為你們之間達成的條約。你們共有一個限制的協約；這個協約中分離的條款，是你們都同意遵守的要點。違反這一條款就被認為是違反協約，絕不允許。

28.3 同意連接

我們無需擔心救贖之後完美確定的一步。因為你幾乎尚未開始允許你遲疑不決的第一步，被引導著去攀登當初分離之心導致你沉淪的“樓梯”。奇蹟是你當下唯一需要關心的。這就是我們必須開始的地方。而且一旦開始，向上覺醒和夢幻結束的道路會是明朗和簡單的。當你接受了一個奇蹟，你便不會把你的恐懼之夢添加在現有的夢幻之上。沒有支持，夢就會逐漸消失，沒有一點影響。因為正是你的支持助長了它。沒有頭腦會生病，直到另外一個頭腦同意彼此是分離的。因此，生病是他們共同的決定。

如果你拒絕同意，並拒絕接受把疾病弄假成真的戲中你所扮演的角色，其他頭腦就不能投射它的罪惡感；因為你沒有助紂為虐的使它覺知自己與你分離。因此身體就沒有被雙方的頭腦，由分離的觀點，覺知為生病的。連接一個兄弟的頭腦就防止了疾病的原因，及其被覺知的結果。治癒是頭腦連接的結果，而疾病來自分離的頭腦。奇蹟什麼也沒做，只因為頭腦本來就是連接的，而且不可能分離。然而在夢中，這已經被顛倒了；不同的頭腦被看成不同的身體，而身體是分離的，不能連接。

不要允許你的兄弟是病的，因為如果他是，你已經通過分享他的夢幻，而將他拋棄於他自己的夢幻裡。他尚未看到疾病原因的關鍵所在，你忽視了你們之間的空隙，而疾病正是在這空隙中得以繁衍。因此你們在疾病中連接，一起維持那個小小的空隙不被治癒。而在那空隙中疾病被小心的保護、珍愛，被頑固的信仰所支持，唯恐上主可能會來接通這可以邁向祂的小空隙。不要用幻相來反抗上主的到來。因為祂的到來才是你最想要的，勝過一切夢中看似閃耀發光的事物。夢的結束就是恐懼的結束，而愛從未存在於夢幻世界裡。

那個空隙是很微小的。然而它保存著瘟疫和每種疾病的種子，因為它是一個維持分離的願望，並且不願連接。因此它好像給了疾病一個似是而非的起因。造出空隙的目的才是所有疾病的起因。因為它的目的就是使你們留守身體保持分離，而你認為身體是痛苦之源。痛苦的原因是分離，不是身體，身體只是分離的結果而已。然而分離只是空無意義的空間，什麼也不包含，什麼也不做，如同船駛過時產生的漣漪之間的空缺位置一樣毫無實質。當水迅速的流入填滿空隙，當波浪再度相連，它很快就被覆蓋。

當波浪相連時，那波浪間看似造成它們分離片刻的空間被覆蓋，波浪間的空隙夫復何存？當頭腦互相連接，結束他們之間的空隙，疾病的原因如何存在？因為疾病的種子似乎正是在空隙中得以成長。上主只在奇蹟整理清空之處建造那橋樑。在疾病叢生和充斥著罪惡羞恥感的地方，祂無法搭建橋樑，因為祂無法消滅祂從未創造的陌生意願。讓它的影響消失，不要為了保留，而抓著它們緊緊不放。奇蹟會把它們全部掃除，騰出空間迎接上主。上主的旨意就是前來，並為祂的聖子鋪設回歸上主之路。

因此，數算那銀色的奇蹟和金色的快樂之夢，它們才是你在這世間應該儲存的所有寶藏。大門是敞開的，不是對小偷，而是對你饑餓的兄弟們。他們誤把閃亮的碎石當作金子，還儲藏了一堆閃亮如銀的雪花。在他們的背後，他們一無所有。這個世界不正是一個微小的空隙嗎？人們認為它可以分裂永恆，將永恆分割成年月日的碎片。那麼生活在這個世界的你又是什麼？不就是上主之子萬千碎片的一個寫照，每個碎片都隱藏在分離且無常的一個軀體裡。

不要害怕，讓你們的世界被奇蹟點亮。在哪裡看見你與兄弟間的空隙，就在那裡與你的兄弟連接。如此，你將明白疾病沒有起因。治癒之夢就在寬恕中，它輕柔的向你展示你從未犯罪。奇蹟不會留下任何罪惡感的痕跡，以免你為不曾存在的幻相作證。在你的寶庫，奇蹟會保留一個地方歡迎你的天父和你的真我。大門是敞開的，所有到來的人們將不再挨餓，並且享受在他們面前準備好的豐富盛宴。他們會和你與奇蹟邀請的貴賓相遇。

這的確與紅塵大夢中所展示的盛宴不同。在這裡，每個人接受的越多，每個人就有更多可以分享。貴賓們帶來的供給是無限充足的。沒人會被剝奪，也沒人會去剝奪。這是天父在祂的聖子前擺設的盛宴，並和他平等的分享。天父和聖子之間的分享，不可能有使豐盛消減或變弱的分隔。貧瘠的歲月不會到來，因為時間不會等待這永無止境的盛宴。因為愛在那看似將你和你的貴賓分隔的空間裡擺設了盛宴。

28.7 美好的關係

(1968年 3月 26日)

上主不要求什麼，而祂的兒子，和祂一樣，不需要請求任何東西。因為他的內在毫無匱乏。一個空間、一個小空隙，就是匱乏。只有在匱乏中，他才會有需求。一個沒有上主的地方，一個上主與聖子之間的空隙，並非祂們的意願，祂們許諾對方的是同一體。上主的許諾是對祂自己的承諾；生為上主的一部分，沒有人能不忠於祂的意願。祂的內在不分裂，不是虛假的諾言。什麼意念能介入絕對的一體之內？, 在誰的完整一體之內，不可能有空隙？

你與所有兄弟之間的美好關係是你的一部份，因為這也是上主的一部份。如果你否認自己完整性、健康、助力的源頭、治癒的求助和給予治癒的召喚，你難道不是病態的？你的救主等待治癒，而全世界和祂一起等待。而你不例外。因為治癒是一起的，否則就全無，它的一體性是治癒的源頭。什麼能夠更正分離，除了分離的反面？救贖的任何面向，沒有妥協。你只能完全接受它，或完全不接受它。沒有被分離的，就必定是連結的。而連結在一起的，無法被分離。

要麼你和兄弟之間有著空隙，要麼你們是一體的。沒有折中，沒有其它選擇，沒有必須被兩者分裂的忠誠。分裂的忠誠對兩者都不忠，只會讓你昏頭轉向，緊抓住任何似乎承諾舒解的一根稻草。然而，誰能將他的家園修建在一根稻草上，並依靠它遮風擋雨？身體可以是這樣的一個家，由於它缺乏真相的基礎。然而正因如此，你不需要把它當成你的家，而僅僅是幫助你回歸上主家園的工具。

具備了這個目的，身體因此癒合。它沒有被用來見證分離與疾病的夢。也沒有被瑣碎的冤枉。它用於幫助治癒上主之子，因為這個目的，它無法生病。它不會參與不是你的目的，而你選擇了它不生病。所有奇蹟都是因為這個選擇，在你選擇的瞬間，奇蹟就被賦予了你。沒有任何形式的疾病是例外的，因為這個選擇不依據形式。對病痛的選擇似乎是一種形式，然而它與其對立面是一樣的。你的病或健康，都因此而來。

但你從未孤獨。這個世界只是你認為自己可以孤獨的幻想，並且認為自己的想法對旁人沒有影響。孤獨必然意味著你是分離的，如果真是如此，你只能生病。而這似乎證明了你必定是分離的。其實這只證明了你試圖對無信仰忠貞。然而無信仰是疾病。如同在一根稻草上建立的房子。它似乎堅固實在。但它的穩定度不可能和它的基礎無關。如果它基於一根稻草，就根本不需要鎖門關窗。因為風能使它倒塌，雨能將它淹沒。

在為了危險和恐懼而製造的事物中尋求安全，有什麼意義？當它的弱點在於它所站立的脆弱空隙中，而不在於它自己，又何必以鎖鏈及重錨增添它的負擔呢？依靠陰影如何能安全？一個羽毛的重量就能壓垮的基礎，你會在上面修建自己的家嗎？你的家是修建在你兄弟的健康、他的幸福、他的純潔，以及上主應允他的所有一切之上。你私自許下的秘密諾言從未動搖過他的家的基礎。

即便是風吹雨打，也不會對它有任何影響。世界可能被洪水沖走，但這個房子將永遠聳立，因為它的力量不只來自它自己。這是一個安全的方舟，棲息於上主的諾言中，答應祂的聖子將永遠安全的在祂之內。什麼空隙能離間這居所的安全和它的源頭？從這裡，身體能被正確的看待，依據它能解放上主之子讓他回家的程度，它的價值不會被高估或低估。因為這聖潔的目的，它成為片刻神聖的家園，因為它與你一起分享你天父的意願。

28.6 秘密誓言

(1968年 3月 23日)

懲罰身體的人是瘋狂的。在這裡，小小空隙被看見，但它其實不在此。身體並未批判自己，也沒有扭曲自己。它不企圖以苦為樂，也不在塵土中尋找持久的滿足。它不告訴你它的目的，也無法瞭解目的是什麼。它不傷害，因為它沒有意志、喜好，和懷疑。它不疑惑自己的身分。因此它不需要競爭。它能受害，但不感覺自己是受害者。它不接受任何角色，但卻聽命行事，而不攻擊。

為了它看不見的景象和你不喜歡的聲音而責備身體，的確是一個無意義的作為。你對它的虐待不會使它受苦，因為它沒有感覺。它表現你要的方式，但從未做出選擇。它沒有生也不會死。它只能盲目的跟隨已為它設置的道路。如果路線被更換，它將唯命是從。它不選擇立場，也不批判它的旅途。它不察覺空隙，因為它不恨。它可以被用於恨，但它不會因此而恨。

你怨恨、恐懼、厭惡和渴望的事物，身體並不知道。你差使它去尋求分離並成為分離。然後你恨它，不是因為它的本質，而是你使用它的方式。你畏怯它的所見所聞，並且恨它的脆弱和渺小。你鄙視它的所作所為，而不是你自己的。它為你觀望和行動。它聆聽你的聲音。它因為你的願望而變得脆弱渺小。它似乎在懲罰你、限制你，所以好像應該得到你對它的仇恨。然而，是你將它定義成限制的符號，也是你的頭腦深信不疑的保留這符號。

身體所代表的空隙，存在於你自以為是的小小頭腦與你真實自我之間。你恨它，你卻認為它是自己，而且沒有它，你會迷失。這是你與每一個分道揚鑣的兄弟之間的秘密誓約。當你覺得自己被攻擊，這是你再次立下的秘密誓言。如果不覺得自己被攻擊而失敗，沒有人會受苦。所有對病痛的誓願，不會在真實意識中留下蹤跡。然而，這誓願是被別人傷害和復仇攻擊的諾言。

疾病是發洩於身體的憤怒，以便讓它受苦。這是你們希望互相分離而秘密同意的約定所產生的明顯作用。除非你們一起同意這是你們共同的願望，它不會有作用。明白“彼此之間的思維沒有空隙”，就是履行了上主的諾言，而不是迷失於自己渺小的恐懼，直到死亡。你的治癒正是兄弟的治癒。讓這成為你與每一個人的協議：你會與他合一而不分離。他會遵守你們之間的承諾，因為這也是他對上主的承諾，更是上主對他的承諾。

上主履行祂的諾言；祂的兒子也遵守他的諾言。在他的創作中，他的天父說：“你永遠是我心愛的，而我也是你永遠的心愛。讓你自己和我一樣完美，因為你無法與我分離。” 他的兒子不記得自己回覆了“我願意”，雖然他誕生於這個諾言。每一次他不分享病痛的誓言，並且讓自己的思維被治癒合一，上主就再一次提醒他原始的諾言。他私密的誓言在上主的旨意之前是無力的，他分享的是上主的諾言。他企圖使用的替代品不是上主的旨意，他早已將自己許諾給上主。

28.5 取代恐懼的夢幻

(1968年 3月 5日)

病痛的感覺不過就是局限感、一種分裂和分離、在我們和健康之間被認為的空隙。美善被認為是外在；罪惡被認為是內在。如此，病痛將自身從美善中分離，並留住罪惡。上主是恐懼夢幻以外的另一個選擇。分享恐懼夢幻的人，永遠無法分享上主。誰停止分享恐懼，就是在分享上主。沒有其它選擇。除非你分享它，否則什麼都不存在。你存在，是因為上主與你分享祂的意願，要祂的孩子也能創造。

分享邪惡之夢、怨恨和惡意、冤苦和死亡、罪惡和苦難、痛苦和損失，會使它們成真。如果未被分享，它們就毫無意義。因為你不給予任何支持，恐懼從夢中消失。恐懼不在，愛必然到來，因為只有這兩個選擇。一個出現，另一個就消失。而且你分享的會成為你唯一的擁有。你擁有你接受的，因為它是你唯一想要的。如果你原諒作夢者，覺知他不是他製造的夢，你就停止了惡夢的分享。而他也不是你夢中的一個角色，因為你們都是自由的。寬恕將作夢者從惡夢中抽離，因而釋放他。

記住，如果你分享一個惡夢，你會相信自己就是那個夢。恐懼著夢，你不會想知道自己的身分，因為你認為它是可怕的。你否認真實的自己，走在不是上主創造的陌生領土，似乎扮演著遠離真實自我的角色。你對真實自我開戰，祂像是你的敵人，你攻擊你的兄弟，因為你怨恨他。沒有妥協的餘地，你若不是真實神性，就是幻覺。什麼東西能在幻覺和真相之間？一個你能夠不真實的中間地帶，必定是夢，不是真相。       

(以下段落置於方形括號內，照先後順序取自原稿的「特別訊息」章節。在 Thetford [ HLC ] 版本中，它被安置在第22章“分支路”的部份 。)

(1968年 3月 11日)

 [ 當你來到明顯分歧的道路時，你無法繼續前進。你必須選擇其中一個。如果你和以前一樣向前直走，你什麼地方都去不了。遠道而來的全部目的就是為了決定此後何去何從。之前的路已無關緊要，毫無益處。

任何長途跋涉至此的人，不會做出錯誤決定。但他能延遲。而站在分歧路口猶豫不決，似乎這是整個旅程最徒勞和絕望的部份。只有選擇後的頭幾步看似艱難，因為你仍然認為可以反悔並做另一個選擇。

實非如此。用天堂的力量做出的選擇無法被解除。你的路已被決定。

如果你承認這事實，你會被告知一切。]

(1968年 3月 12日)

你想像了一個在幻覺和真相之間的空隙，是你的安全所在，而你的真我被掩藏在你製造的東西之下。這是個病態的世界，也是肉眼察覺的世界。這兒有它能聽見的聲音；它的耳朵用來聽的聲音。但是，身體能察覺的景象和聲音是無意義的。它不能真正看見或聽見。它不知道什麼是「看見」，和「聽」是為了什麼。它欠缺感知、判斷、瞭解，或知道的能力。它的眼睛是瞎的，它的耳朵是聾的。它無法思考，因此它毫無作用。

上主創造的什麼東西會有病痛？而祂沒有創造的東西是真實的嗎？不要讓你的眼睛專注於夢幻；你的眼睛見證幻覺。它們被製造，就是為了看一個不存在的世界；去聽無法出聲的嗓子。但是，有其它可以被看見、聽到、瞭解的聲音和視野。眼睛和耳朵是無理的感官，它們只是報告見聞。不是它們在聽和看；是你。是你將參差不齊的碎片、無意義的垃圾、和撕碎的證據拼湊在一起，為你想要的世界製造一個證人。

不要讓身體的耳朵和眼睛察覺這些不計其數的碎片，存在於你想像的空隙裡，並且允許它們去說服其製造者他的想像是真實的。造化證明實相，因為它們分享同樣的功能。造化不是由細碎玻璃、一塊木頭，或一兩根繩子拼湊而成，並借用它們來證實自己的真實性。實相不依靠這些。沒有空隙能分離真相與夢幻。真相之內沒有幻相能佔據的時間和空間。因為真相填滿每個地方與時間，使它們不可分割。

你們相信彼此之間有著小的空隙，卻並不瞭解，這被以為存在的世界，正是你的囚禁之所。你看見的世界並不存在，因為你對它的感知並不真實。那空隙被小心的隱藏在霧裡，遮蓋著它的薄霧圖片，使它模糊不清、形狀不定、永遠狀態不明。然而，在空隙裡什麼都沒有。沒有驚世駭俗的秘密，沒有從陰暗墳墓的凋骨中浮起的恐怖。看那小小空隙，你是看著自己心中的天真無邪，因為你已失去了對愛的恐懼。 

28.4 宏偉的合一

(1968年 3月 3日)

為自己接受救贖表示不再支持別人病態與死亡的夢。這意味著你不分享他分離的願望，不希望他以幻覺困住自己。你也不願意他們替代你受困。因此他們對你沒有影響。你免於痛苦的夢幻，因為你讓他自由。除非你幫助他，你將與他一起受苦，因為那是你的願望。你成為他痛苦夢幻中的一個角色，因為他也在你的夢中。如此，你們一起成為幻相，也失去身分。你可以是任何人或任何東西，取決於你分享誰的邪惡之夢。你能確定一件事；你是邪惡的，因為你分享恐懼之夢。

當下有一個尋得確定性的方法。拒絕參與可怕的夢幻，不管是什麼形式。因為你會在夢幻中失去自我。拒絕接受它們對你的影響，拒絕它們是你的起因，你將尋回自己。你與夢幻無關，但與作夢者息息相關。如此，你分別夢與作夢者，選擇一個，放下另一個。夢僅僅是頭腦裡的幻相。因此，你不會以夢幻合一，而是以思維合一。你恐懼的是夢，不是思維。你以為它們是相同的，因為你認為自己只是個夢。你自己內在的實相與幻相，你卻不知道也無法分辨。

和你一樣，你的兄弟認為他也是夢。不要分享他對自己的幻覺，因為你的身分取決於他的實相。認知他的思維中仍有幻覺，了解你的兄弟是那思維。他不是他的夢幻；他的身體雖然是夢幻中的“英雄”，卻不是你的兄弟。他的實相才是你的兄弟，如同你的實相是他的兄弟。你和他的思維合一於兄弟情誼內。他的身體和夢幻似乎造成了一個小的隔閡，而你的身體與夢幻在那裡與他的會合。但是，你們的思維之間沒有空隙。加入他的夢幻是不與他相見，因為他的夢幻會與你分離。

所以釋放他, 僅僅因為你對手足情誼，而非恐懼夢幻的認同。讓他承認他的真實身分，不用你的信念去支持他的幻覺，因為如果你這麼做，你將會相信自己的幻覺。如果你相信自己的幻覺，他就不會被釋放，而你也將被他的夢幻綑綁；而恐懼之夢和幻相將擾亂這空隙，你們也將支撐著彼此頭腦裡的幻覺。肯定，如果你履行你的任務，他也會履行他的，因為他將在你站立之處加入你。不要叫他與你在你們之間的空隙裡相見，否則你就認定這是你們共同的實相。你無法執行他的任務，但是當你成為他夢中一個被動的角色，而不是主動在自己夢裡，你卻是替他作嫁衣裳。

夢裡的身分並無意義，因為夢和作夢者是一個。誰分享一個夢，就成為那個夢，因為分享製造了起因。你分享混亂，你就混亂，因為在空隙裡自我是不穩定的。相同的看似不同。他的夢成為你的夢，是你允許的。但是，如果你取走自己的夢，他不只免於你的夢，也將免於他自己的夢。你的夢見證他的夢，而他的夢也證實你的夢。但如果你認清自己的夢並不真實，他的夢將在你眼前消失，而他也將明白夢幻的原因。

聖靈在你們倆的頭腦裡，而且祂是一體的，因為祂沒有被任何空隙隔離。你們身體間的空隙毫無關係，因為在祂之內合一的就永遠是一體。一個人不會病，如果有人接受和他的結合。如果沒有見證和原因，他企圖成為病殘和分離頭腦的慾望不可能繼續。如果有人願意與他結合，病殘和分離都會消失。他幻想自己和兄弟分離，而兄弟因為沒有分享他的幻想，在他們之間留下了空間。聖靈將結合聖子，天父也將加入。

聖靈的任務是將聖子殘破的相片重新復原。聖靈將這張被完全癒合的聖潔圖片，給予所有認為自己是分離獨立的人。祂將自己完整圖片的身分提供給每一個人，來替代他們認為是自己的零丁碎片。當他看到這圖片，他將認識自己。如果你不分享你兄弟的邪惡夢幻，這會是奇蹟安置在小小空隙間的圖片，除去了所有病痛和罪的種子。這兒，天父將接受祂的兒子，因為祂的兒子善待了自己。

我感謝您，父親，知道您會彌補聖子之間的每一個空隙。您的神聖、圓滿與完美，在他們每個人之內。他們是合一的，因為他們的內在全然一致。當一粒最小的沙子也被認知是上主聖子圓滿圖片的一部份，那沙子會是多麼聖潔！零散片斷所使用的形式沒有任何意義。因為整體也在每一個人之內。而每一個上主之子的所有面向都是相同的。不要加入你兄弟的夢幻，但加入祂。你與聖子結合之處，就是天父之所在。

誰會追尋替代品，當他覺知自己什麼都沒丟失？誰會想要病痛的“益處”，當他接受了健康的簡單幸福？上主的給予決不是損失，而不屬於祂的，就毫無作用。所以，你以為空隙之間是什麼？病痛的種子來自於相信分離帶來喜悅，而且放棄分離是犧牲。當你不再堅持空隙裡有著根本不存在的東西，奇蹟就是結果。你願意放下幻覺，是上主之子的療癒者唯一的要求。祂會將治癒的奇蹟安置在疾病種子處。一切將沒有損失，只有收穫 。