2024年8月9日 星期五

24.4 特立獨行與救贖

2024-08-09 更新:「」》「他」;「你」》「祢」

(1967年
8月 17日)

特 立獨行是只信任自己,而不相信其他任何人。只對你自己有信心。其他的一切都成了你的敵人,被你恐懼和攻擊,認為是致命和危險的,令你怨恨,只配被摧毀。他 們對你的和善都是欺騙,但他們的怨恨都是真的。為了自身存亡,他們必定會殺你,而你被逼著先發制人。這就是罪惡感的吸引力。如此,死亡成了救世主;受難成 了救贖,而救世只意味著世界的毀滅,但是你卻在毀滅之外。

除了特立獨行,身體還能有其他什麼目的? 正是如此,身體變得虛弱,無力去保護自己。身體的構思與形成,本來就是為了使你變得虛弱和無能為力。分離的目標就是它自身的詛咒。然而身體並沒有目標。頭 腦才有目的。頭腦可以隨意改變自己的想法。但頭腦的本質和屬性,卻無法改變。頭腦持有的目的能隨時改變,這時身體也必須相應的轉變。身體什麼也做不了。頭 腦把身體看成是傷害的工具,那身體就會被傷害。把它看成是治愈的工具,那身體就會被治愈。

你只能傷害你自己。這一點,我們經常重覆,但 它卻不能容易的被了解。對於想特立獨行的頭腦來說,它是不可能明白這一點的。但對那些希望治愈和不願攻擊的頭腦,這個道理是相當明顯的。攻擊的目的是在頭 腦裡,而攻擊的後果也是在頭腦中感受到的。因為思維是不受限的;因此,攻擊的目的會傷害一體思維。對於特立獨行,沒有什麼事是合理的。但對於奇蹟,一切都 是合理的。因為奇蹟,僅僅是將傷害的目的變成治愈。

這個目的改變確實 "危及" 特立獨行,不過這和所有幻覺都被真相 "威脅"是一樣的。它們無法站立於真相之前。你保留天父向你要的禮物, 卻把它交給幻覺,在幻覺裡,你得到過任何寬慰嗎? 交給天父, 整個宇宙就是你的。交給幻覺,不會有任何回禮。你為特立獨行的付出,已經讓你破產,你的寶庫變得貧瘠和空無,敞開的大門,邀請了只會干擾你的寧靜和造成毀 壞的一切。

之前我們說過,不必考慮獲得救贖的手段,亦不必擔心如何到達它。但是要思考,認真的思考,你是否真心願意看見自己兄弟的無罪 。對於「特立獨行」,答覆必然是"不"。 一個無罪的兄弟會是它的敵人,而有罪的兄弟,如果這是可能的話,會是它的朋友。你兄弟的"罪孽" 會使它合理化,並給予它真相完全不認同的意義。所有真實的一切,會宣告兄弟的無罪。所有虛假的一切,會說罪孽是真實的。如果兄弟是有罪的,那麼你的世界就 不是真實的,只是特立獨行的一個夢,持續片刻,即化為塵土。

不要去捍衛這個無意義的夢,在這夢中,上主喪失他的所愛,而你則無可救藥。 在這個於實相中沒有意義的顛倒世界裡,只有一點是確定的: 當你內心不是完全的安寧,當你遭受任何一種痛苦,你必定是認為看到了兄弟的罪孽,並且為此沾沾自喜。你的特立獨行也因此看似無恙。就這樣,你保存了自己任 命的救世主,並將上主賦予你的救世主釘在十字架上。你與這位救世主是不分離的,因為你與同一體。特立獨行是祂的敵人,也是的。

24.2 叛逆的獨特

2024-08-09 更新:「戳」》「戮」

(1967年 8月 7日)

比較必然是我執的裝備,因為「愛」不作比較。「獨特」總是在作比 較。獨特是建立於看到別人的缺失,並以尋求和保留對缺失的清晰覺知,來維護它的獨特性。這是它所尋求的,也是它的著眼處。它如此貶抑的,原本可以是你的救 主,但你總是以自己的獨特來襯托他的渺小。面對你眼中渺小的他,你似乎高高在上莊嚴的矗立著,清晰、誠實、純淨,沒有因為這比較而沾染塵埃。

你 並不明白,你如此貶抑的,其實是你自己。追求獨特,所耗費的代價始終是安寧。攻擊你的救主,大肆凌虐之時,你還認得出他強有力的支持嗎? 你既然貶抑他的全能,又如何能夠分享他的力量? 你既然把他當作衡量渺小的標準,又怎能不受這尺度的限制? 在救贖中,你有個任務。追隨這個任務,將給你帶來喜悅。但追求獨特,必然為你帶來痛苦。這有違救贖的目標,因此與上主的意願背道而馳。重視獨特性,是尊重 我執的意願,它珍惜自己的幻相,更甚於你的真相。

獨特性,將罪的觀念變成真的。如果沒有這個基礎,罪根本是無法想像的。在這基礎上,罪平 白的從虛無中生起,就像一朵沒有根的邪惡之花。這就是你自己製造的「救主」、「創造者」,只是它的創造不同於天父,將聖子製造成像它自身,而不像祂。它獨 特的孩子們多得不可勝數,絕不可能成為一體,雖然他們是上主的一部分,卻全都被放逐於它自身和上主之外。他們也不珍惜,那將他們創造成與祂合而為一的一體 性。他們選擇了自己的獨特性,以取代天堂和安寧,仔細的將這獨特性包裹在罪之內,以保它「安全」的遠離真相。

你並不獨特。如果你自以為 是,並不顧自己的真相,而去防衛你的獨特性,你又如何能夠知道真相呢? 當你的獨特性同時扮演著祈求、聆聽、和回應的角色,聖靈給予的答復如何能觸及你? 它虛弱的答復,消聲匿跡於上主的旋律中,上主以永恆的愛傾注於你,讚美你的本性,但你卻只去聽那「獨特性」的答復。那對你本性的浩瀚榮耀和愛的頌歌,在獨 特性的「趾高氣揚」之前,對你而言,似乎寂然無聲而無從聽聞。你用你的耳朵,使勁的去聽獨特性的虛無之音,卻聽不到上主對你的呼喚。

你可 以防衛你的獨特性,但是,你將永遠聽不到在它旁邊,那代表上主的聲音。他們說的是不同的語言,因此落入不同的耳朵。對每一個獨特的人而言,各有其不同的訊 息,和不同的意義,這就是他們的真相。然而,真相怎可能對每一個人都是不同的呢? 獨特的人聽到獨特的訊息,更加確信自己的與眾不同;各自生存在他獨特的罪之中,遠離那不知有獨特性的「愛」,以策安全。基督的真見是他們的敵人,因為祂看 不見他們所著眼的事物。基督的真見將顯示,他們自以為是的獨特,只不過是幻相而已。

他們會看到什麼呢? 上主之子璀璨的光芒,如此肖似他的天父,使得對祂的記憶,瞬間跳躍在他的腦海裡。憑藉這記憶,聖子記起了自己的創作是如此的像他,有如他肖似天父一樣。而 他所製造的世界、他所有的獨特性、和他據以防範自己的一切罪愆,在他的心靈接受自己的真相時,都將消失於無形,因為這記憶取代了它們的位置。這是真相的唯 一「代價」。你將不再看到虛幻不實的事物,也將不再聽到虛假的噪音。放棄虛無,接受上主永恆的愛,這難道是犧牲嗎?

以你的獨特性來束縛你 的救主,將他的位置給予它的你,記住這一點:即使你想以所有的罪愆橫擋在你們之間,也絲毫無損他寬恕你的力量,和上主賦予他救贖你的功能。你也不可能改變 他的功能,就像你無法改變他和你自己的真相一樣。但是,你要確定的一點是:你倆的真相是一樣的。祂不會給予你們不同的訊息,祂只有一個意義。那是你倆都可 以理解的,也會帶來你倆的釋放。你的兄弟就在這裡,手持天堂之鑰,正準備交給你。不要讓「獨特」的夢幻羈留在你們之間。但凡是一體的,必將結合於真相之 內。

只要你把他當作朋友看待,可以想像得到,你將在自己內心看到多麽美妙的景象。他是你獨殊性的敵人,卻是你真正內在的唯一朋友。你自認 為對他所作的種種攻擊,都無法從他那兒奪去上主讓他給予你的禮物。他要把它交給你的熱誠,就像你要擁有它一樣的迫切。讓他寬恕你所有的獨特性,使你的思維 復歸完整,並與他合一。他等待你的寬恕,只是為了能夠將它回歸於你。上主沒有詛咒祂的聖子。那是你,為了保存自己的獨殊性,而殺害了你的本性。

你 在尋求真相的道上已走了很長的路,太遙遠了,不值得功虧一簣。只需要再跨一步,你恐懼上主的痕跡,將融化於愛之中。你與兄弟的獨特性相互為敵,被仇恨緊緊 綑綁著,一心想殺害對方,並否認你們其實是相同的。然而,你來到這最後的障礙,並不是幻覺,即使它讓上主和祂的天堂看起來似乎遙不可及。在此,這神聖之 地,真相默默的祝福著你,等待著接受你倆,祂是如此真實的安寧和包容,涵蓋著一切。

在此,放下一切你對自己的幻覺,因為你誠懇的滿懷希望 而來。把你從獨特性拯救出來的救主就在這裡。他需要你接納他作為你自己的一部分,就像他接納你作為他的一部分那樣。你肖似上主,如同上主肖似祂自己一樣。 祂並不獨特,因為祂不為自己保留一絲一毫,而不給予祂的聖子。這正是你所擔心的:如果祂並不獨特,那麽祂的意願將是祂的聖子肖似祂,而你的兄弟肖似你。雖 然沒有獨特性,但卻擁有一切,你也不例外。

把他原有的一切還給他吧!記住,上主以不分軒輊的愛,將祂自己給了你倆,使你倆可以與祂共享整 個宇宙;祂的旨意是:愛永遠不能被分割,愛也不能與永恆的真相分離。你屬於你的兄弟,他的那份愛你無法否認。但是,你會因為他的圓滿而感到失落嗎? 上天賜予他的一切使你圓滿,而賜予你的一切使他圓滿。上主的愛將你給了他,也將他給了你,因為祂將自己給予了你倆。凡是肖似上主的,必定與祂合而為一。只 有獨特性會讓「上主與你是一體」的真相,看起來有別於天堂;而安寧的希望,始終可望不可及。

獨特性,是蓋在愛的禮物上背叛的鈐記。無論其 最終目的為何,必然是被利用來殺。凡具有這鈐記的禮物,只會為施者和受者帶來背叛。一眼望去,它所掩藏的只不過是死亡的場景。相信它具有潛能的人,只為 了尋求議價和妥協,旨在使罪成為愛的替代品,並效忠於獨特性。目標正確的關係不會將謀殺作為保障安全的武器,也不會幫助幻覺的捍衛者免於受到愛的「威 脅」。

期望獨特性,使得「上主是為了隔離聖子,而造了身體作為他的牢房」的想法看似可能。因為獨特性要求一個特殊的地方,連上主也不能進 入,一個能夠隱藏的地方,除了你那渺小的自我,誰都不受歡迎。這裡一無神聖之處,但對你來說卻是例外,你孤單,你與所有的兄弟分離,它保障你的幻覺不受清 明神智的侵擾,它使你與上主分離,體驗著永恆的衝突。這是你困頓自己的地獄之門,在瘋狂和寂寞中,統治你的獨特王國,遠離上主,遠離真相和救贖。

你 丟棄的鑰匙,上主給予了你的兄弟,當你準備好要接受祂為你設定的救贖計劃時,你的兄弟將以他聖潔的雙手把它交給你。怎麼作才能準備好呢? 透過正視你所有的苦難,透過意識到你的計劃已經失敗,而且永遠不可能為你帶來任何安寧和喜悅。你歷經了種種絕望,然而,這些絕望只不過是幻覺罷了。獨特性 的死亡,並不是你的死亡,而是你永恆生命的覺醒。你只是擺脫了對自己的幻覺,去接納上主所創造的你。

24.0 獨特與分離

2024-08-09 更新:「聖子」》「祂」;「上主」》「祂」

(1967年 7月 17日)

不要忘記這個課程的動機,是達到和維持安寧的心境。在這種狀態 下,思維是平靜的,很容易就憶起了上主。沒有必要告訴祂該怎麼做。祂不會失敗。祂能夠到達的境地,祂已經在那兒了。有可能無法進入祂要去的地方嗎? 安寧必將歸於你,因為這是祂的意願。你真的相信陰影抵擋得了維繫宇宙安全的天意嗎? 上主不是靠幻覺而成為祂自己,聖子也一樣。這是上主與聖子存在的本質。那似乎游離在祂們之間的幻覺,有什麼能力擊敗祂們的意願?

要學好這 個課程,必須願意對你持有的每一個價值觀表示質疑。任何保留或隱瞞,都將困擾你的學習。沒有任何信念是中立的,每一個信念,都有能力左右你所作的每一項決 定。決定是基於你所相信的一切,推演得來的結論;它是信念的結果,就像痛苦隨著內疚而來,和自由隨著清白無辜而來一樣的肯定。安寧無可替代。上主的創造全 都無可替代。真相源於祂所知道的。你的決定來自你的信念,就像造化源於祂無限的思維,一樣的肯定。

2024年7月9日 星期二

13.5 奇蹟的證言

2024-07-09 更新:「無罪辜」》「無辜」

(1966年 11月 2日)

是的,你確是有福的。但在這世界上,你並不知道這一點。然而, 你有方法可以知道,而且能夠看得很清楚。聖靈像我執一樣善用邏輯,只是祂的結論不荒誕。兩者採取的方向正好相反,聖靈明確的指向天堂,而我執則朝向黑暗和 死亡。我們探討了許多我執的邏輯,也瞭解它的推理、結論。有鑑於此,我們意識到,它們只能出現在幻覺中。只有在幻覺中,它們似乎清晰可見的形象才能被看得 清楚。現在讓我們離開幻相,遵循聖靈教導你的單純邏輯,所得出的單純結論,這結論就是真相,而且只能是真相。

如果你有福而不自知,你就需 要學習,事實必定是如此。知識無法傳授,但是長養知識的條件必須具足,因為你所丟棄的正是這些條件。你可以學習祝福,但你無法給予自己沒有的東西。所以, 如果你給予祝福,福必定是先到你這兒來,而你也必定接受了福作為你的。不然,你怎麼能夠給予? 如此,你的奇蹟證明了你是有福的。如果你給予的是完全的寬恕,你必然已是毫無愧疚感,也接受了自己的救贖,而且知道你是清白無辜的。除非你假設自己具備 一切,而去做該做的事,否則,你如何能夠知道你已擁有卻不自知呢?

在這由「否定」所構成,而且沒有方向的世界,間接證明真相是必要的。 如果你瞭解,否定就是決定「不要知道」,你將覺知這類證明的需要。這世界的邏輯必然導致無物,因為它的目的本來就是無物。如果你決定自己所擁有的、所給予 的,和自己一樣,只能是場夢幻,那你的思想必將湮滅無聞。如果你是一切,並能夠分享你的所有,但這一切卻遭受否定,那麼你的思想體系就被封閉了,而且完全 與真相分離。這是一個瘋狂的世界,不要低估它實際的瘋狂程度。你的覺知,無處不受到它的影響,而且,你認為你的夢幻是神聖的。

這就是為什 麼,上主將聖靈安置在你之內,因為這也是你擺放夢幻的地方。「看」始終朝向外面。如果你的思想完全出於你自己,你所製造的思想體系,將永遠是黑暗的。上主 聖子所投射的思維信念,具有他所給予的一切力量。他與上主分享的思維,超越他自己的信念,但他所製造的卻是他自己的信念。他選擇去維護,和愛這些他自創的 信念,而不是真相。它們不可能被拿走,但他可以自己放棄,因為,化解的源頭是在他之內。這世界不會教導他,世間的邏輯是完全瘋狂而且導致無物的。但是,在 製造這瘋狂邏輯的他之內,聖靈知道它導致無物,因為祂知道一切。

但凡不是聖靈所指導的方向,將引領你不知所終、一事無成。如果你否定聖靈 知道的真相,表示你否定了自己,因此,祂必須教導你不要去否定它。化解是間接的,製造也是間接的。你被創造,只是為了去創造,而不是去「看」或是去製造。 去「看」或去製造,只是你被反覆無常、不合理的死亡與謀殺所壓抑的生存意志的間接表態,這不是你的天父與你分享的。您設定了自己的任務,去分享無法被分享 的事物。如果你認為有可能學會這樣做,你將不會相信原本你可能學會的一切。

因此,聖靈必須藉由顯示給你,什麼是你永遠不可能學會的,來開 始祂對你的教導。祂的訊息不是間接的,但是,祂必須將單純的真相,引介到你扭曲而複雜的思想體系裡。你不明白自己的思想根本是毫無意義的。祂只要看你的理 論基礎,就會排除它。但是,你既無法化解自己所製造的,也擺脫不了你頭腦裡遲鈍晦澀的沉重負擔,你看不透它。你的思維欺騙你,因為你選擇欺騙自己。凡是選 擇被欺騙的人,都會攻擊直接的方式,因為它似乎是在侵犯欺騙,並打擊欺騙的思想體系。