偶像是很特定的。但是你的意志是普及的，是無限的，因此它沒有形象。它展現的內容也沒有形象。偶像是限制；偶像就是那些信念，認為某些有形象的東西可以帶給你幸福，並且通過限制，一切都能實現。你像是在說：“我不需要所有東西，我只想要這個小東西，對我來說它是一切。”這一定不能令你滿意，因為你真正的意志是擁有一切。選擇偶像，你要求損失。選擇真理，一切都是你的。
你尋找的不是形象。有什麼形象可以替代天父的愛？又有什麼形象可以替換上主之子神性中的愛？哪個偶像可以將同一體分成二？而無極可以受限嗎？你不想要一個偶像，你的意願不是去擁有一個偶像。它不會帶給你所尋求的禮物。當你決定你想要的形象時，就會失去對其目的的了解。因此，你看到自己的意願困在偶像中，並將其縮減為特定形象。但這絕不是你的意願，因為在所有造化中共享的意願不會只滿足於小的想法和瑣碎的事。
追尋每個偶像的背后是尋求圓滿的渴望。同一體沒有形象，因為它是無限的。尋找一個特殊的人或東西附加於自己使自己完整，只能表示你認為自己缺少什麼。然後，你以為通過獲得它，你將以自己喜歡的形式完成圓滿。這就是偶像的目的；使你無法超越偶像，去發現認為自己不完整的信念源頭。只有當你自認有罪時，情況才會如此。因為罪就是認為自己孤單一人，與同一體分離。因此，你覺得有必要去尋找那超越自我局限的同一體。
你想要的從來不是偶像。但是你認為它能提供你的，你確實有權要求。而且也不可能被拒絕。你渴望圓滿的意志正是上主的旨意，而你被賦予圓滿，因為這是祂的旨意。上主不認識形象，祂無法用毫無意義的方式回應你。而你的意願不會滿足於空虛的形象，去填補不存在的空白。你想要的不是這個。造化沒有賦予任何能力給分離的人事物去圓滿上主之子。有什麼偶像可以被召喚來給予已經擁有一切的上主之子呢？
圓滿是上主之子本有的功能。他根本不需要去尋找它。他神聖的意志超越所有偶像，那就是做回他自己。因為多過同一體是毫無意義的。如果他能被改變；如果他可以貶低為任何形象，並自困於他所沒有的限制，他就不會像上主創造他的樣子。他需要什麼偶像來成為自己呢？他可以放棄自己的一部分嗎？不完整的東西不能變成完整。然而，真正被渴求的，不能被拒絕。你的意願已被允許。不是任何無法滿足你的形象，而是上主心中珍藏的圓滿和可愛的你。
(1968年 5月 27日)
上主不知道的都不存在。祂所知道的永遠存在且不變。因為念頭的持久性取決於產生它們的頭腦。在上主的思維中，沒有終點，也沒有祂的思維缺失或可能遭受改變的時刻。念頭不生不滅。念頭共享它的創造者的特質，並沒有一個獨立於創造者的生命。你想的念頭就在你的頭腦中，如同你在想著你的上主思維中。上主的思維中沒有分離的部分。它是永遠一體，永遠相連於安寧中。
念頭似乎來來去去。但是，這只意味著你有時意識到它們，而有時沒有。當一個曾忘記的念頭回到你的意識中時，它就再次誕生。但是當你忘記它時它並沒有死，它一直都在那兒，只是你沒有意識到。上主心中的你完全不會因你的遺忘而改變。它總是與你忘記之前的狀態完全相同，當你記住時也還是一樣。在你時而忘記與記起的間隔裡也是如此。上主的思維遠遠超越所有變化，而且永遠閃耀。它們不等待誕生，而是等候歡迎和被記起。
上主心中的你像一顆星星，在永恆的夜空中不可改變。它在天堂中被設置得如此之高，以至於天堂之外的人都不知道它的存在。但是，它那寧靜、柔白、可愛的光芒穿透永恆。沒有任何時刻它不存在；也沒有任何瞬間那光芒會變暗或不完美。認識天父的人自然認識這光芒，因為天父就是那永恆的天空，保證它的安全，讓它永遠升起並定位。它的完美與純潔不取決於在地球上它是否能被可見。天空擁抱著它，將它輕柔的保持在完美的位置，它離地球的距離就如地球與天堂的距離。在地球上看不見它，不是因為距離，也不是時間。而是那些尋求偶像的人無法知道這顆星星的存在。
上主心中的你超越了所有偶像。它完全不受這個世界動蕩和恐怖的影響，也不受困於生與死的幻夢，以及穿著各種偽裝的恐懼。它和往常一樣，如如不動。它周圍的寧靜是如此全然，以致於戰鼓之聲遙不可聞，它安息在篤定和完美的安寧中。這是為你保存的實相，它完全不認識崇拜偶像和不知道上主的世界。上主心中的你從未離開過造物主的思維，它完全確定它的不變性和它在永恆家園中的憩息。它知道上主，如同上主知道它。
除了你所在的地方，上主心中的你還能在哪裡？你的真相是在你之外，並且在這個真相不認識的世界嗎？在你之外，沒有永恆的天空，沒有恆星，也沒有真相。天堂之子的心在天堂，因為在那裡天父與聖子的思維一起參與了永無止境的創造。你沒有兩個真相，只有一個。你也不可能察覺兩個真相。要麼是偶像，要麼是上主心中的你。不要忘記，偶像們會隱藏你的真實身分，不是對上主的思維，而是對你。星星仍在發光；天空從未改變。但是你，上主的聖子，並未意識到你的真相。
