(1967年 11月 3日)
上主的恩典輕柔的安住於充滿原諒的眼睛,眼中所見的一切都向觀看者訴說著上主的臨在。他不會看見邪惡;不會看見世間有任何恐懼;也不會看見任何人與他有分別。而且,因為他愛眾人,所以他看自己也充滿了愛與溫柔。他既不會因自己的錯誤譴責自己,也不會因此指責他人。他既不是一個復仇的仲裁者,也不是一個罪惡的懲罰者。他的眼光充滿著給予別人和自己的慈愛;因為他只會去療愈,只會去祝福。由於與上主的旨意一致,以充滿上主恩典的視野,他擁有了療愈和祝福所見萬物的力量。
對於長期逗留於昏暗之處的眼睛,它已習慣黑暗,燦爛的陽光反而顯得難以忍受。它們避開陽光,也拒絕陽光所照亮的清晰景象。昏暗似乎更好;更容易看見,更容易辨認。 莫名其妙的,模糊而昏暗的東西似乎更容易接受;比完全清晰、毫不模糊的東西更不刺眼。然而這並非眼睛的作用。誰能夠說自己更喜歡黑暗,卻又堅持他希望看見。
想要看見的渴望使上主的恩典降臨你的雙眼,並帶來光明,使你得以看見。你會去靜觀你的兄弟嗎?上主很高興你去觀看你的兄弟。祂不希望你的救星不為你所知。上主也不希望祂賜予你兄弟的任務不被履行。讓你的兄弟不再孤獨。因為孤獨者就是那些看不到自己在世間的任務的人;看不到任何地方被需要;看不到任何目標是只有他們才能進行並完美實現的。
這就是聖靈對特殊性充滿慈愛的覺知;祂用你所造之物,去治癒而非傷害。祂給了每個人在救贖中的特殊任務,只有他可以完成。那是單獨為他而設的。除非他發現自己的特殊任務,完成分配給他的任務,在一個不圓滿的世界使他自己圓滿,否則整個救贖計劃就不算圓滿。在這個上主的律法並不完美盛行之地,他卻可以做一件完美之事,作一個完美的選擇。對一個被視為“別人”的人,履行這特殊、充滿信念的行為,他學到了這個禮物原來是給自己的,因此他與別人必然是同一體。
原諒是時間裡唯一有意義的功能。它是聖靈用來將特殊性從罪轉化為救贖的方法。原諒適用於所有人。但是,當所有人都原諒一切時,它就圓滿了,這世間的每一個任務也一同圓滿。然後時間就不存在。但是當還在時間領域裡,就仍有許多未盡之事。每一個人都必須去做分配給他的任務,因為所有的計劃都依賴他的這一部分。在時間裡,他有一個特殊的任務,他如果選擇接受,這任務就是他的。他的渴望並未被否定,卻被換了一種形式,讓它去服務兄弟和自己,成為拯救而非失敗的方法。
救贖無非是一個提醒:這個世界不是你的家;它的律法並未強加於你;它的價值也根本不是你的。你認為所見的事物並非真實存在。正如當初產生錯誤知見的過程一樣,當每個人化解了自己的錯誤,真見將被理解。他一直以來都有實現兩者的方法。他選擇能傷害自己的特殊性,就在選擇的那一刻,已被上主指派為救贖他的方法。他特殊的罪已變成他特殊的恩典。他特殊的恨已變成他特殊的愛。
聖靈需要你的特殊作用,如此祂的任務才可以完成。不要認為你在此缺乏特殊的價值。你渴望它,它也被賜予了你。你所做的一切都能簡易且完善的為救贖服務。上主之子所做的任何選擇,聖靈都能為他善用,而且不會對他不利。只有在黑暗中,你的特殊性才看似攻擊。在光中,你將看見它正是計劃中你的特殊任務,拯救上主之子免於所有攻擊,並讓他明白他是安全的~其實一直都是安全的,不論在時間或永恆中,都是如此。這就是給予你們互相幫助的任務。從彼此的手中輕柔的接受它,然後,讓救贖在你們之內完美的實現。做這一件事,所有一切都會賜予你。
2015年12月7日 星期一
27.3 「不可能」的象徵
(1968年 1月 26日)
力量不對抗。因為對抗會削弱力量,而被削弱的力量在概念上是自相矛盾的。「虛弱的力量」是沒有意義的。用於去削弱的力量就是被應用於限制。因此這種力量一定是有限的和虛弱的,因為那就是其目的。力量的本性不會被對抗。力量不會被任何虛弱所侵擾,除非力量改變其本性,成為完全不同的事物。去削弱就是去限制,並強加一個對立面來與要攻擊的概念相矛盾。通過矛盾,它聯接到一個與它完全不同的概念,使得它難以理解。誰能理解自相矛盾的雙重概念,比如“被削弱的力量”,或“充滿恨的愛”?
你已經確定你的兄弟是一個象徵,代表“充滿仇恨的愛”、“被削弱的力量”,尤其是“活著的死亡”。所以他對你毫無意義,因為他所代表的就是毫無意義。他代表一個雙重概念,一半被剩下的另一半所抵消。然而即使這也很快被其取消的另一半所反駁,所以兩者都不復存在。現在他什麼也不是。一個象徵,如果只代表不能存在的概念,必定只能代表空和虛無。然而空和虛無不能被干擾。會干擾實相的覺知的,是那把幻相當真的信仰。
你眼中兄弟的圖像沒有任何意義。沒有什麼可以去攻擊或否認,沒有什麼可以去愛或恨,也沒有什麼可以被賦予力量或被視為軟弱。這個圖像已經被完全抵消。因為它象徵了一個矛盾,而這矛盾抵消了它所代表的思維。因此這圖像根本沒有起因。沒有了起因,誰能夠覺知結果?沒有起因的事物,除了是“空”還能是什麼?你看到的兄弟的圖像完全消失,也從未存在過。那麼,讓我們認清那被它佔據的地方是空的,也讓我們覺知專心於去看它的時間是荒廢的,一段未被佔據的時光。
一個看起來未被充滿的空間,一段看起來未被完全佔據的空閒時光,成為讓真理進入的一個無聲邀請,讓祂來安家落戶。除此之外沒有任何準備可以增強邀請的真正訴求。因為你在哪裡留出空間,上主就會填滿它。而無論上主在哪裡,真理就必定在那裡。永不衰弱的力量,完全沒有對立面,就是創造的真相;這是沒有象徵的。沒有事物超越真理。什麼可以比涵蓋一切的真理代表更多?然而真正的化解必須是仁慈的。所以首先替換你的圖像的就是另一個圖像,另一種圖像。
因為“空”無法被圖像化,所以整體沒有象徵。對實相最終的認知是沒有形象,無法被圖像化和看見。原諒還不是人們所知的完全不受限制的力量。然而,它不干擾你自己選擇的限制。原諒是暫時代表真理的方式。原諒讓聖靈替換你的圖像成為可能,直到輔助工具毫無意義的時候,也即是學習完成。沒有學習的輔助工具有超出學習目標的用途。當其目的已經完成,它也就毫無用途了。然而,在學習期間,它確有用處。雖然你現在害怕這用處,但你終將會喜歡它。
你兄弟的圖像讓你去佔據那個空間,然後空間被騰出和閒置,這不需要任何形式的辯護。因為你會給它絕對的偏愛。而且你一刻也不會延遲決定那是你唯一想要的。它絕不代表雙重概念。雖然它還只是一半的圖像,所以並不完整,但其內部是相同而沒有矛盾的。它所代表的另一半依然未知,但並未被抵消。這樣上主可以自由的踏出最後一步。這一步你不需要圖像和學習的輔助工具。最終取代所有學習的輔助工具的,將會自然天成。
原諒將消失,象徵將淡去,曾經肉眼所見,肉耳所聞的一切,將不會再被覺知。一種完全沒有限制的力量已經來到,不是去破壞,而是去歡迎自我。沒有任何地方有功能的選擇。你所恐懼失去的這個選擇,其實你從未擁有過。然而只有這選擇看似干擾那無限的力量和單一的思維,那力量是完整而快樂,沒有對立。你並不瞭解力量的安寧就是不對抗。而且也不存在任何對立之物。歡迎那超越原諒,超越世界的象徵和限制的力量。祂只是為展現自身存在,所以祂亙古不變。
力量不對抗。因為對抗會削弱力量,而被削弱的力量在概念上是自相矛盾的。「虛弱的力量」是沒有意義的。用於去削弱的力量就是被應用於限制。因此這種力量一定是有限的和虛弱的,因為那就是其目的。力量的本性不會被對抗。力量不會被任何虛弱所侵擾,除非力量改變其本性,成為完全不同的事物。去削弱就是去限制,並強加一個對立面來與要攻擊的概念相矛盾。通過矛盾,它聯接到一個與它完全不同的概念,使得它難以理解。誰能理解自相矛盾的雙重概念,比如“被削弱的力量”,或“充滿恨的愛”?
你已經確定你的兄弟是一個象徵,代表“充滿仇恨的愛”、“被削弱的力量”,尤其是“活著的死亡”。所以他對你毫無意義,因為他所代表的就是毫無意義。他代表一個雙重概念,一半被剩下的另一半所抵消。然而即使這也很快被其取消的另一半所反駁,所以兩者都不復存在。現在他什麼也不是。一個象徵,如果只代表不能存在的概念,必定只能代表空和虛無。然而空和虛無不能被干擾。會干擾實相的覺知的,是那把幻相當真的信仰。
你眼中兄弟的圖像沒有任何意義。沒有什麼可以去攻擊或否認,沒有什麼可以去愛或恨,也沒有什麼可以被賦予力量或被視為軟弱。這個圖像已經被完全抵消。因為它象徵了一個矛盾,而這矛盾抵消了它所代表的思維。因此這圖像根本沒有起因。沒有了起因,誰能夠覺知結果?沒有起因的事物,除了是“空”還能是什麼?你看到的兄弟的圖像完全消失,也從未存在過。那麼,讓我們認清那被它佔據的地方是空的,也讓我們覺知專心於去看它的時間是荒廢的,一段未被佔據的時光。
一個看起來未被充滿的空間,一段看起來未被完全佔據的空閒時光,成為讓真理進入的一個無聲邀請,讓祂來安家落戶。除此之外沒有任何準備可以增強邀請的真正訴求。因為你在哪裡留出空間,上主就會填滿它。而無論上主在哪裡,真理就必定在那裡。永不衰弱的力量,完全沒有對立面,就是創造的真相;這是沒有象徵的。沒有事物超越真理。什麼可以比涵蓋一切的真理代表更多?然而真正的化解必須是仁慈的。所以首先替換你的圖像的就是另一個圖像,另一種圖像。
因為“空”無法被圖像化,所以整體沒有象徵。對實相最終的認知是沒有形象,無法被圖像化和看見。原諒還不是人們所知的完全不受限制的力量。然而,它不干擾你自己選擇的限制。原諒是暫時代表真理的方式。原諒讓聖靈替換你的圖像成為可能,直到輔助工具毫無意義的時候,也即是學習完成。沒有學習的輔助工具有超出學習目標的用途。當其目的已經完成,它也就毫無用途了。然而,在學習期間,它確有用處。雖然你現在害怕這用處,但你終將會喜歡它。
你兄弟的圖像讓你去佔據那個空間,然後空間被騰出和閒置,這不需要任何形式的辯護。因為你會給它絕對的偏愛。而且你一刻也不會延遲決定那是你唯一想要的。它絕不代表雙重概念。雖然它還只是一半的圖像,所以並不完整,但其內部是相同而沒有矛盾的。它所代表的另一半依然未知,但並未被抵消。這樣上主可以自由的踏出最後一步。這一步你不需要圖像和學習的輔助工具。最終取代所有學習的輔助工具的,將會自然天成。
原諒將消失,象徵將淡去,曾經肉眼所見,肉耳所聞的一切,將不會再被覺知。一種完全沒有限制的力量已經來到,不是去破壞,而是去歡迎自我。沒有任何地方有功能的選擇。你所恐懼失去的這個選擇,其實你從未擁有過。然而只有這選擇看似干擾那無限的力量和單一的思維,那力量是完整而快樂,沒有對立。你並不瞭解力量的安寧就是不對抗。而且也不存在任何對立之物。歡迎那超越原諒,超越世界的象徵和限制的力量。祂只是為展現自身存在,所以祂亙古不變。
2015年11月22日 星期日
28.2 反因為果
(1968年 2月 26日)
沒有因就沒有果,然而,沒有果也沒有因。果成就了因,有了兒子才有父親。果並不創造起因,但它們證實了「因」的地位。因此,聖子送給造物主父親的身分,也接受了上主的禮物。因為他是上主之子,所以他也必須是個父親,和上主創造他一樣的創造。創造的圓環沒有終止。它的起點和終點是相同的。它涵蓋了所有造化的宇宙,沒有起點和終點。
父親的身分是創造。愛必須被延伸。純潔沒有侷限。天真無邪的人自然永遠不會被牽制,不會有障礙或限制。所以,純潔不屬於身體,也無法在局限中尋得。身體可以被純潔的效果所治癒,純潔的效果與純潔一樣不可限量。然而,所有治癒的開始必定是因為認識了思維不在身體之內,而且思維的清白與身體無關,也是所有治癒之所在。治癒到底在哪裡?是「因」被賦予「果」之處。疾病是無意義的企圖,試著製造無因之果,然後以果為因。
在病中,上主之子總是企圖變成自己的起因,不允許自己回復上主之子的身分。為了這個不可能的慾望,他不相信自己是愛的結果,卻認為自己是起因。癒合的起因是一切的唯一起因。而它只有一個結果。認識到這一點,毫無理由的東西不會被給予重要性,也不會看到想像中的後果。一個身體之內的頭腦,一個世界裡的其它身體,每個都擁有獨自分離的頭腦;這些是你的「創作」。你分離的頭腦創造了與你決然不同的結果;但是作為他們的父親,你必須像他們一樣。
其實什麼事都沒發生,只是你讓自己睡著了,夢到自己是個陌生人,是別人夢中的角色。奇蹟並不喚醒你,僅僅讓你明白是誰在作夢。當你還在熟睡時,它教導你可以選擇不同的夢,取決於你作夢的目的。你希望治癒之夢或是死亡之夢?夢像是記憶,因為它描述了你想看到的東西。一個空洞的倉庫,一個敞開的門,存放著你瑣碎的記憶和夢想。
然而,如果你是作夢者,你至少覺知到是你導致了夢,也能接受另一個夢。但是要改變夢的內容,你必須意識到自己作了一個你並不喜歡的夢,它僅僅是你造成的結果。但你卻拒絕接受自己創造的角色。在謀殺和攻擊的夢中,你是受害者,身體被害且垂危。但在原諒的夢中,沒有人需要是受害者和受難者。奇蹟用這些快樂的夢換取你自己的夢。它不要求你作另一個夢;只要你認清自己所作的夢,是你願意交換的。
這個世界沒有任何原因,在這個世界裡作的每一個夢也是一樣的無緣由,。計劃是不可能的,也沒有任何設計能被發現和瞭解。對於一個毫無起因的事物,你能期望什麼?如果它沒有起因,它就沒有目的。你也許能捏造一場夢,卻無法賦予它真正的作用。因為這會改變它的起因,而你無法這麼做。作夢的人還沒醒來,也不知道自己昏睡著。他看見幻覺中的自己,可能是生病或健康,可能沮喪或愉快,卻沒有穩定的起因來保證結果。
奇蹟證明你在作夢,而且夢的內容不真實。這是面對幻覺的關鍵步驟。如果知道夢是自己作的,沒有人會害怕夢。恐懼是因為不明白自己是夢的導演,不是夢裡的角色。他以為夢給兄弟的情況,其實是他給自己的。夢能做的就是如此,讓他看到自己的願望達成。這樣,他才恐懼自己的攻擊,並且以為出自別人的手。作為受害者,他承受後果,但無知於前因。他不認為是自作自受,卻以為自己是無辜的。
奇蹟只是讓他知道自己什麼都沒做。他恐懼的是沒有結果的起因,無果也無因,什麼都不是。分離起始於幻想天父失去了祂的孩子,無力保有他們,因為祂不再是他們的創造者。在夢中,作夢者製造了自己,但他的產物開始反抗他,和他一樣攫取創造者的角色。他怨恨他的創造者,而夢中的人物也同樣恨他。他的身體是夢中角色的奴隸,他們虐待身體因為他賦予身體的動機被他們佔為己有,並且怨恨身體所提供的復仇機會。
正是他們對身體的復仇,似乎證明了作夢者不是夢的作者。果和因先被分割,然後被顛倒,使果變成因;因變成果。這是分離的最後一步,而救贖由此開始,反向而行。最後一步是之前一切的結果,卻看似起因。奇蹟的第一步是認知「起因」的地位與功能,它不是結果。因為這個混亂導致了夢幻,只要混亂持續,就會恐懼醒悟。醒悟的呼喚也無法被聽聞,因為它像是恐懼的呼喚。
像每一個聖靈要你學習的課程,奇蹟是清楚的。它展現了你需要學習的東西,讓你知道奇蹟的結果是你真心想要的。在奇蹟原諒的夢中,你的影響被化解,憎恨的敵人被認知是善意的朋友。他們的敵意現在毫無緣由,因為並不是他們造成的。而你願意承認自己是恨的始作俑者,因為你知道「恨」沒有效果。現在,你釋放了這些夢幻,世界是中立的,你不需要恐懼那些分離走動的身體,所以他們沒有病。
奇蹟將恐懼的起因還給你,因為是你製造的。奇蹟同時顯示這不是真的起因,因為它沒有後果,而起因必須有後果。如此,奇蹟治癒了身體,因為它證實頭腦製造疾病,拿身體當受害者,身體承受頭腦製造的結果。但是一半的課無法教導全部。如果你只學會身體可以被癒合,奇蹟就是無用的,因為這不是它的教導任務。教導的主旨是頭腦有病,卻以為身體會病;頭腦將自己的罪咎向外投射,在實相中,引不起波瀾,也毫無後果。
這個世界充滿了奇蹟。它們寧靜閃耀的站立在每一個痛苦、挫折和罪咎的夢幻旁邊。奇蹟是幻相的另一個選擇,選擇有意識的作夢,而不是否認自己在無意識的製造夢。奇蹟是將病態結果回歸起因的快樂成效。身體被釋放,因為頭腦承認「我不是受害者,是我自己造成的。」如此,頭腦能自由的另作選擇。從這裡開始,救贖將扭轉「分離」墮落的每一步,直到最後,所有的等級與層次都消失無蹤,世界所有的夢幻都被化解。
沒有因就沒有果,然而,沒有果也沒有因。果成就了因,有了兒子才有父親。果並不創造起因,但它們證實了「因」的地位。因此,聖子送給造物主父親的身分,也接受了上主的禮物。因為他是上主之子,所以他也必須是個父親,和上主創造他一樣的創造。創造的圓環沒有終止。它的起點和終點是相同的。它涵蓋了所有造化的宇宙,沒有起點和終點。
父親的身分是創造。愛必須被延伸。純潔沒有侷限。天真無邪的人自然永遠不會被牽制,不會有障礙或限制。所以,純潔不屬於身體,也無法在局限中尋得。身體可以被純潔的效果所治癒,純潔的效果與純潔一樣不可限量。然而,所有治癒的開始必定是因為認識了思維不在身體之內,而且思維的清白與身體無關,也是所有治癒之所在。治癒到底在哪裡?是「因」被賦予「果」之處。疾病是無意義的企圖,試著製造無因之果,然後以果為因。
在病中,上主之子總是企圖變成自己的起因,不允許自己回復上主之子的身分。為了這個不可能的慾望,他不相信自己是愛的結果,卻認為自己是起因。癒合的起因是一切的唯一起因。而它只有一個結果。認識到這一點,毫無理由的東西不會被給予重要性,也不會看到想像中的後果。一個身體之內的頭腦,一個世界裡的其它身體,每個都擁有獨自分離的頭腦;這些是你的「創作」。你分離的頭腦創造了與你決然不同的結果;但是作為他們的父親,你必須像他們一樣。
其實什麼事都沒發生,只是你讓自己睡著了,夢到自己是個陌生人,是別人夢中的角色。奇蹟並不喚醒你,僅僅讓你明白是誰在作夢。當你還在熟睡時,它教導你可以選擇不同的夢,取決於你作夢的目的。你希望治癒之夢或是死亡之夢?夢像是記憶,因為它描述了你想看到的東西。一個空洞的倉庫,一個敞開的門,存放著你瑣碎的記憶和夢想。
然而,如果你是作夢者,你至少覺知到是你導致了夢,也能接受另一個夢。但是要改變夢的內容,你必須意識到自己作了一個你並不喜歡的夢,它僅僅是你造成的結果。但你卻拒絕接受自己創造的角色。在謀殺和攻擊的夢中,你是受害者,身體被害且垂危。但在原諒的夢中,沒有人需要是受害者和受難者。奇蹟用這些快樂的夢換取你自己的夢。它不要求你作另一個夢;只要你認清自己所作的夢,是你願意交換的。
這個世界沒有任何原因,在這個世界裡作的每一個夢也是一樣的無緣由,。計劃是不可能的,也沒有任何設計能被發現和瞭解。對於一個毫無起因的事物,你能期望什麼?如果它沒有起因,它就沒有目的。你也許能捏造一場夢,卻無法賦予它真正的作用。因為這會改變它的起因,而你無法這麼做。作夢的人還沒醒來,也不知道自己昏睡著。他看見幻覺中的自己,可能是生病或健康,可能沮喪或愉快,卻沒有穩定的起因來保證結果。
奇蹟證明你在作夢,而且夢的內容不真實。這是面對幻覺的關鍵步驟。如果知道夢是自己作的,沒有人會害怕夢。恐懼是因為不明白自己是夢的導演,不是夢裡的角色。他以為夢給兄弟的情況,其實是他給自己的。夢能做的就是如此,讓他看到自己的願望達成。這樣,他才恐懼自己的攻擊,並且以為出自別人的手。作為受害者,他承受後果,但無知於前因。他不認為是自作自受,卻以為自己是無辜的。
奇蹟只是讓他知道自己什麼都沒做。他恐懼的是沒有結果的起因,無果也無因,什麼都不是。分離起始於幻想天父失去了祂的孩子,無力保有他們,因為祂不再是他們的創造者。在夢中,作夢者製造了自己,但他的產物開始反抗他,和他一樣攫取創造者的角色。他怨恨他的創造者,而夢中的人物也同樣恨他。他的身體是夢中角色的奴隸,他們虐待身體因為他賦予身體的動機被他們佔為己有,並且怨恨身體所提供的復仇機會。
正是他們對身體的復仇,似乎證明了作夢者不是夢的作者。果和因先被分割,然後被顛倒,使果變成因;因變成果。這是分離的最後一步,而救贖由此開始,反向而行。最後一步是之前一切的結果,卻看似起因。奇蹟的第一步是認知「起因」的地位與功能,它不是結果。因為這個混亂導致了夢幻,只要混亂持續,就會恐懼醒悟。醒悟的呼喚也無法被聽聞,因為它像是恐懼的呼喚。
像每一個聖靈要你學習的課程,奇蹟是清楚的。它展現了你需要學習的東西,讓你知道奇蹟的結果是你真心想要的。在奇蹟原諒的夢中,你的影響被化解,憎恨的敵人被認知是善意的朋友。他們的敵意現在毫無緣由,因為並不是他們造成的。而你願意承認自己是恨的始作俑者,因為你知道「恨」沒有效果。現在,你釋放了這些夢幻,世界是中立的,你不需要恐懼那些分離走動的身體,所以他們沒有病。
奇蹟將恐懼的起因還給你,因為是你製造的。奇蹟同時顯示這不是真的起因,因為它沒有後果,而起因必須有後果。如此,奇蹟治癒了身體,因為它證實頭腦製造疾病,拿身體當受害者,身體承受頭腦製造的結果。但是一半的課無法教導全部。如果你只學會身體可以被癒合,奇蹟就是無用的,因為這不是它的教導任務。教導的主旨是頭腦有病,卻以為身體會病;頭腦將自己的罪咎向外投射,在實相中,引不起波瀾,也毫無後果。
這個世界充滿了奇蹟。它們寧靜閃耀的站立在每一個痛苦、挫折和罪咎的夢幻旁邊。奇蹟是幻相的另一個選擇,選擇有意識的作夢,而不是否認自己在無意識的製造夢。奇蹟是將病態結果回歸起因的快樂成效。身體被釋放,因為頭腦承認「我不是受害者,是我自己造成的。」如此,頭腦能自由的另作選擇。從這裡開始,救贖將扭轉「分離」墮落的每一步,直到最後,所有的等級與層次都消失無蹤,世界所有的夢幻都被化解。
2015年6月28日 星期日
28.1 當前的記憶
你長時間的相信記憶只和過去相關,你很難想像記憶可以用來駐守當下。記憶世界時不可避免的局限性,也會侷限世界,這和你讓世界局限你的程度一樣大。記憶不需要與過去連結。但如果你這麼選擇,它便會如此。是你的慾望製造了這連結,是你將記憶投注在罪仍然逗留徘徊的時間。聖靈使用記憶的方式與時間無關。祂不用記憶保留過去,而是用記憶放下過去。
記憶保留它收到的訊息,並執行它接到的指令。它不會編造消息,或指派消息的用途。和身體一樣,它本身沒有目的。如果它似乎珍惜古老的怨恨,掏出你收集的冤枉傷害圖片,這是因為你要求訊息如此。身體的所有歷史都藏匿緊鎖在地窖裡。在裡面,是所有奇怪的聯想,為了保留過去、扼殺當下。它們等待你的指令,隨時被放出來再次體驗。因此,它們的影響力似乎與日俱增,並逐漸削弱它們的起因。
時間不過是無用幻相的另一個面向。它和其它屬性一樣,被你用來隱藏自己的真相。時間沒有奪取或復原的能力。但你以奇怪的方式使用它,似乎「過去」導致「當下」,而「當下」只是個後果, 是無法改變的,因為它的起因早已離去。「改變」必須有一個持久的起因,否則它無法持續。如果「改變」的起因在過去,當下就無法做出改變。在你的使用方法裡,只有「過去」被保存在記憶中,所以記憶是用過去對抗當下的方法。
忘掉你教導自己的一切,因為你被拙劣的教導。誰會在頭腦裡保留一個無意義的課程,如果他能學習一個更好的課程?當古老的怨恨記憶浮現,記得它們的起因早已不在,所以你無法瞭解這些記憶的意義何在。不要用你自己現在想像的起因,取代記憶真正的原因,不管這些記憶看起來如何。慶幸起因已經不在,因為這正是你的赦免。相反的,接受新的起因和新的結果。
這些記憶的美會讓你驚喜。它們帶來永恆卻嶄新的想法,這是久遠起因的快樂結果;這個起因遠遠超越了你所能感知的記憶範圍。這是聖靈為你記住的真實起因,雖然你試圖忘記。它不是過去,因為祂從未忘記。它從未改變,因為上主一直將它安全的保存在你的思維裡。真實起因的影響的確看似新鮮,因為你認為自己忘記了影響的起因。然而,起因從未離開你的思維,因為天父並不希望祂被自己唯一的聖子所遺忘。
你以為的記憶都不真實。它來自你以為真實的幻相。當你明白了,就會知道它毫無影響,而且只值得一笑置之。奇蹟提醒你永遠存在的真實起因,完全未被時間干涉和觸及;從未變更。你是祂的結果,和祂一樣恆定與完美。祂的記憶不在過去,也不等待未來。祂不在奇蹟中顯露。奇蹟不過是提醒你,祂並沒有離開。當你原諒祂你自己的罪過,祂將不再被否認。
你試圖批判你的造物主,並不瞭解祂未曾批判祂的兒子。你想要否認祂的影響,但這從未成功過。任何時候,毫無效果的事物不可能被用來譴責祂的兒子,違背祂的意願。你的記憶只見證了對上主的恐懼。祂並未做出讓你害怕的事;你也一樣。所以你沒有失去你的純潔。你不需要癒合。在靜默中,觀看奇蹟的課程,讓上主的影響自然發生,不去干涉。
奇蹟安靜的進入停息片刻、靜止的頭腦。從那平靜的片刻,在奇蹟安靜治癒的頭腦中,它輕柔的向外延伸,與其它頭腦分享它的安寧。這些頭腦會結合起來,不抗拒和阻止奇蹟的延伸,讓光芒回到創造所有頭腦的源頭。源自分享,時間無法延遲奇蹟為所有不安的頭腦帶來的片刻平靜,讓他們再次記起上主。他們自己的記憶現在已經沈寂,新的記憶將取而代之,完全不會被忘掉。
被給予時間的祂,感謝每一個送給祂的安寧片刻。因為在那片刻,祂記憶中的所有寶藏才能給予上主之子,而這些寶藏是為他們所保留的。「物歸原主」是祂的喜悅!上主也一樣的感謝,因為祂不希望失去自己的孩子。他的兒子所接受的寧靜片刻,是他對永恆與上主的歡迎與接受,讓祂們進入新的居處。在那片刻,上主之子放下一切使自己害怕的行為舉止。
在沒有恐懼阻礙的思維裡,上主的記憶會即時浮現。他自己的記憶消失了。「過去」無法以可怕的圖像阻擋當下安寧的歡樂覺醒。永恆的號角迴響於寂靜當中,卻不影響安寧。現在被記起的不是恐懼,而是恐懼試圖遮掩和瓦解的真實源頭。「寂靜」的話語是愛的溫柔聲音,在上主之子自己的想法切斷過去與現在的連繫、拒絕這聲音之前,他完全記得愛的聲音。
現在,起碼上主之子意識到真實源頭的善意與影響。他開始瞭解自己製造的東西是無緣無故、沒有真實作用的。他什麼都沒做。瞭解這個真相,他明白自己從來不需要做任何事。他的起因是祂的結果。從來沒有其它起因能夠產生不一樣的過去或未來。祂的結果是永恆的,完全超越恐懼和罪咎的世界。看不到虛無的起因,有什麼損失?當上主的記憶取代了失落,有何犧牲可言?
讓上主的記憶成為橋樑,流過幻相與實相之間,化解中間的小空隙,即刻觸及彼岸,有什麼更好的方法嗎?上主用自己消除了這空隙。上主的記憶沒有離開,沒有永遠丟下擱淺的兒子,讓他苦苦望著遙不可及的世界。天父要給予他的是昇華與助佑。祂修築了橋梁,祂會親自將孩子帶到彼岸。不要恐懼,祂的意願必然成功。你也無法躲避祂對你的意願。
記憶保留它收到的訊息,並執行它接到的指令。它不會編造消息,或指派消息的用途。和身體一樣,它本身沒有目的。如果它似乎珍惜古老的怨恨,掏出你收集的冤枉傷害圖片,這是因為你要求訊息如此。身體的所有歷史都藏匿緊鎖在地窖裡。在裡面,是所有奇怪的聯想,為了保留過去、扼殺當下。它們等待你的指令,隨時被放出來再次體驗。因此,它們的影響力似乎與日俱增,並逐漸削弱它們的起因。
時間不過是無用幻相的另一個面向。它和其它屬性一樣,被你用來隱藏自己的真相。時間沒有奪取或復原的能力。但你以奇怪的方式使用它,似乎「過去」導致「當下」,而「當下」只是個後果, 是無法改變的,因為它的起因早已離去。「改變」必須有一個持久的起因,否則它無法持續。如果「改變」的起因在過去,當下就無法做出改變。在你的使用方法裡,只有「過去」被保存在記憶中,所以記憶是用過去對抗當下的方法。
忘掉你教導自己的一切,因為你被拙劣的教導。誰會在頭腦裡保留一個無意義的課程,如果他能學習一個更好的課程?當古老的怨恨記憶浮現,記得它們的起因早已不在,所以你無法瞭解這些記憶的意義何在。不要用你自己現在想像的起因,取代記憶真正的原因,不管這些記憶看起來如何。慶幸起因已經不在,因為這正是你的赦免。相反的,接受新的起因和新的結果。
這些記憶的美會讓你驚喜。它們帶來永恆卻嶄新的想法,這是久遠起因的快樂結果;這個起因遠遠超越了你所能感知的記憶範圍。這是聖靈為你記住的真實起因,雖然你試圖忘記。它不是過去,因為祂從未忘記。它從未改變,因為上主一直將它安全的保存在你的思維裡。真實起因的影響的確看似新鮮,因為你認為自己忘記了影響的起因。然而,起因從未離開你的思維,因為天父並不希望祂被自己唯一的聖子所遺忘。
你以為的記憶都不真實。它來自你以為真實的幻相。當你明白了,就會知道它毫無影響,而且只值得一笑置之。奇蹟提醒你永遠存在的真實起因,完全未被時間干涉和觸及;從未變更。你是祂的結果,和祂一樣恆定與完美。祂的記憶不在過去,也不等待未來。祂不在奇蹟中顯露。奇蹟不過是提醒你,祂並沒有離開。當你原諒祂你自己的罪過,祂將不再被否認。
你試圖批判你的造物主,並不瞭解祂未曾批判祂的兒子。你想要否認祂的影響,但這從未成功過。任何時候,毫無效果的事物不可能被用來譴責祂的兒子,違背祂的意願。你的記憶只見證了對上主的恐懼。祂並未做出讓你害怕的事;你也一樣。所以你沒有失去你的純潔。你不需要癒合。在靜默中,觀看奇蹟的課程,讓上主的影響自然發生,不去干涉。
奇蹟安靜的進入停息片刻、靜止的頭腦。從那平靜的片刻,在奇蹟安靜治癒的頭腦中,它輕柔的向外延伸,與其它頭腦分享它的安寧。這些頭腦會結合起來,不抗拒和阻止奇蹟的延伸,讓光芒回到創造所有頭腦的源頭。源自分享,時間無法延遲奇蹟為所有不安的頭腦帶來的片刻平靜,讓他們再次記起上主。他們自己的記憶現在已經沈寂,新的記憶將取而代之,完全不會被忘掉。
被給予時間的祂,感謝每一個送給祂的安寧片刻。因為在那片刻,祂記憶中的所有寶藏才能給予上主之子,而這些寶藏是為他們所保留的。「物歸原主」是祂的喜悅!上主也一樣的感謝,因為祂不希望失去自己的孩子。他的兒子所接受的寧靜片刻,是他對永恆與上主的歡迎與接受,讓祂們進入新的居處。在那片刻,上主之子放下一切使自己害怕的行為舉止。
在沒有恐懼阻礙的思維裡,上主的記憶會即時浮現。他自己的記憶消失了。「過去」無法以可怕的圖像阻擋當下安寧的歡樂覺醒。永恆的號角迴響於寂靜當中,卻不影響安寧。現在被記起的不是恐懼,而是恐懼試圖遮掩和瓦解的真實源頭。「寂靜」的話語是愛的溫柔聲音,在上主之子自己的想法切斷過去與現在的連繫、拒絕這聲音之前,他完全記得愛的聲音。
現在,起碼上主之子意識到真實源頭的善意與影響。他開始瞭解自己製造的東西是無緣無故、沒有真實作用的。他什麼都沒做。瞭解這個真相,他明白自己從來不需要做任何事。他的起因是祂的結果。從來沒有其它起因能夠產生不一樣的過去或未來。祂的結果是永恆的,完全超越恐懼和罪咎的世界。看不到虛無的起因,有什麼損失?當上主的記憶取代了失落,有何犧牲可言?
讓上主的記憶成為橋樑,流過幻相與實相之間,化解中間的小空隙,即刻觸及彼岸,有什麼更好的方法嗎?上主用自己消除了這空隙。上主的記憶沒有離開,沒有永遠丟下擱淺的兒子,讓他苦苦望著遙不可及的世界。天父要給予他的是昇華與助佑。祂修築了橋梁,祂會親自將孩子帶到彼岸。不要恐懼,祂的意願必然成功。你也無法躲避祂對你的意願。
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