(1968年 4月 1日)
為了明白你是自由的，為什麼你不去覺知這是從苦難中解脫? 為什麼你不讚揚真相，卻將它看作敵人? 為什麼一個輕鬆的道路，有著非常清楚的標示，使人不可能迷路，卻被你看成棘手、粗糙、難以前行? 難道不是因為你識它為通往地獄之路，而不認清它是一個簡單的方法，能讓你沒有半點犧牲或損失的找到天堂和上主？直到你明白自己不需要放棄任何東西，直到你瞭解沒有絲毫損失，你將會對自己的選擇有所遺憾。而且你不會看見自己的選擇給予你的收穫。
雖然你看不見它們，但它們確實存在。它們的因呈現了果，而它們必定存在於被影響之處。你接受了治癒的起因，所以你必須是癒合的。因為你已被治癒，你也必定擁有了治癒的力量。奇蹟不是一個分離、突然、毫無理由的事件。奇蹟不是自己的起因。但是它必定和起因同在。現在它已發生，雖然仍未被覺知。它的影響確實存在，雖然還看不見。現在，向內看，你不會看到遺憾的理由，而是真的看見高興歡慶與希望和平的原因。
在戰場上試圖尋找和平的希望只能帶來絕望。從專門為了保留罪和痛苦的地方，要求沒有罪和痛是徒勞的。罪和痛苦是同樣的幻相，恨和恐懼、攻擊和愧疚也是同樣的幻相。它們沒有起因，它們的作用也不存在，如此，愛必然到來。為何你不歡慶？你毫無痛苦與疾病、不幸與損失，以及所有仇恨與攻擊的影響。痛苦不再是你的朋友，罪咎也不是你的神；你應當迎接愛的結果。
你的客人來了。你請求祂，祂便來了。你沒聽見祂進入，因為你尚未完全歡迎祂。然而，祂的禮物隨祂而來。祂將禮物放置在你的面前，要你現在細看它們，並收為己用。祂需要你的幫助，分享給所有一意孤行的人，他們認為自己分離且孤獨。他們的治癒取決於你接受自己的禮物；因為所有踏上你腳下聖地的人，都將被你的客人歡迎。那兒，放了祂給予他們的禮物。
因為你已經接受的一切，你看不清自己現在能給多少。已經進入的祂，就在你邀請祂的地方等候你。沒有其它地方，祂能找到祂的主人，或主人能與祂相會。沒有任何其它地方，祂安寧與喜悅的禮物，以及祂的臨在所帶來的全然幸福，能被獲得。因為禮物與祂同在，而祂是為你而來。你無法看見你的客人，但你能看清祂的禮物。當你端詳這些禮物，你會相信祂必然的臨在。因為你現在能做到的一切，若非是祂的臨在所賦予的愛與賜福，否則不可能發生。
(1968年 4月 5日)
這就是永生上主的諾言；祂的兒子擁有生命，而所有生命都是他的一部分，除此之外毫無生命。你製造的東西，並沒有生命，卻象徵你想要了無生趣的活著，混淆生與死。混亂的開始只能產生更多混亂，這個世界基於混亂，它沒有任何其它依據。它的根基不變，雖然它似乎不斷改變。但這不就是混亂的定義嗎？對於混亂迷茫的人，「穩定」是毫無意義的。轉換和變化是他們斷言生活的法律。
身體不改變。它代表的更大夢想是：「改變是可能的」。改變是獲得一個與之前的自己不同的狀態。「永生」中沒有改變，而且天堂不知它為何物。然而在地球上，它有一個雙重目的，因為它可以被用來教導相反的事物。而且它們反映教導它們的老師。身體可能看上去因時間而改變，因為病痛或健康，和似乎影響它的事件。頭腦就是靠著這些理由，堅持它對「身體的目的」的定義。
疾病是要求身體成為它根本不是的東西。它的「虛無」保證它無法生病。當你要求它更勝「虛無」時，疾病的想法因此而生。因為這也是要求上主自貶身分。如此一來，你該如何自處？因為其實你是在犧牲自己。上主被告知，祂失去了自己的一部分。祂必須犧牲你，祂的犧牲是你的獲得，祂失去了你而變小。而祂失去的部分成為你的神，保護你脫離祂。
被要求成為「神」的身體將被攻擊，因為它的「虛無」未被認知。所以它看似一個有力量的東西。一個可以被認為擁有感覺和行動力的東西，並且扣留你成為它的囚犯。它也可能無法滿足你對它的要求，使你憎恨它的卑微渺小。你沒有察覺到，失敗不是因為它無法滿足你對它的定義，卻是因為你沒有看清它的虛無。然而，它的虛無是你想要逃離的救贖。
當你不看清身體的虛無時，它似乎想成為上主的敵人，以渺小、限制和絕望來取代祂。當你以執著或恨看待身體時，你是在慶祝上主的損失。如果祂是一切的總和，那麼不在祂之內的就不存在，而祂的完整便是身體的不存在。你的救主沒死，他也不居住在死亡的祭殿中。他活在上主之內，只因為如此，他是你的救主。他身體的虛無，將你的身體從疾病和死亡中釋放出來。你所擁有的，無法比他所擁有的更多或更少。
