8.0 歸程

2023-11-26 更新：

「但是明顯的，你並不認為它是完全可取的。如果你認為它可取」》

「但很明顯，你並不認為它是值得全心全意渴望的。如果你認為它是值得的」

(1966年 5月 18日)

你要求知道你沒有經歷過的事物，這阻礙了你的進步。實際上，這 是抓著貧困不放的一種表現。因為你不懂，所以你無法合理的拒絕遵循知識課程的指示。你的反抗，暗示著你需要這個課程。真知不是學習這課程的動機。安寧才是 它的動機。作為真知的先決條件，必須學會安寧。只因為那些還在衝突矛盾之中的人，是不安寧的，而安寧是真知的條件，因為安寧是天國的狀況。

當 你符合這些條件時，你將恢復真知。這不是上主在討價還價，祂根本不做交易。這只是你違反了祂的意願，誤用上主律法的結果。真知是祂的意願。如果你反對祂的 意願，你如何獲得真知呢? 我告訴過你，真知可以提供你什麼，但很明顯，你並不認為它是值得全心全意渴望的。如果你認為它是值得的，當我執要求你的忠誠時，你就不會隨隨便便的把它扔了。

我 執的干擾，似乎妨礙了你的學習，但是，除非你給它力量，我執沒有力量干擾你。我執的聲音是一種幻覺。你不可能期待我執說，“我不是真的”。幻覺，是對真相 不正確的覺知。但是，你沒有被要求獨自去排除它們，你只被要求去評估它們對你造成的後果。如果你因為失去安寧，而不想要這些幻覺，它們將被從你的頭腦裡除 去。響應我執，就是要求戰爭，而戰爭剝奪你的安寧。

然而，在這場戰爭中，並沒有對手。唯一需要做的是，你必須重新詮釋真相，而確保安寧。 那些你覺知為對手的，是你一部分的安寧，你攻擊它們，而放棄了它們。你放棄了，又怎麼還能擁有呢? 你分享，為了擁有，但你並沒有放棄它們。當你放棄安寧，你就被排除在安寧之外。這情況對天國是如此的陌生，你無法瞭解被排除在安寧之外到底是什麼狀態。 

8.1 課程的方向

2023-11-26 更新：「教師處」》「教師」

你過去所學的，必定教導了你錯誤的事，簡單的說，因為它沒有使你快樂。只根據這一點，它的價值就應該受到質疑。如果學習的目的是改變 ~ 而這總是它的用途，你滿意它所帶來的改變嗎? 不滿意學習的成果，必然是學習失敗的徵兆，因為這表示你沒有得到你所預期的。

救贖的課程，與你為自己建立的課程相反，結果也是相反的。如果你自己課程的結果使你怏怏不樂，而你想要一個不同的結果，課程的改變顯然是必要的。

 (1966年 5月 23日)

第一個必須引進的，是方向的改變。有意義的課程，方向不可能不一致。如果課程是由兩位教師設計，而他們各自所持信念截然相反，這課程就不會完整。如果這兩位 教師同時教導，他們只會互相干擾對方。這導致搖擺不定，但無法成就改變。這動盪沒有方向。他們無法下決心，因為他們無法放棄別的選擇，即使其它的選擇並不 存在。他們矛盾的課程教導他們，所有的方向都存在，而沒有給他們選擇的理論基礎。

在方向真正的改變成為可能之前，必須充分理解這課程的無 意義。從兩位在一切事物上意見分歧的教師，你無法同時學習到什麼。他們的聯合課程，代表的是不可能的學習任務。他們以完全不同的方式，教導你完全不同的 事物，這本來是有可能的，但關鍵是，他們兩位都在教導你，告訴你，你是誰。你的真相不會受他們的影響。但是如果你聆聽他們雙方，你的頭腦將會分裂，而不知道你的真相是什麼。

19.3 罪的不真實性

2023-11-19 更新：「標簽」》「標籤」

(1967年 2月 27日)

在 “罪” 之中愧疚感才具有吸引力，“錯” 則不然。罪會一再重覆，就是由於這股吸引力。恐懼可能變得如此深刻嚴重，使得 “罪” 不敢直接付諸行動，但是，只要愧疚感依然具有吸引力，頭腦就會痛苦，而放不下 “罪” 的想法。因為愧疚感仍然不斷的呼喚 “罪”，頭腦聽見了，並渴望著它，甘願作這病態吸引力的俘虜。罪，是無法更正的邪惡的想法，而且總是被認為是 “理想” 的。我執認為 “罪” 是構成你的基本要素，你始終需要它。而只有心態不同於你的復仇者，才能夠透過恐懼杜絕它。

我執絕不認為，罪真正呼求的是愛，不是恐懼，而 愛總是俯允它的呼求。我執將罪帶到恐懼面前，要求懲罰。但是，懲罰只是對罪的另一種形式的保護。凡是該當受到懲罰的，必定是真的已經做了。懲罰始終是罪的 偉大保存者：對它禮敬萬分、並尊重它的惡行。必須受到懲罰的，必然是真的。凡是真的，必是永恆的，也將不停息的持續重覆著。你認為是真的，你就會想要，而 且絕不放手。

另一方面，錯不具吸引力。你清楚看到的錯，你會去修正它。罪有時可能一再的被重復，即使結果顯然令人痛心，卻仍不失其魅力。 當你把 “罪” 的標籤改變為 “錯” 時，你就不會重蹈覆轍，你只會停下來、讓它自去。如果愧疚感依然徘徊心頭，那是因為，你只改變了罪的形式，賦予它錯的外貌，但仍持續它不可修正的狀態。你 的覺知並沒有真正的改變，因為，要求懲罰的是罪，而不是錯。

聖靈無法處治罪。聖靈看得出來錯，祂會更正所有的錯，因為這是上主交託給祂的 任務。但是，祂不知道什麼是罪，祂也不認得無法修正的錯。因為，無法修正的錯，對聖靈是無意義的。錯，就是要更正，它不求別的。要求懲罰，必然所求無物。 每一個錯，必定是對愛的呼求。那麼，什麼是罪？ 它只不過是你想要隱藏的錯誤，你不想被聽到、也因此得不到答覆的求助聲。

在時間內，聖靈 清楚的看到上主之子可能犯錯。在這一點上，你享有祂的真見。但是，對時間與永恆之間的差異，你不具有祂的認知。當修正圓滿完成時，時間也就是永恆。時間， 像是來自另一個空間、繞著一條完整連貫的線、向下旋轉的旅程，不同的空間沒有打斷、也無法干擾到這條線流暢的連續性。螺旋看線，線像似間斷破碎的，但是， 沿著這條線看，它的完整性是顯而易見的。

從螺旋看到的一切，都是錯誤的覺知。但是當你接近中間的這條線時，你意識到，它根本沒有受到不同 空間的影響。然而，從這個空間看去，線似乎不連貫。而這只不過是個錯誤的覺知而已，很容易在思維中糾正過來，雖然肉眼會看不到變化。肉眼所見的許多事物， 要靠思維來糾正，然後你依據思維的修正作出回應，而不是回應肉眼的錯覺。你所見的線是殘破的，當你轉移到螺旋的不同方向時，線看起來並不一樣。然而，在你 的思維裡有個祂，知道它是不間斷的，而且永遠不變。

這一位可以教導你，如何以不同的方式看待時間，並如何超越時間去看。但，不是當你仍然 相信罪的時候。在錯誤中，祂能教導你，因為錯誤可以被思維修正。然而，罪是相信你的覺知是不可變動的，因此，思維必須接受覺知所告知的一切為真實的。如果 思維不服從，就會被判定為瘋狂。能夠改變覺知的唯一力量，將為身體所困，而變得無能為力，因為恐懼那位與它一體的導師將會帶來的修正的覺知。

當 你受到誘惑，相信罪是真實的時候，記住這一點：如果罪是真實的，上主和你就不是真實的。如果創作是延伸，造物主必定延伸了祂自己，而祂的任何一部分，是不 可能完全不同於其它部分的。如果罪是真實的，上主必然自我交戰。祂必然是分裂的，徘徊掙扎於善惡之間，部分是神志清明的，部分是瘋狂的。祂必定是創造了決 心毀壞祂，並且有如此能力的事物。相信你自己錯了，不是比相信這一套說詞更加容易嗎？

當你相信你的真相，或你兄弟的真相，是受限於身體 時，你就會相信罪。當你相信身體能夠結合時，你就會感到愧疚的吸引力，而相信罪是珍貴的。因為相信身體限制思維，導致你所覺知的世界裡，似乎無處不是分離 的證據。而上主和祂的創作，似乎是分道揚鑣，被傾覆、瓦解了。因為罪要證明，上主的神聖創作，不僅無法戰勝它，也無法在罪的力量之前保全自身。

罪， 被覺知為比上主更強而有力，面對罪，上主必須鞠躬哈腰，並將祂的創作進貢給征服者。這是謙虛、還是瘋狂？ 如果罪是真實的，它將永遠沒有療癒的希望。因為，有一個超越上主的力量、能夠製造另一個意願，去攻擊並克服祂的意願；並給祂的聖子與祂的意願相違背的一個 更強有力的意願。祂的創作的每一零星部分，都各懷不同的意願，一致反對祂意願，永恆的反對祂，而且每個部分都相互對抗。

你的神聖關係當下 的宗旨與目的，在於證明這一切都是不可能的。天堂對著你的神聖關係微笑，在這愛的微笑中，罪的信仰被連根拔除了。你仍然看到罪，因為你沒有意識到它的根基 已不存在了。罪之源已被刪除，在它徹底消失之前，罪的影像依稀徘徊片刻。只是尋找罪的習性依然留存。然而，你已帶著天堂的微笑，天堂的祝福就在你的視野之 內。

不需多久，你將不再看到罪。因為，在新覺知中，當罪似乎顯現時，思維就會去糾正，使它消失無蹤。錯誤會迅速被認出，迅速被更正，給予 治癒，而不隱藏。當你不賦予罪任何力量的瞬間，不再讓它掌控你與兄弟，你將從罪和它所帶來的蹂躪中被治癒。愉悅的釋放彼此有罪的信念，你們將互相協助克服 錯誤。在這神聖一刻，你將看到天堂的微笑照耀著你倆。你們相互輝映，欣然肯定賦予你們的恩賜。

因為，罪抵擋不了，天堂的微笑所照耀的結 合。你的覺知，在上天賜予你的神聖一刻中，被療癒了。忘記你曾經看到的，睜開你的眼睛，懷著信心，望向你現在能夠看到的。在你神聖的視野之前，邁向天堂路 上的障礙將消失殆盡。以往視而不見的你，被賦予了真見，現在你能夠看清楚了。不要去尋找那已被刪除了的，只望向那為了你的視野而回復的榮耀。仰望你的救 主，注視祂將透過你的兄弟顯示給你們的。不要讓罪再度顯現，而矇蔽你的眼睛。罪讓你們保持分離，但是，你的救主卻要你視兄弟如己。

(1967年 2月 28日)

你 們的關係如今已是療癒的殿堂，是所有疲憊的人都可以進來安歇的地方。這憩息之處，等待著所有的旅人。藉著你們的關係，你讓所有的人更接近這安歇處。當這發 自你們內心深處的安寧擴展開來，去擁抱所有聖子，讓他們休息時，你將遇到許多障礙。有些，是你強加上去的。有些問題似乎是從別處冒出來的：來自你的兄弟、 或來自外在世界的各層各面。但是，安寧將輕柔的覆蓋一切，暢通無阻的延伸過去。

聖靈已經開始透過你的關係，將祂的目的延伸及於他人，輕柔 的把他們帶進來。聖靈以此方式，將祂的手段和目標調整得和諧一致。祂所奠定的安寧，居於你倆心深處，悄悄的延伸到你們生命的每一個層面，將你倆籠罩在濃郁 的幸福之中，平靜的意識到全面的保護。你會把愛、安全、和自由的訊息帶給每一個靠近你聖殿的人，這聖殿正等著療癒他。

你迫不及待的要給他 這訊息，你會召喚他，他也將回應，因為在你的召喚中，他認出上主的呼喚。你將引領他進來，讓他休息，如你曾經蒙受的一樣。所有這一切，你都會去做。但是， 居於你心深處的安寧，必需先延伸出去，讓它流過你先前所放置的障礙。這一點你會達成。因為，與聖靈合作的事，是不可能半途而廢的。你確實無法肯定你所見的 外在事物， 但是你可以肯定這一點。

聖靈要求你提供祂一個憩息之所，在那裡你可以憩息於祂之內。祂回應了你，進入了你的關係。現在，難道 你不想回報祂的慈悲，與祂一起進入一個關係嗎？ 是祂賦予你的關係神性的禮物，沒有神性，你們永遠不可能彼此互相讚賞。你欠祂感謝之意，祂卻只要求你代祂接受下來。當你們溫柔慈和的彼此看待，你們就是在 看著祂。因為你注目之處就是祂的所在，並不與你分離。

你看不到聖靈，但是你能看到你真實的兄弟。他們內在的光，將顯示給你所有你需要看 的。當你內在的安寧，延伸並觸及每一個人時，聖靈在此的任務就圓滿了。那時，還有什麼需要看的？ 當上主親自採取最後步驟時，聖靈將會收集，你提供給祂的所有感恩與讚賞，以祂最神聖的兒子之名，輕柔的放置在造物主之前。天父將以祂的名義接納它們。在祂 感恩的臨在之下，還有什麼需要看的？

8.5 共同決定的力量

2023-11-19 更新：「嶄現」》「展現」

我們所獲得的任何力量，是為所有人的，所以同樣的，他們也可以放下自己的弱點，將他們的力量添加給我們。上主 歡迎、等待所有的人，祂歡迎我們，就像我歡迎你一樣。不要為了這世界所提供的任何事物，而忘記上主的天國。這世界不可能為上主和祂的聖子，增加任何力量和 榮耀，但是，它可能矇蔽聖子對天父注視的眼睛。你無法注視這世界而知道上主。真相只有一個。

我來，是告訴你，決定什麼是真相不在於你。如 果由你決定什麼是真相，你早已摧毀了自己。但是，上主不願祂的創作被摧毀，因為他們的被創造是永恆的。祂的意願拯救了你，不是從你自己，而是從你對自己的 幻覺中拯救了你。為了你們，祂拯救了你們。讓我們讚美祂，雖然這世界拒絕了祂，但對於祂的天國，這世界是沒有力量的。

(1966年 6月 6日)

上主的創作，除了永恆之外，找不到任何喜悅。並不是因為他被剝奪了什麼，而是因為，其它的對他都沒有價值。上主和祂聖子的創作是永恆的，在這永恆之中，而且只有在這永恆之中，才是他們的喜悅。聽聽下面浪子回頭的故事，學習瞭解上主珍惜的是什麼，你珍惜的又是什麼。

一 位滿懷愛心的父親有個兒子，兒子離開了家，他認為自己浪費了一切，而沒有得到什麼有價值的東西，但他當時並不知道，他所想要的是沒有價值的。他羞愧於面對 他的父親，因為他認為自己傷害了父親。但是，當他回到家時，父親充滿喜悅的歡迎他，因為只有兒子才是父親的珍寶。父親不想要別的。

上主只 要祂的聖子，因為祂的聖子是祂唯一的珍寶。你想要你的創作，就像祂想要祂的創作一樣。你的創作是你給「聖三一」的禮物，為感謝你的被創造而創作。它們沒有 離開你，就像你沒有離開你的創作主。你的創作延伸你，像上主將自己給予你一樣。上主的創作，可能在非真實之中得到喜悅嗎?  除了上主的創作和像祂一樣的創作之外，還會有什麼是真實的? 你的創作愛你，如同你的靈魂愛你的天父一樣，因為祂創造了你。沒有其它禮物是永恆的，因此，沒有其它禮物是真實的。

那麼，你怎能夠接受或 給予任何別的, 而期待喜悅的回饋? 除了喜悅之外，你能要什麼? 你沒有製造你自己或你的功能。你做出的唯一決定，是貶低你自己和你的功能。但你不能貶低你自己，因為你是上主的珍寶。祂所珍視的，是寶貴的。它的價值毫無 疑問，因為它的價值在於上主分享了祂自己，並建立了它永恆的價值。你的功能，是將你的創作添加到上主的珍藏。祂對你的意願是祂為你的意願。祂不會抑制你的 創作，因為祂的喜悅在於你的創作。

除了像祂一樣，你無法找到喜悅。祂的喜悅在於創造你，而祂延伸祂父親的身分給你，所以，你可以像祂一樣 的延伸自己。你不瞭解這一點，因為你不瞭解祂。不知道自己的功能，就不能瞭解這一點。沒有人能夠知道自己的功能，除非他知道自己的本質。創作是上主的意 願。祂的意願創造了你，為了讓你去創造。被創造時，你的意願並不有別於祂，這意願就是祂的意願。

「不情不願」不是「意願」，因為這是個矛 盾，實際上成就不了什麼。你可以使自己變得無能為力，但這只能是毫無意義的。當你認為自己不願意與上主的意願一致時，你不是在思考。上主的意願是思維。它 不會被思想所抵觸。上主本身沒有矛盾。 祂的聖子像祂一樣，無法抵觸自己，或抵觸祂。但是，他們的想法是那麼的強而有力，他們甚至可以禁錮上主聖子的思維，如果他們選擇這樣做的話。這個選擇，使 聖子不知道自己的功能，但他的創作主不可能被蒙蔽。因為創作主知道，所以他終究能夠知道。

只有一個問題，你應該問自己：“我想要知道天父 對我的意願嗎？” 祂不會掩藏它。祂透露了給我，因為我問了祂，而且得知祂已經給予的。我們的功能是一起運作，因為如果彼此分開，我們根本起不了作用。上主聖子的整體力量， 在於我們全體的一致，而不在任何單獨的個體。上主不會讓我們孤單，因為祂不願意孤單。這就是為什麼祂創造了祂的聖子，並給予他力量，與祂一起創造。我們的 創作像我們一樣神聖，我們是上主的聖子，因此我們像祂一樣的神聖。經由創作，我們擴展了我們的愛，也增添了「聖三一」的喜悅。你不瞭解這一點的理由非常簡 單。你是上主的珍寶，但你並不認為自己有價值。基於這個信念，你無法理解任何事物。

和上主一樣，我知道祂賦予你的價值。我對你的信心與熱 愛，也是祂的，因為我認識上主和自己。我們無法被分離。上主結合的不可能被分離，而上主將所有聖子與祂自己結合。你能夠與你的生命和本質分離嗎？ 回歸上主的旅程，僅僅是重新瞭解你永恆的所在，和你不變的本質。這是沒有距離的旅程，而目標從未改變。

真相只能被體驗。它無法被描述，也 無法被解釋。我能使你明白真相的條件，但體驗要靠上主。我們齊心協力，可以使條件具足，但真相的展現由不得你。上主對你的意願就是你的。祂將自己的意願給 了祂的珍寶，祂珍惜它們。你的心在於你的珍寶，就像祂一樣。你是上主摯愛的，你完全受到祝福。瞭解我的話，釋放所有像你一樣受到祝福的人，釋放他們神聖的 意願。

14.2 走出黑暗

2023-11-04 更新：「關起們」》「關起門」

(1966年 11月 22日)

我們共同的旅程，是從黑暗到光明，是從無知到理解。你所理解 的就不恐怖。只有在黑暗與無知之中，你才會覺知令你驚駭的事物，而使你向更深沉的黑暗退縮。然而，只有隱匿的事物才可能嚇著人，不是因為事物本身，而是因 為它的隱匿。隱晦不明是可怕的，由於你不瞭解它的意義。如果你瞭解，它將是明確的，你也不再處於黑暗中。沒有所謂隱匿的價值，因為隱匿就無法被分享，因此 它的價值是不明的。隱匿是保持分離，但是，價值始終存在於共同的賞識。隱匿之物無法被愛，因此它必定引起恐懼。

聖靈居於你內在所發出的寧 靜光芒中，這光芒純粹是完美開放的，沒有任何隱藏，所以也沒有任何恐懼。如果攻擊被帶到愛的面前，而不是逃避愛，它必將臣服於愛。愛的光芒所向披靡，黑暗 無所遁形，除非它遠避愛的恩澤。任何與愛分離的，都無法分享愛的治療力量，因為它已與愛分離，而滯留在黑暗之中。黑暗的哨兵嚴密的監管著分離之物，而無中 生有製造出這些虛幻警衛的你，現在反而怕了它們。

你願意繼續將虛幻的力量給予這些奇怪的安全概念嗎? 它們無所謂安全或不安全。它們既不保護，也不攻擊。它們根本沒什麼作用，因為它們根本什麼都不是。面對這些黑暗和無知的守護者，只有恐懼，因為它們所隱藏 的是可怕的。只要任它自去，什麼可怕的，都不再可怕了。既然得不到隱匿的掩護，唯有愛的光芒依然存在，因為只有「愛」才是有意義的，而且能居於光中。其它 一切必定消失無蹤。

死亡屈服於生命，只因為破壞並不真實存在。純潔無瑕的光輝普照，驅散愧疚，因為當無瑕與愧疚並列時，其中一方的真相， 必定使對方的虛假完全顯露。不要將無瑕與愧疚分開來看，你認為你可以同時擁有兩者，是荒誕不經的想法。你將它們分開來看，只有使它們喪失各自的意義而互相 混淆。因此，你不瞭解，兩者之中只有一個具備所有的意義，另一個則完全沒有任何道理。

你已闡明，分離是你製造出來，作為中斷你與天父溝通 的手段。聖靈重新詮釋，分離是重現溝通的機會，溝通沒有中斷，只是隱匿不明而已。你所製造的一切，祂都能用於最神聖的目的。祂知道你沒有與上主分離，但祂 覺知在你紛亂的頭腦裡，你以為你是。祂只是為你釐清這一切。你以自己製造的決定的力量，取代創作的力量，祂會教導你如何使用，才能對你有益。為自己製造這 十字架的你，必須向祂學習如何將它應用於修復的神聖目標。

運用晦暗、迂迴的符號在講話的你，不瞭解自己製造的語言。它沒有任何意義，它的 目的不是溝通，而是中斷溝通。如果語言的目的是溝通，這些話語能有什麼意義? 然而，使用這無法溝通的工具去作溝通，即使這樣的努力看來奇怪而扭曲，卻蘊涵著足夠的愛，使它成為有意義，只要詮釋者不是這語言的製造者。製造這語言的 你，只會表達矛盾與衝突，聖靈會將你從那裡釋放出來。把你要溝通的托付給祂。祂將完美清晰的為你詮釋，因為祂知道「誰」與你的溝通是流暢完美的。

你不知道自己在說什麼，因此，你也不知道別人對你說什麼。但是，你的詮釋者覺知那異類語言中的意義。祂不會傳達無意義的事物。祂會抽出一切有意義的，丟棄其 餘的，將你真正要溝通的提供給那些真正要與你溝通的人。你同時講兩種語言，這必然導致不清晰，令人不知所云。但是，如果一種語言沒有任何意義，而另一種卻 包含所有的意義，只有它才能達成溝通的目的。那麼其它的只是干擾而已。

聖靈的功能完全在於溝通。為了恢復溝通，祂必須先除去干擾。 因此，不要對祂隱匿干擾的源頭，祂不會攻擊你的哨兵。只要把它們帶到祂面前，讓祂溫柔的教導你，在光之中，它們並不可怕，它們無法勝任黑暗之門的守衛，你 細心隱藏在門後的，其實根本是虛無。我們必須打開所有的門，讓光流淌進來普照一切。上主的聖殿裡沒有暗室。上主聖殿的大門敞開著，迎接祂的聖子。在上主的 召喚下，沒有人進不來，只要他自己不關起門來，拒絕天父的召請。

2.3 恐懼是缺乏愛

2023-11-04 更新：「防礙」》「妨礙」

(1965年 11月 15日)

你和比爾兩人都相信，“害怕” 是不由自主的。但我告訴過你許多次，只有建設性的行動，才應該不由自主。我們說過，基督控制可以接管一切無關緊要的事，而如果你願意，基督教導可以指揮一切重要的事。

恐 懼，不能被基督控制，但是可以自己控制。恐懼，總是和無關緊要的事聯繫在一起。恐懼，妨礙我控制那些事件。如何更正，與你的意志攸關；因為恐懼的存在，表 示你將不重要的，提升成非常重要。因而，你將它納入自己意志的管轄範圍內，這不是它的歸屬。意思是說，你覺得要對它負責任。在這裡，層次的混淆是非常明 顯。

我無法為你控制恐懼的原因是，你試圖將較低層次的現象與內容，提升到思維的層次。我不認養層次混淆，但是你，可以用你的意願去改正它。

你不會容忍自己有瘋狂的行為，也不會以自己無法控制作為藉口。為什麼你應該容忍瘋狂的想法? 這個矛盾，你需要好好的看清楚。

你們兩人都相信，你們必需對自己的行為負責，但不必為自己的思想負責。事實是，你必需對自己的思想負責，因為只有在這個層次，你才能有所選擇。行為來自思想。你無法把自治權交給你的行為，而脫離事實真相。只要你將自己的思想，置於我的教導之下，行為自然由我控制。

每當你害怕，就是你允許自己的思維，進行錯誤創造的徵兆，也就是，不允許我的引導。認為控制錯誤思想的後果，就可以導致真正的治癒，這信念是毫無意義的。當你害怕的時候，你的意願已經錯了。這就是為什麼你覺得自己必需負責。

你必須改變你的思維，不是你的行為，而這與意願攸關。除了在思維的層次，你不需要輔導。更正 只屬於創作性的層次。在出症狀的層次，更正 一詞毫無意義。

更正恐懼是你的責任。當你請求從恐懼中釋放，你暗示著這不是你的責任。反之，你應該請求，幫忙解決帶來恐懼的情況。這情況，通常帶著分離的意願。在這層次，你確實能夠自助。

你對紛亂遊走的思想過於容忍，因此被動的允許它錯誤的創作。問題不在於一個個的結果，而是在於基本的錯誤。更正的基本法永遠相同。在你做任何事之前，問問看，你的意願是否與我的一致。如果答案是肯定的，就不會有恐懼。

恐懼必然是緊張的症狀，每當真正的意願和你所做的衝突時，恐懼就來了。這情況的出現，有兩種主要方式:

1) 你可能意願去做前後或同時互相矛盾的事。這造成矛盾的行為。你也許能忍受這矛盾行為 (雖則別人不一定能忍受)，但矛盾必然帶來內在的交戰與憤怒。

2) 你可能去做自認為應該的事，但沒有完全的意願如此做。這產生一致的行為，但內在壓力很大。

如果你仔細思索，你會瞭解，這兩個實例，意願和行為都沒有達成協調，造成你所做非所願。這使你有被壓制的感覺，通常會導致憤怒。然後憤怒侵襲頭腦，很可能因此投射錯誤觀念。如此，抑鬱或焦慮是必然的。

記住：恐懼，是因為你沒有作好決定。你的意願分岐，所以你的行為，不可避免的變得古怪。在行為的層面上更正，可能使錯誤，從第一類型轉移到第二類型，但不會消除恐懼。

不經過有意的努力，而將你的意願帶到我的教導之下，這種狀態，是可能達到的。但這行為模式，不管你或比爾，都還沒有可靠的發展出來。

告訴比爾，雖然他一再的告訴你，上主不會要求你做超過你能力的事，但他自己並不瞭解其中真義。上主不可能要求超過你的意願。做的力量來自於你專注統一的意願。一旦上主的意願，成為你自己的意願，就沒有任何壓力的存在。

這個課題相當簡單，但特別容易被忽略。因此，我再重覆一遍，敦促你仔細聽。只有你的頭腦能製造恐懼。每當頭腦的意願分歧而互相衝突，因為意願和行動的不協調，不可避免的就會產生壓力而造成恐懼。這無法用「做得好一點」來更正。但它可以用更高的意願來矯正。

8.9 接受真相

2023-11-04 更新：「或則上主」》「或則是上主」

恐懼上主的意願，是人類的頭腦所能製造出來的，最奇怪的信念之一。這是不可能發生的，除非人類的思維已經深深 的分裂，使它害怕自己的真相。顯而易見的，真相不會 “威脅” 到任何事物，除了幻覺之外，因為真相只可能支持真理。上主的意願，也就是你的本質，被你覺知為可怕的這一事實，顯示出你害怕自己的本質。所以，你害怕的不 是上主的意願，而是你自己的意願。你的意願不是我執的意願，這就是為什麼我執與你對抗。說是對上主的恐懼，其實只是對你自己真相的恐懼。

在恐慌的狀態下，是不可能持續的學到任何東西。如果這個課程的目的是瞭解你的本質，而且如果你已經判定你的本質是可怕的，那麼，結果必然是：你不願意學習這 個課程。但是，你也許記得，提供這課程的原因是你不知道自己是誰。如果你不知道自己的真相，你如何能夠知道它是否可怕呢? 真相和恐懼的聯想，也只是極度人為的不自然造作，對那些不知道什麼是真理的頭腦，尤其不恰當。所有這類聯想，只顯示你武斷的將超越你意識的事物，與你不想 要的東西聯結在一起。

顯然的，你是在判斷你完全不知道的事物。你設置了這個奇怪的情況，所以，如果沒有一個知道你真相者的引導，你完全無 法逃脫。這個引導的目的，只是提醒你，什麼是你想要的。祂不是企圖將外來的意願強加在你身上。祂只是盡一切力量，在你給祂的限度內，在你的意識之中，重建 你自己的意願。你將自己的意願禁錮在你的潛意識之中，它在那兒隨時待命，但是幫不了你的忙。當我們說，聖靈的功能是釐清潛意識中的真與假，我們是指，祂有 力量去看你所隱藏的，並察覺其中上主的意願。

祂的覺知，使這意願對你成為真實的，因為祂是在你的思維裡，因此，祂是你的真相。所以，如果 祂對你思維的覺知，帶給你真相，祂就是在教導你，你的本質是什麼。在這整個過程中，唯一恐懼的來源，只可能是因為你認為你將遭受損失。但只有聖靈看見的， 才是你能擁有的。我們曾多次強調過，聖靈永遠不會要求你犧牲任何事物。但是，如果你要求犧牲自己的真相，聖靈必須提醒你，這不是上主的意願，因為這不是你 的意願。

你的意願和上主的意願沒有分別。如果你的意願沒有分歧，你就會瞭解，意願是救贖，因為意願是溝通。不同語言無法溝通。你和你的創 造主可以通過創作而溝通，因為創作，而且只有創作，才是你們共同的意願。分歧的意願彼此不溝通，因為它們對同樣的思維提倡不同的事物。這是溝通能力的損 失，只因為混淆的溝通毫無意義。訊息不代表溝通， 除非它有意義。

當你要求自己不想要的事物時，這訊息能有什麼意義? 然而，只要你害怕自己的意願，這正是你會要求的。你也許堅信，聖靈沒有答復你，但是不妨明智考慮一下，你是那一類的請求者。你並不只要求你想要的。這完全 是因為你害怕你也許會得到它，而你真的會得到。為了這個原因，你堅持求教於一個不可能教導你，你真正意願的導師。從它那裡，你永遠不可能學到，而這給了你 安全的幻覺。但你無法在真相之外得到安全，而只有在真相之內才是安全的。真相是唯一的安全。

你的意願是你的救贖，因為你的意願與上主一 致。分離就只是認為你的意願與上主的不同。沒有任何正確思維會相信，它的意願比上主的意願更強大。因此，如果思維相信，它的意願與上主的不同，那它只可斷 定，一則是沒有上主，或則是上主的意願是可怕的。前者是無神論者，而後者是殉道者。殉道有多種形式，包括認為上主要求任何犧牲的學說與教條。

這兩種基本類型的瘋狂決定，都將導致恐慌，因為無神論者相信他是孤獨的，而殉道者相信上主把他釘在十字架上。兩者都真正的害怕遭到遺棄和報復，但前者是被遺 棄的反應，而後者是對抗報復。無神論者主張，上主離他而去，但他不在乎。然而，如果有人說上主並沒有離開他，他就會變得非常擔心，也因此非常惱怒。另一方 面，殉道者注意的是罪，相信懲罰是不可避免的，試圖教導自己去喜歡懲罰。

事實很簡單，沒有人希望被遺棄或受到報復。許多人自找遺棄和報 復，但事實是，他們並不想要被遺棄或遭受報復。你能請求聖靈給你這樣的 “禮物”，並真的以為會得到它嗎？ 聖靈完全無法給你任何不是來自上主的。祂的任務，不是替你製造東西。祂無法使你去要求，不是你真正想要的東西。當你向宇宙的賜予者要求你不想要的東西時， 你是在要求無法被給予的東西，因為它從來沒有被創造過。它從未被創造，因為那從來不是你對自己的意願。

最終每個人都必須明白上主的意願， 因為最終每個人都必須認識自己。這瞭解，是體認他的意願與上主的意願一致。面對真理，沒有不相信的人，也沒有犧牲。在真相的安全之中，恐懼是毫無意義的。 否定真相，只會看似害怕。沒有原因，恐懼不可能是真的，而上主是唯一的起因。上主是愛，而你需要祂。這是你的意願。要求這個，你將得到答復，因為你只是在 要求屬於你的。

當你向聖靈要求會傷害你的事物時，祂無法答復，因為沒有任何事物能夠傷害你，所以你是在要求「無物」。來自於我執的任何慾 望，是對「無物」的慾望，要求「無物」不是一個要求。這只不過是以要求形式所表達的否定。聖靈只看意義，根本不在乎形式。我執無法要求聖靈任何事物，因為 彼此之間完全無法溝通。但是你可以要求聖靈任何事物，因為依你的意願所要求的，都是真實的。難道聖靈會拒絕上主的意願嗎? 聖靈會認不出上主聖子的意願嗎?

你的精力不用於創作，卻浪費於恐懼。這不是因為你的精力有限，而是因為你限制了它。你不瞭解，你使用在否 定真相的精力，是巨大的浪費。對那些堅持嘗試不可能的事物，並且認為能夠得到成果才算成功的人，你會怎麼說? 認為你必須完成「不可能」才會幸福的信念，完全不同於創作的原則。上主不會願意，你的幸福取決於你永遠無法擁有的事物。

上主是愛，這個事 實，不需要信仰，但需要接納。你確實可以否認事實，雖然你不可能改變事實。如果你用手蒙住眼睛，你就看不到東西，因為你抵觸了「看」的律法。如果你否定 愛，你就不會知道愛，因為你的合作是愛存在的律法。你無法更改不是你制定的律法，而幸福的律法是為你建立的，不是由你設定的。

以任何形式 企圖否定真相，都是因為害怕，如果這企圖很強烈，就會導致恐慌。以意願對抗真相，雖然是不可能的，卻能夠變成一個非常固執的目標，即使你並不想要它。但想 想這奇怪決定的結果。你將思維專注於你不想要的事物上。這專心致志有多少真實性？如果你不想要它，它就從未被創造。如果它從未被創造，它就是「空無」。你 能真正的致力於「空無」嗎?

上主的摯愛創造了你，使你忠誠的致力於一切，並將這一切給了你。否則，你的被創造，就不會是完美的。真相是一 切，因為你是真相，所以你擁有一切。你無法製造虛幻，因為缺乏真相就是恐懼的，而恐懼無法被創造。只要你相信恐懼是有可能的，你將無法創作。真相若互相抵 觸，就失去了真相的意義，然而，真相就是意義。

記住，上主的意願已是一切「可能」，不會再有其它的「可能」存在。這就是接受真相，因為只 有這是真實的。你無法扭曲真相，而知道真相是什麼。如果你扭曲真相，你將體驗焦慮、抑鬱、和終至於恐慌，因為你在企圖使自己成為虛幻。當你有這些感覺時， 不要向外去尋求真理，因為真理只可能在你之內。這時，告訴自己：
“基督在我之內，基督所在之處，必是上主之所在，因為基督是祂的一部分。”